Постмодернистская религиозно-философская библиотека - Афанасий (Евтич), епископ. Экклесиология Апостола Павла.

Афанасий (Евтич), епископ. Экклесиология Апостола Павла.

: Догматика; 07 Сентябрь 2023

Содержание

Аннотация

Предисловие автора к русскому изданию

Примечание переводчика

Заметка о докторской диссертации «Экклесиология Апостола Павла по святому Иоанну Златоусту» (догматическое исследование), представленная Богословскому факультету Афинского университета иеромонахом Афанасием (Евтичем).

Предисловие

Сокращения

Введение. Великая благочестия тайна

Глава 1. Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога как Тайна Христова Глава 2. Богочеловек Христос и Церковь а) Церковь как Тело Христово б) Причастие Тела и Крови Христовой Глава 3. Святой Дух в Церкви а) Одна вера б) Жизнь во Христе Духом Святым Заключение

Аннотация

Книга представляет собой перевод с сербского языка докторской диссертации иеромонаха Афанасия (Евтича) «Экклесиология апостола Павла по Святому Иоанну Златоусту», которая изначально была написана и опубликована в Афинах на греческом в 1967 году. Автор – ныне известный во всём мире архипастырь и богослов епископ Афанасий – дополнил свой труд уже в наше время для издания его на сербском языке. Эта книга позволит читателю прикоснуться к всестороннему святоотеческому пониманию Церкви как Богочеловеческого Тела Христа Спасителя. Предназначена для всех, интересующихся православным богословием.

Любви Апостола Павла ко Христу

Любви Иоанна Златоуста ко Христу и Апостолу Павлу

Любви отца моего духовного Иустина ко Христу и сим двум Святым

IEPOMONAXOY АΘАNAΣIOY М. ГIЕВТIТΣ

Η ΕΚΚΛΗΣΙΟΛΟΓΙΑ

ΤΟY ΑΠΟΣΤΟΛΟY ΠΑYΛΟY

ΚΑΤΑ ΤΟΝ ΙΕΡΘΝ ΧΡYΣΟΣΤΟΜΟΝ

Διατριβὴ ἐπὶ διδακτορίᾳ ὑποβληθεῖσα εἰς τὴν Θεολογικὴν Σχολήν τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν

ΑΘΗΝΑΙ 1967

Предисловие автора к русскому изданию

С радостью приветствую этими несколькими словами во Христе Иисусе, Господе нашем, православных братьев в России, в Церкви Христовой, Полноте Исполняющего всё, по случаю издания на русском языке нашей книги об экклесиологии святого первоверховного апостола Павла, изложенной через богодухновенное толкование святых Отцов Церкви, и, прежде всего, святого Иоанна Златоуста, а также современных православных богословов. Из последних хочу особенно выделить моего духовного отца блаженно почившего авву Иустина (Поповича) и моего научного руководителя, блаженной памяти профессора Иоанна Кармириса. Вслед за ними и вместе с ними с благодарностью вспоминаю и великих русских богословов и экклесиологов XIX и XX веков: святых епископов Феофана Затворника и Иллариона Троицкого, затем святого Иоанна Кронштадтского, отцов Георгия Флоровского и Иоанна Мейендорфа, богословов-мирян: А. Хомякова, Е. Аквилонова, Н. Глубоковского, В. Лосского. Все они показывают нам, что экклесиология для нас, православных, стала главной темой современного богословия, потому что так же, как для святых апостолов и святых Отцов, и для нас, Церковь как Тайна Христа в нас и с нами неотделима от Богочеловека Христа, а значит, от Святой Животворящей Троицы.

Церковью руководит и Её созидает присутствие и действие Духа Святого Утешителя, которое особенно проявляется и переживается в истинной вере, Святых Таинствах, благочестивой жизни и канонической организации.

Таким образом, апостольская и святоотеческая экклесиология проявилась в наше время как фокусирующая линза всего «православного богатства Богословия», как мы поём во вдохновенной песне на Рождество Христово.

С благодарностью вспоминаю, что первыми читателями этого труда были преподобный отец Иустин (Попович) и протоиерей Георгий Флоровский, их отзывы вдохновили меня перевести этот малый труд на сербский язык.1 И вот сейчас мы имеем возможность издать его в русском переводе.2 Я благодарен и трудолюбивой во Христе сестре Светлане Луганской за Её труд над этим переводом, и всем, кто способствовал изданию этой книги.

Читателям же молитвенно желаю врастания и возрастания в Богочеловеческой Тайне Церкви Православной, которая есть Дом Отчий, Тело Христово, Обиталище Духа Святого, Столп и Утверждение Истины, Мать жизни вечной, Новое человечество.

Епископ Афанасий (Евтич) Герцеговинский (на покое).

Церковь перворождённых, и торжество радуется, зрящее ныне божественный люди, единомудренно воспевающыя: благословен еси в храме славы Твоея, Господи.3

Примечание переводчика4

Необходимость перевода с греческого языка на сербский докторских диссертаций наших богословов существует давно. Они заслуживают того, чтобы их читали и отечественные богословы, и студенты, люди книги и науки, а особенно – верующий народ Божий, полнота Христовой Церкви. Это и послужило причиной перевода данной докторской работы, тогда иеромонаха, а ныне епископа Афанасия, получившей очень высокую оценку не только профессорской комиссии Афинского университета, но и целого ряда богословов и филологов.5

В нашем переводе, насколько это было возможно, мы сохранили язык и стиль автора, писавшего на греческом языке, с переводом ознакомлен и сам автор труда. В текст не было внесено изменений, за исключением перефразированных автором ряда выражений и добавленных (им же) отдельных слов, кратких пояснений или святоотеческих цитат. Хотя, по его собственному признанию, сейчас он многое изменил бы, дополнил, расширил, но основную концепцию экклесиологии апостола Павла оставил бы неизменённой.

Согласно действующей тогда инструкции Афинского университета (1967) о представлении докторских работ кандидат должен был представить Комиссии и краткое резюме своей работы. Приводим здесь и этот текст:

Считаем, что представление данной докторской диссертации вносит новый вклад в великую тему Экклесиологии, которая, как известно, находится в центре внимания современного православного богословия.

Тщательное изучение Посланий святого апостола Павла, чьё Евангелие о Церкви включает в себя полную экклесиологию, показывает, что вся Тайна Церкви содержится в Личности Богочеловека Христа и через Него – в Троичном Боге. Поэтому взгляд на Церковь как на «Домостроительство Благодати» в Троице явленного Бога (1 глава работы), является по нашему мнению, значительным вкладом в экклесиологию. То же можно сказать и о восприятии Церкви как преимущественно «Тайны Христовой» в самом конкретном смысле, и потому христология так тесно связывается с сотериологией и экклесиологией (2 глава работы, где особо, именно экклесиологически, исследуется спасительная икономия Христова, в частности понятия «Начало», «Глава» в Воплощении, Крестных Страданиях, Воскресении и Вознесении).

В работе подчёркивается единство Церкви с Богочеловеком Христом и всех Её членов «во Христе» (исследование понятий «строение», «храм», «тело» и «невеста» – глава 2, пункт 1), но особым образом здесь исследуется Евхаристическая экклесиология апостола Павла и святителя Иоанна Златоуста (глава 2, пункт 3).

Исследование о Духе Святом в Церкви и о единстве Церкви в вере и Предании (глава 3) ставит новый пневматологически-экклесиологический акцент на Тайну Церкви и на Православие Церкви.

Также новым вкладом в полноту экклесиологии апостола Павла и святого Иоанна Златоуста является и чисто экклесиологический подход к благодатно-этической «жизни во Христе Духом Святым», как она исследуется здесь в главе 3, пункте 3.

Предисловие

Современное православное богословие является, прежде всего, богословием экклесиологическим. Экклесиология сегодня определяет мысль и жизнь Православия. Тайна Церкви для Православного Кафолического (Соборного) богословия представляет собой стержневую тайну христианства, само христианство. Потому что христианство невозможно понимать иначе, как Церковь, оно возникло в мире как Церковь, как Тело воплощённого и вочеловечившегося Бога Слова, Тело Богочеловека Христа.

Но экклесиология для православного богословия немыслима без христологии и вне христологии. Она – Её продолжение, или, иными словами, экклесиология сама есть христология вкупе с сотериологией. Согласно апостолу Павлу, Церковь – Тело Христа Спасителя, живое Тело живого Богочеловека. Это же означает, что Церковь – тот же самый Христос, Христос во плоти и совместно со своей плотью. Христос – Глава тела Церкви, и Первенец и Полнота этого тела, согласно тому же апостолу, по слову которого, Церковь – полнота Христова. И одновременно: Он Сам как Глава является Первенцем и Спасителем тела и как воплотившийся в человека Спаситель является Первенцем и Главой тела Церкви. Таким образом, экклесиология берёт начало в христологии и остаётся неотделимой от христологии и сотериологии.

Христология, однако, в православии неотделима от триадологии. Христос «один из Святой Троицы» и после воплощения вовеки неотделим от Божественной Единосущной и Нераздельной Троицы, ибо по природе невозможно Его отделение от Своего Отца и Животворящего Духа. Согласно апостолу Павлу, Христос в Себе соединяет Церковь в общину (причастие) со Святой Троицей, приводя и принося нас «в единой плоти», то есть «в Себе», Богу Отцу и даруя нам Духа Святого. Таким образом, через Христа и во Христе Церковь бывает ведома и возвышаема до Самой Богоначальной и Животворящей Троицы. Экклесиология, следовательно, внутри христологии соединяется и с триадологией, которая представляет сущность богословия, источник и сердцевину православного богословия. Поэтому православное богословие должно сегодня экклесиологией свидетельствовать, богословски исповедовать и евангельски подлинно проповедовать соборную, кафолическую неизменную веру православия, кафолический (соборный) характер Церкви.

В этой области богословие православной кафолической Церкви должно и сегодня, как и всегда, верно следовать за величайшим экклесиологом всех времён, апостолом Павлом, апостолом, который имел «в себе живого и говорящего Христа» и который говорит «не как многие торгуют словом Божиим», но проповедует искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2Кор. 2:17, 13:3). Православное богословие в учении о Церкви всегда имеет своим учителем и водителем святого апостола Павла. Всё святоотеческое богословие православия, в сущности, – богословие апостола Павла. «Я как учителя церковных догматов знаю Павла; а когда говорю “Павла”, Христа проповедую, ибо Он через Павла говорил», – повторяет за святым Иоанном Златоустом православное богословие (PG 56,423). Божественный Павел был и будет преимущественно не апостолом протестантизма, а именно Православия – Единой Святой Соборно-кафолической и Апостольской Церкви Христовой. Так же, как святые апостолы Иоанн и Пётр, и остальные.

В наше время экклесиология оказалась в эпицентре богословских интересов всего мира, опубликовано множество исследований, посвящённых теме экклесиологии, но в то же время появилось много проблем и рисков в богословии Церкви, особенно в так называемом экуменическом движении.

Но, несмотря на это, в такую эпоху, как наша, необходимо постоянно возвращаться к истокам православной экклесиологии, чтобы сами источники свидетельствовали веру и самосознание, то есть живое Предание самой Апостольской Церкви Божией, доныне живущее в Православии.

Этот труд – докторская теза в Афинском университете, представляет собой попытку внести скромный вклад в православное богословие о Церкви, в границах самой Церкви. Основная тема исследования – экклесиология апостола Павла и Её святоотеческое толкование, толкование главного его представителя – святого Иоанна Златоуста. Понятно, что здесь идёт речь не о «конфессиональном» Православии, по сравнению с другими «Церквами» и «конфессиями» экуменического движения. Речь идёт о свидетельстве церковной веры, предания и самосознания апостолов и святых Отцов, об «однажды и навеки переданной вере святым» в Церкви Христовой, Соборно-Кафолической и Православной. В ней живёт и жительствует, в ней истинно управляет Само Слово Истины.

Настоящий труд обязан своим появлением благословению Преблагого и Человеколюбивого Бога в Троице, преподанному через многих людей, и прежде всего через моего духовного отца архимандрита Иустина (Поповича).

Будучи преподавателем догматики белградского богословского факультета (откуда был изгнан коммунистами), он ввёл меня в тайны православного богословия апостола Павла и святых Отцов. Ему я обязан, и больше чем обязан, и потому моя благодарность выражается молитвой Господу, «большему сердец наших», чтобы Он воздал ему по Своей безграничной любви. Глубокую благодарность выражаю и уважаемому профессору и научному руководителю Иоанну Кармирису (академику) как за его благосклонный доклад Совету преподавателей богословского факультета Афинского университета, так и за его драгоценную помощь в написании диссертации. Также благодарю и уважаемых преподавателей богословского факультета за помощь, советы и окончательное одобрение этой работы. Приношу свою благодарность и всем другим людям доброй воли, особенно братьям эллинам, которые во многом способствовали появлению этой книги.

Дародателю всех благ из всего своего существа, следуя за святым Иоанном Златоустом, повторяю и я, грешный, свою благодарность: Δόξα τῷ Θεῷ πάντων ἕνεκεν ¬ «Слава Богу за всё!»

Сокращения

ΒΕΠΕΣ – Βιβλιοθήκη Ἑλλήνων Πατέρων και Ἐκκλησιαστικῶν Συγγραφέων, ἔκδοσις τῆς Ἀποστολικῆς Διακονίας τῆς Ἐκκλησίας τῆς Ἑλλάδος Ἀθῆναι, 1955.

ΕΕΘΣΑ – Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικής Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Ἀθηνῶν.

ΕΕΘΣΘ – Ἐπιστημονική Ἐπετηρίς τῆς Θεολογικής Σχολῆς τοῦ Πανεπιστημίου Θεσσαλονίκης.

ΘΗΕ – Θρησκευτική καὶ Ἠθική Ἐγκυκλοπαιδία, ἐν Ἀθήναις, 1962.

ПБЭ – Православная Богословская Энциклопедия, С. Петербург, 1900г.

PM – Migne, Patrologia Graeca.

PL – Migne, Patrologia Latina.

SCh – Sources Chrétiennes, Paris/Cerf.

Введение. Великая благочестия тайна

Павел, раб Иисуса Христа, призванный Апостол, избранный к благовестию Божию, которое Бог прежде обещал через пророков Своих, в святых писаниях, о Сыне Своём, Который родился от семени Давидова по плоти и открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых, о Иисусе Христе Господе нашем... (Рим. 1:1–4)

Так начинает своё во Христе и о Христе Евангелие святой небоходец (ούρανοβάμων) Павел, «богослов и труба небесная», первоверховный апостол Церкви Христовой. Евангелие, которое не есть человеческое, но божественное и неизреченное и всякую природу превосходит, ибо не от человека, но через откровение Иисуса Христа... (Гал. 1:11–12).6

По словам многих святых, и особенно святого Иоанна Златоуста, ни одному из людей Бог не открыл таких великих и неизреченных тайн, как апостолу Павлу.7 Благоволил открыть во мне (через меня) (Гал. 1:15–16).8 То есть открыты Павлу тайны Бога и Отца и Христа, в Котором сокрыты все сокровища премудрости и ведения (Кол. 2:1–3). Открыл Бог Павлу всё Вечное Евангелие Своё,9 которое Павел называет: Домостроительство (Οἰκονομία ¬ Икономия)10 тайны, сокрывавшейся от вечности в Боге, Многоразличная премудрость Божия, Широта и долгота, и глубина и высота любви Божией, неисследимое богатство Христово, Тайна Евангелия, и Тайна Христова (Еф. 3:2, 4:8–10, 18, 6:19; Кол. 1:26, 2:2, 4:3). Особым же образом божественный Павел подчёркивает это своё Евангелие в Послании к Тимофею, где, говоря о доме Божием, который есть Церковь Бога Живаго, выделяет следующее: И беспрекословно – Великая благочестия Тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе (1Тим. 3:15–16).

В приведённом кратком богодухновенном стихе содержится всё Евангелие апостола Павла и вся его философия по Христу (Кол. 2:8), «философия по Богочеловеку».11 А это Евангелие есть не что иное, как Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, и Его Тело и Дело – Его Воплощение и Вочеловечение, Крест и Воскресение и Пятидесятница; более кратко: Христос и Церковь Его.

Центром и пемптуссией (квинтэссенцией) Евангелия Павла является эта воистину превеликая Тайна благочестия, тайна нашей христианской веры: Бог явился во плоти, или по Евангелисту Иоанну: Слово плоть бысть (Ин. 1:14).12 Это та великая и превосходящая разум тайна божественного Кеносиса (¬ умаления, снисхождения), о котором говорит апостол Павел в своём послании к Филиппийцам: Он, будучи образом Божиим... уничижил (ἐκένωσεν) Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись подобным человекам и по виду став как человек (Фил. 2:6–7).13 Великая и потрясающая Тайна благочестия, которая, по слову святого Златоуста, исполнена неожиданности, заключается в том, что «Бог хотел стать человеком и согласился снизойти так низко, как человеческий ум вместить не может».14

Из этой божественной Тайны вытекают остальные тайны нашей веры и спасения: «Ибо Бог стал человеком, человек богом... Вышний сошёл доле ради домостроительства (спасения), а этот дольний (человек) взошёл горе (на небо) из человеколюбия... Бог пришёл на землю, и человек на небо – всё соединилось...» Возник один род Бога и человека. Поэтому и говорит Павел (в Ареопаге): мы, будучи родом Божиим (Деян. 17:29).15 И это спасительное чудо совершилось: когда пришла полнота времени, Бог послал Сына Своего (Единородного), Который родился от жены, подчинился закону, чтобы искупить подзаконных, дабы нам получить усыновление (Гал. 4:4–5).16 Стал, следовательно, Сын Божий сыном человеческим, чтобы людей соделать сынами Божиими.17

Это усыновление Богу и наше обожение во Христе и есть главизна (τό κεφάλαιον ¬ главный капитал) Евангелия, главизна благовещения, что Бог стал человеком,18 а всё остальное вытекает из этой причины и по смыслу следует за этим, говорит святой Златоуст.19

Отсюда, если мы пойдём от этой Великой благочестия тайны, от этого уникального богочеловеческого события – явления Бога во плоти, мы сможем правильно понять Евангелие апостола Павла, его Благую весть о соединении Бога и рода человеческого в Церкви как Теле Христовом. Мы хорошо знаем, кем был иудей Павл из Тарса до его чудесной встречи у врат Дамаска с Воскресшим Христом, гонителем Которого он был прежде (Деян. 9:1–20). Это чудесное событие даёт нам единственный ключ к объяснению всецелой тайны и самого Павла как апостола и его Евангелия о Христе и Церкви. Этот ключ – Господь и Бог и Спаситель наш Иисус Христос как Бог во плоти, как исторический Богочеловек.

И единственно Он как единственная Богочеловеческая Личность объясняет Собой и Павла, и Евангелие, и Церковь, и весь Новый Завет, и всё Христианство. Вся сущность веры христианской содержится, заключается и осмысливается этой Тайной-Событием: Бог явился во плоти, то есть Бог явился как Богочеловек.20 И больше того, по тому же апостолу, и вся тайна сотворения и бытия мира и человечества, вся тайна существования и жизни, спасения и вечного Царства, находится и осмысливается и исполняется только во Христе как Вечном Логосе (Слове) Божием и Боге Воплощённом (Кол. 1:18–19; Еф. 1:10, 3:9–11; Евр. 1:2–3, 10–16; Ин. 1:3, 17:2).21 Который как Истинный Бог стал Истинным Человеком и, оставаясь Вечным Богом и становясь однажды и навеки Совершенным Человеком, остаётся Богочеловеком на все веки и на всю вечность.22

Явление Христа в истории и в нашей жизни есть поистине уникальное, ни с чем не сравнимое и неповторимое событие, которое имеет неоценимо решающее значение для существования и жизни мира и человека – в настоящем и в будущем, в истории и в эсхатологии. Христос как Сын и Логос Божий, как Бог, Воплотившийся и Вочеловечившийся, а значит, как исторический Богочеловек стал мистическим центром всех существ и всего творения.23 В Нём как Тайне Божией, от вечности назначенной и в истории осуществлённой, для мира и человека, содержится и открывается для всего творения и человеческого рода великая тайна Божественной человеколюбивой Икономии (Домостроительства) спасения и обожения тварного мира и человеческого рода, как свидетельствуют об этом апостол Павел и другие святые апостолы, а за ними и святые отцы (св. Афанасий, свв. Каппадокийцы, св. Максим Исповедник, св. Григорий Палама)24 и особенно св. Иоанн Златоуст: «Ибо Христос стал (человеком) ради нас и явился во плоти... Рождённый неизреченно от Отца, рождается невыразимо от Девы ради меня».25

Благодаря явлению Христа во времени и пространстве мир и человек обрели в Нём основание, причину и смысл своего существования, свою вечную жизнь, блаженное спасение, благодатное обожение и обогочеловечивание.26 Особенно для нас, людей – творений, созданных во времени, но предназначенных для вечности, Иисус Христос стал центром и содержанием нашего существования, жизни и вечности (Евр. 1:1–12, 13:8). И хотя Он явился в последние дни, при Понтийстем Пилате, Он в Своём Воплощении стал центром истории, праистории и метаистории.27 Ибо Он как Сын Божий и вечная Божественная Ипостась (Личность), Один из Святой Троицы, взяв на Себя всего человека в Своей Богоначальной Ипостаси и соединив его вечно с Собой, стал Началом и Концом (ἀρχὴ καὶ τέλος ¬ началом и целью) всех о нас путей Божиих и дел Божиих (Откр. 21:6; Притч. 8:22–25). Он, Единородный, стал Перворождённым всей твари и Первенцем новой твари Божией, как вслед за апостолом Павлом учит святой Афанасий Великий.28 И если сказал когда-то премудрый Соломон, что нет ничего нового под солнцем, это было действительностью только до прихода Христа Спасителя, Который Своим вочеловечиванием становится «из всего нового Новейшее и Единственно Новое под солнцем», как справедливо отвечает Соломону святой Иоанн Дамаскин.29 Новый Завет потому и действительно Новый, ибо Бог явился во плоти как человек.30 И когда святой апостол Павел говорит: Не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9), говорит это прежде всего по отношению к Спасителю Христу, Который как вечная Премудрость Божия тайна, сокровенная, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, родился как Человек и распялся в последние дни как Господь славы – нас ради и нашего ради спасения (1Кор. 2:6–8).31 Будучи от вечности Богом Великим и Блаженным, единственным Сильным Владыкой и Спасителем, Царём царствующих и Господом господствующих (1Тим. 6:15; ср. Тит. 2:11 –14), пришёл на землю благоволением Отца и содействием Духа Святого, чтобы спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15). Как предвечный Сын Единородный Отца предвечного, «Столь велик и столь высок Он» (ὁ τοσούτος καὶ τηλικούτος), как говорит святой Иоанн Златоуст,32 сошёл к нам и «воплотился и вочеловечился, не по Своей потребности», но чтобы спасти нас, «чтобы сынов человеческих сделать сынами Божиими».33 В этом для апостола Павла заключается всё Евангелие и весь (всецелый) Новый Завет Божий и наш христианский, ибо и тот и другой воплощаются и осуществляются во Христе Богочеловеке и Спасителе мира и всего человечества.

При этом нужно особо подчеркнуть, что сущность Евангелия апостола Павла и всего Нового Завета не только, и не преимущественно, в учении и действии Иисуса Христа, но прежде всего – Он Сам как Богочеловек и Спаситель, ипостасная Божия Мудрость и Сила, Возлюбленный Сын Всеблагого Отца, рождённый от Пресвятой Девы Марии и Святого Духа как Человек, предсказанный Пророками и чаемый народом, распятый и воскресший в третий день по Писанию, следовательно, Христос как Второй-Последний Адам, как Глава Церкви и Спаситель тела, Начальник и Совершитель нашей веры. Поэтому святой Ириней Лионский писал и говорил (во II веке): «Посмотрите и прочтите внимательно Евангелие, которое дано нам апостолами, и точно прочтите (ветхозаветные), и найдёте всю деятельность, всё учение и всё страдание Господа нашего в них предсказанные. А если вам придёт мысль: Что это новое, что принёс Господь? – тогда знайте, что, принеся Себя предвозвещённого, принёс Всё Новое, ибо об этом пророчествовали, что придёт Новизна (ἡ Καινότης), которое обновляет и живит человека... Следовательно, принёс Нового Себя, и все объявленные блага, во что желают проникнуть и Ангелы, даровал людям (ср. 1Пет. 1:12)».34

Явление вечного Сына Божия как Человека в теле и с телом охватывает уже, по апостолу Павлу, и всецелую тайну и реальность Церкви как Тела Христова, ибо тайна и реальность Церкви полностью объята Тайной Христовой, этой двуединой «воистину тайной» (ὄντως μυστήριον), Богочеловеческой тайной.35

Человеколюбивая Икономия (Домостроительство) Божие о мире, Промысел Его о сотворении и спасении мира и человека, и вообще всё Божественное Откровение заключено и явлено в полноте Великой благочестия тайне, которая, по апостолу откровение тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена как Тайна Христова (1Тим. 3:16; Рим. 14:24–25, Еф. 3:4; Кол. 2:2, 4:3)36 – «от века сокровенная и ангелам неведомая Тайна: Бог в неслиянном соединении Воплощаем», как говорится в богодухновенном церковном песнопении.37 Так во Христе Спасителе является «главный чин (τό κεφάλαιον) Божьего старания» о нас, Его «главное дело (τό κεφάλαιον) для спасения нашего».38

В Богочеловеческой Личности Господа Иисуса Христа заключается и содержится богочеловеческое дело ради спасения и обожения мира и человека, а это – Церковь, и поэтому она неотделима от Него и объясняется только Им и в Нём. Эта истина ясно видится в ранее приведённом гимне апостола Павла о «великой благочестия тайне» как тайне Бога во плоти и реальности Его дела (1Тим. 3:15–16).39 Отсюда, по тому же апостолу, невозможно отделить тайну Христа от тайны Домостроительства спасения, которая явлена как Церковь. Ибо тайна Христова – тайна Бога и Отца и Христа, или (подругам рукописям),40 тайна Божия, которая есть Христос, но, как дополняет апостол Павел, Христос в вас, то есть Христос соединён с Церковью (Кол. 2:2, 1:26–28, Еф. 5:32).41

Божественный апостол буквально погружён в эту тайну во Христе, которая представляет собой его главную мысль, единственную реальность, в которой он живёт, движется и существует (ср. Гал. 2:20; Фил. 1:21). Поэтому христоцентричность – фундаментальный принцип Павла, сущностная основа Евангелия великого Апостола народов. Его Евангелие справедливо можно назвать христологией, в которую уже включены и сотериология и экклесиология. Это основной вывод, который можно спонтанно сделать из всех посланий апостола Павла, и имея это в виду, мы можем во всей полноте понять его экклесиологию, ибо, если великая благочестия тайна – откровение и проявление Тайны Христовой, тогда одновременно и Церковь – великая благочестия тайна.42 Ибо предвечная тайна Божия поистине открывается через Церковь и в Церкви, или точнее: как Церковь (Еф. 4:10).43 Своим воплощением Господь Иисус Христос, по святому Иоанну Златоусту, «взял на Себя Тело Церкви»,44 и Церковь «сделал Своим Телом» (Еф. 1:23,30; Кол. 1:18, 2:19).45

В Ипостаси (Личности) Христовой соединился весь Бог с всецелой человеческой природой, за исключением греха – ибо грех не относится к человеческой природе, в этой Богочеловеческой тайне (реальности) «неслиянного и нераздельного» единства (согласно христологическому исповеданию Церкви на Халкидонском соборе) заключена и тайна Церкви. Человеческая природа, перерождённая и вознесённая во Христе, взята – воипостазирована – в Божественную Ипостась Его, и так Христос становится Новым Адамом, Родоначальником Нового человечества, Первенцем Новой твари, которая суть Церковь(1Кор. 15:20–23, 45–49; 2Кор. 5:17; Кол. 1:18).46

Христос стал Главой и Первенцем этого нового Тела Церкви, с которым Он единосущен по Своей человеческой природе, которая нераздельно соединена с Его Божественной природой. (Еф. 1:22, 5:23; Кол. 1:18, 2:9; Евр. 2:11, 14).47 Таким образом, в Богочеловеческой Личности Христа уже существует и Церковь как Богочеловеческое Тело Его. Сын Божий, – говорит святой Иоанн Златоуст, – стал причастником «нашей природы», и мы, то есть Церковь, становимся причастниками «сущности Его» (здесь сущность значит природа – 1Пет. 1:4). «И так же, как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в нас».48

То же самое выражает апостол Павел, когда говорит, что Христос стал Главой и Спасителем Церкви, которая есть Тело и Полнота Его, а мы – члены Тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 1:22–23, 5:23, 30). Так, значит, Церковь стала сотелесником (σύσσωμος) Христовым, то есть единым телом со Христом (Еф. 3:6, 2:14–16).49 Или, ещё более конкретно, стала: Εἷς Χριστός (Один Христос) (Гал. 3:28).50 Ибо Церковь и Христос – одно. Святой Иоанн, следуя за святым Павлом, говорит: «Ибо так же, как голова и тело – один человек, так и Церковь и Христа апостол называет – одно» (ἕν ἔφησεν εἶναι) (1Кор. 12:12).51 Иными словами, Христос как Богочеловек и есть сама Церковь в Её Богочеловеческой полноте.52

Из всего изложенного становится ясно, что согласно апостолу Павлу, христология и экклесиология – неотделимы,53 ибо представляют собой две стороны одного и того же Богочеловеческого События. И не было бы ошибки в том, если бы обе они назывались одним именем, потому что вся глубина христологии видится и раскрывается в учении о Церкви, так же как в экклесиологии раскрывается вся христология. Это особенно заметно в двух преимущественно христологических и экклесиологических посланиях апостола Павла: в Послании к Ефесянам и в Послании к Колоссянам. Так, в Послании к Колоссянам апостол говорит больше о Христе как о Главе Церкви, но одновременно и о Церкви как о Теле Его (Кол. 1:15–28, 2:9–19), поэтому это Послание можно охарактеризовать как экклесиологическую христологию. В послании же к Ефесянам апостол говорит больше о Церкви как о теле, Глава Которому – Христос (Еф. 1:22–23, 2:14–16, 4:12–16, 5:23–32), и поэтому это Послание можно характеризовать как христологическую экклесиологию.54

И всё это есть одно и то же богословие о Всецелом Христе как Богочеловеке, в согласии со словами святого Августина: Totus Christus, caput et corpus (Всецелый Христос – глава и тело).55 Такое понимание святого апостола Павла широко развивают святые Отцы Церкви, а особенно в своих Омилиях (Беседах) на Послания апостола Павла – лучший толкователь и верный ученик его святой Иоанн Златоуст, на которого в данной работе мы чаще всего будем ссылаться.

Следовательно, этот сотириологически-экклесиологический Христоцентризм составляет основу учения апостола Павла о Церкви. Всё объято Христом, воплощённым Богочеловеком. Богочеловек – сущностная тайна христианства как Церкви, сама сущность и ипостась Церкви. Если бы можно было на человеческом языке дать одним словом определение Церкви, это было бы слово: Богочеловек – Личность, Дело и Тело Христово, 56 ибо Церковь содержит в себе тайну Богочеловека Христа, и только в связи с событием Бог явился во плоти, или, по словам церковного песнопения: «Сын Божий – Сын Девы бывает», можно понять существо и природу Церкви как Богочеловеческого Тела Христова.57 Другими словами, в сущности своей, Церковь – это Сам Богочеловек Христос – Ecclesia vero Christus.58 Таким образом, «Великая благочестия тайна» отождествляется с «Великой тайной»: Христос – Церковь (Еф. 5:32).

В дальнейшем изложении мы постараемся выделить основные, сущностные элементы экклесиологии святого апостола Павла, величайшего экклесиолога всех времён. Начнём с вопроса о сущности и природе Церкви Божией и Её единстве со Христом и во Христе.59 В толковании глубочайших тайн о Церкви мы будем придерживаться, конечно, прежде всего, самого апостола Павла, а затем и святоотеческой экзегезы Посланий апостола Павла и Священного Писания вообще, причём преимущественно будем прибегать к выдающемуся представителю этой экзегезы святому Иоанну Златоусту. Развивая основные экклесиологические принципы апостола Павла, мы считаем правильным обращаться не только к толкованию и духу Посланий апостола Златоустом и другими святыми отцами,60 но и к буквальной, текстовой герменевтике, и поэтому нередко будем цитировать довольно обширные фрагменты из святых отцов и Иоанна Златоуста, часто следуя и их вдохновенному стилю и словарю, особенно красноречию святого Иоанна.61

Главным нашим стремлением, в порядке изложения и развития темы, было стремление осветить основные истины, пронизывающие всё Евангелие апостола Павла, поэтому мы разделили работу на три основных раздела, из которых два последних, в свою очередь, разделяются на три подраздела каждый. В первой главе, следуя преимущественно Посланиям к Ефесянам и Колоссянам, мы излагаем Евангелие святого апостола Павла о предвечно предопределённой Икономии благодати Троичного Бога, которая проявляется через Тайну Христову как Церковь, эта глава выделяет Триадоцентричный характер экклесиологии апостола Павла.

Во второй главе мы говорим об отношениях Христа и Церкви, и в первой части этой главы излагаем, как именно осуществляется эта Божественная Икономия ¬¬ Домостроительство через – δία – и в – ἐν – Христе, через Воплощение, Крест, Воскресенье и Вознесение Его. Следовательно, говорим о рождении и существе Церкви как Тела Христова. Само же учение апостола о Церкви как Теле Христовом излагаем во втором разделе этой же главы под названием «Церковь как Тело Христово». Можно сказать, что это выражение апостола Павла составляет центр его экклесиологии, то есть саму экклесиологию в узком смысле. В третьем разделе той же, второй, главы мы разрабатываем тему «Церковь как причастие (общение) в Божественной Евхаристии», которая представляет собой не только продолжение учения апостола о Церкви как о Теле Христовом, но и кульминацию и завершение его, то есть саму сущность экклесиологии этого божественного тайновидца. Таким образом, вся вторая глава подчёркивает преимущественно Христоцентричный характер всецелой экклесиологии апостола Павла.

В третьей главе мы говорим о месте и роли Духа Святого в Церкви, то есть о Церкви Пятидесятницы, о сошествии Святого Духа на Церковь, и Его присутствии и действии в Ней. Во втором разделе той же, третьей, главы мы говорим о единстве в вере и предании Евангелия Христова, как его проповедует и священнодействует святой апостол Павел. Единство Церкви в вере, хотя преимущественно и основано на Христе, осуществляется, однако, в Духе, благодатью и действием Святого Духа, и посему мы говорим об этом в главе, посвящённой Духу Святому. Третий раздел, который носит название «Жизнь во Христе Духом Святым», относится в равной степени и ко Христу и к Духу Святому, но вставлен сюда по той же, ранее указанной причине. Таким образом, в третьей главе подчёркивается Пневматологический (Духовный) характер экклесиологии апостола Павла.

Такое разделение имеет своей целью выразить основную истину, содержащуюся в Посланиях апостола Павла. Источник и центр всего в Церкви – Пресвятая Троица: Отец и Сын и Святой Дух, и всё в Церкви бывает от Отца через Сына в Духе Святом. Так, Церковь есть Церковь Бога в Троице, Церковь Святой Троицы. Но поскольку, по апостолу, Церковь – Тело Христово, вся экклесиология имеет преимущественно Христоцентричный характер. А когда мы говорим о Христоцентричности, надо иметь в виду, что для апостола Павла и святых Отцов, то есть для православного богословия, Христос никогда не отделяется от Святой Троицы, и Его невозможно познать и обрести Христа как Богочеловека вне полного и истинного Триадологического исповедания веры. Христос всегда и присно «Один из Святой Троицы», воплощённый Единородный Сын и Логос Отчий, Вторая Ипостась Божественной и Нераздельной Троицы, Которая неизменно соединена в Себе, Своей природе и Своими энергиями и делами. Так, по словам святого Иоанна Златоуста, «когда говорим Христа, говорим и Отца и Святого Духа».62 Следовательно, Триадоцентричность и Христоцентричность не противоречат друг другу, но в православном богословии, и в экклесиологии конкретно, являются выражением одной и той же реальности. То же самое действительно и когда мы говорим о Пневматологическом характере Православной экклесиологии. Это – соборность православного богословия.

Бог в Троице открывается в Церкви через Христа воплощённого, и Церковь – дело всей Богоначальной Троицы, хотя, по апостолу, она преимущественно Тело Христово и Причастие (κοινωνία) Святого Духа. Она является ими и потому, что одновременно она – Дом Отца (Еф. 2:18–22, 1Тим. 3:15–16 и т. д.). Акцент же на исключительности места в Церкви Христа, как мы упоминали во вводном слове, прост, и сам по себе очевиден, ибо Он воплотился, и Тело Своё – Церковь, сделал Домом Отца и нашим, и обиталищем Духа Святого.

Это наилучшим образом, хотя и синоптически, выражает известный литургический возглас апостола Павла: Церковь это Благодать Господа Бога нашего Иисуса, и любовь Бога Отца и причастие Святого духа – со всеми нами (2Кор. 13:13).

Если мы углубимся в Божественную Литургию нашей Церкви, этот одновременно тройческий, христологический и пневматологический характер Церкви и, следовательно, экклесиологии становится нам понятен сам по себе, ибо, как говорит мудрый Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию».63

* * *

Работа Владыки Афанасия была написана на греческом языке. (Прим. ред.)

В настоящее время готовится перевод работы и на французский язык. (Прим. еп. Афанасия.)

Триодь Постная. Неделя Первая Великого Поста. Утреня (Торжество Православия).

С греческого языка на сербский. (Прим. ред.)

Защита состоялась в 1967 году. Работа дважды переиздана на новогреческом языке с парафразными пояснениями: Афины, 1984, 1998г. (Прим. автора данного предисловия.)

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (PG 52, 774); Омилия 1, 3 на Послание к Римлянам 1, 2 (PG 60, 396). Все далее упоминаемые цитаты из произведений св. Иоанна Златоуста приводятся из Migne, Patrologia Graeca (в скобках указаны том и колонка), кроме отдельных изданий: Катехизис (изд. П. Керамевс и SCh) и латинский перевод толкования Пророка Исаии.

Ср. 2Кор. 12:1–4,7; Еф. 3:1–4. Св. Иоанн Златоуст. Беседа на «Павел еще...», 6(51, 122). Ср. Омилия 32, 2 на Послание к Римлянам (60, 679).

Златоуст замечает: «Почему не говорит: открыл Сына Своего мне, но “во Мне”? Этим показывает, что не только словами слышал о вере, но и обильно исполнен Духом (Святым), ибо откровение освятило всю душу его, и Христа имел говорящего в нём» (2Кор. 13:3). На Послание к Галатам, 9 (61, 628).

Откр. 14:6; ср. Рим. 15:16; 1Тим. 1:11; 2Кор. 11:7; Деян. 20:24.

Греческое слово οἰκονομία (οἶκος+νέμω) славяне перевели буквально и хорошо перевели как домо†строй, то есть устроение дома ¬¬ план и распорядок строительства и руководства домом. Божественная Икономия (Домостроительство) есть Божий премудрый план создания, устроения, руководства и спасения мира и особенно человеческого рода.

Изречение прп. Иустина (Поповича). Философские пропасти. Мюнхен, 1975, стр. 80–81.

Ср. И. Романидис. Τό προπατορικόν ἁμάρτημα. Афины, 1957, стр. 130: «Выражение Бог явился во плоти точно соответствует выражению Слово стало плоть. Здесь во плоти значит в полной человеческой природе».

Толкование св. Иоанном Златоустом этого места, Омилия 6,1–3 на Послание к Филиппийцам (62, 217–223).

Беседа о блаженном Филогонии, 4 (48, 753).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 555); Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). И Беседа на Рождество Спасителя (56, 385 и 391); Омилия 1,2 на Евангелие от Матфея (57, 15); На 8 Псалом, 1 (55, 107).

Ср. Еф. 1:10: в устроении полноты времён, дабы все небесное и земное соединилось под главою Христом. Св. Златоуст говорит: «Полнотой времён было Его пришествие (παρουσία)". Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). Ср. М. Сиотис. Ἱστορία καὶ ἡ Ἀποκάλυψις κατὰ τήν ἐπιστήμην τῆς Κ. Διαθήκης, ΕΕΘΣΘ, т. 1/1953, стр. 375: «Новый Завет представляет саму “полноту времён”, то есть самую соответствующую эпоху для осуществления, по предвечному плану Божиему, откровения во Христе».

Мысль об обожении как цели Воплощения Христова является основной мыслью святых Отцов от святого Иринея Лионского до святого Афанасия Великого и дальше, на протяжении веков существования Православия. Об этом говорится в Омилии святого Златоуста 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 79); Омилия 25, 4 на Деяния Апостольские (60, 125): «Ради того сошёл Сын Божий, чтобы тебя соделать богом, по силе человеческой» (то есть настолько, насколько это возможно человеку).

Эта истина является содержанием церковного песнопения, тропаря на Благовещение: «Днесь спасения нашего главизна (τό κεφάλαιον), и еже от века таинства явление: Сын Божий сын Девы бывает» (становится Сыном Человеческим ¬¬ истинным Человеком).

Омилия 38, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 322); Омилия 12, 1 на Евангелие от Матфея (57, 202). В Омилии 2, 3 на Евангелие от Матфея (57, 27) тот же святитель говорит о Христовом Рождестве ¬¬ воплощении: «Всецелого Домостроительства спасения это есть главизна, и становится первенцем и корнем всех благ... Выше всякой надежды и ожидания то, что Бог стал человеком. Если это совершилось, то всё последует затем с разумной последовательностью. Он не унизил бы Себя так безрассудно и так напрасно, если бы не имел (целью) возвысить нас». Св. Максим Исповедник и за ним св. Григорий Палама дают такое краткое определение Евангелия ¬¬ Благой вести: «Евангелие Божие есть послание Божие людям через Сына Воплощённого, Который верующим в Него дарует вечное обожение» (св. Максим исповедник. Ответы Фалласию, 61. PG 90, 640; св. Григорий Палама. Синодальный Томос, 37. PG 150, 745).

Прп. Иустин (Попович). Догматика Православной Церкви, т. 2, стр. 88 (Белград, 1935). А также стр. 284: «...Несравнимую величину тайны спасения, то есть тайны искупления, возрождения, преображения, освящения, обожения и обессмерчивания человеческой природы, заключённую в историческом событии: Бог явился во плоти». Ср. А. Феодору, статья «Θέωσις", в ΘΗΕ, т. 6, 509.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320); св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 24 (изд. Ἀποστολική Διακονία, ΒΕΠΕΣ, т. 30, 199–200); Св. Максим. Ответы Фалласию, 60 (PG 90, 624).

Ср. Златоуст. На Рождество Спасителя, 1 (56, 385–6). Также Омилия 11, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 80): «Ибо наше тело взял на Себя, не для того, чтобы вновь оставить его, но всегда иметь с Собою». Ср. П. Лепорский. Богочеловек, в ПБЭ, т. 2, 870: «На вечно остающемся человечестве прославленного Христа, основывает апостол Павел своё учение о теснейшем соединении Христа с Церковью».

Ср. св. Максим. Мистагогия, 1 (PG 91, 668); Об апориях (PG 91, 1308–9).

Св. Афанасий говорит об этом в своём творении Против Ариан, а святые Каппадокийцы, Златоуст и Палама говорят об этом в своих беседах на Рождество, св. Максим – в своём Ответе 60 Фаласию (PG 90, 624).

Омилия 1, 1 на Послание к Ефесянам (62, 10); На Рождество Спасителя, 1 (56, 387). Ср. и И. Кармирис. Ὁ Θεάνθρωπος Λυτρωτὴς τοῦ κόσμου, Ἐκκλησία. Афины, 8/1957, 123.

Ср. прп. Иустин (Попович). Философские бездны, стр. 87–89 и 155, об этом же прп. Иустин подробно говорит и в других своих произведениях (которые сейчас публикуются).

См. св. Максим. Ответы Фалласию, 22 (PG 90, 320): «И начало, середина и конец всех веков, прошлых, настоящих и будущих, есть Господь наш Иисус Христос». Ср. и свт. Феофан (Затворник). Толкование на Послание святого апостола Павла к Ефесянам (Москва, 1882), стр. 67, 71. Ср. П. Трембелас, Δογματική τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας, т. 2, Афины, 1959, 21: «Откровение во Христе представляет... центр всецелой истории мира, словно ось, вокруг которой движется весь спасительный план Божий».

Кол. 1:15–18, Еф. 1:10, 3:9–11; Евр. 1:2–3, 6; 1Кор. 15:20; Ин. 1:3, 17:2. См. св. Афанасий Александрийский. Κατὰ Ἀρειανῶν, λόγος 2, 70–76 (ΒΕΠΕΣ 30, 238–244), где Александрийский святитель толкует Притчи 8:22–25. Апостол Павел говорит о непостижимых путях Божиих (Рим. 11:33), которые есть пути Божественной Икономии (PG 118, 560), то есть Христос – воплощённый Логос, есть Путь (Ин. 14:6) и Икономия (Златоуст, PG 48, 738) Божия в мире. Ср. и Канон Великого Четверга (Космы Маиумского), где Христос говорит: «Отец прежде век премудрость раждает Мя, начаток путей в дела созда, яже ныне тайно совершаемая: Слово бо несозданное сый естеством, гласы присвояюся егоже ныне приях. Яко Человек есмь существом...»

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 3, 1 (PG 94, 984). Св. Игнатий Антиохийский говорит о «Новизне» (καινότης) явления Христова: «Свет её был неизреченным, а новизна её произвела изумление... Когда Бог в человечестве явился ради новизны жизни вечной» (Послание к Ефесянам 19, 2. ΒΕΠΕΣ 2, 268).

По св. Иустину Мученику, именно Христос – Сам Новый Завет «Вечный нам Закон и последний, и Завет верный дан – Христос... Он есть новый Закон и Новый Завет». Диалог с Трифоном 11:2, 4. ΒΕΠΕΣ 3, 218.

Член 3-й Никеоцареградского Символа веры. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2–3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 56–57).

Ср. Беседа о Евтропии, 9 (52, 404).

In Isaiam Prophetam... ex Armenio in Latinum sermonem translate, Venetus, 1887; русский перевод Творения Св. Отца нашего Иоанна Златоуста. С. Петербург, 1900, т. 6, 128. Ср. и Омилия 2, 2 на Евангелие от Матфея (57, 25–26).

Св. Ириней. Против ереси 4, 34, / (PG 7, 1083–4). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание к Ефесянам 19, 2–3. И не только св. Ириней, но и большинство святых Отцов, и православное предание в целом доныне имеет своим центром Личность Христа. «Апостольская Православная Церковь Христова всё в христианстве сводит к Личности Богочеловека Христа, – говорит отец Иустин (Попович), – ибо Сам Христос в Своей Богочеловеческой Личности объединяет всё учение и дело своё, и Собою их объясняет» (О сущности православной аксиологии и критериологии. Белград, 1935, 13). Ср. прот. Георгий Флоровский. The Ethos of the Orthodox Churc, «The Eccumenical Review», vol. XII, № 2, января, p. 194: «Главной темой святоотеческого богословия всегда была Тайна Личности Христа... В этом христологическом понимании содержится вся богословская мысль Древней Церкви. Она до сих пор является ведущим принципом Православного богословия сегодня». Ср. и архим. Киприан (Керн). Антропология св. Григория Паламы. Париж, 1950, 391–2.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2 на Послание к Колоссянам (62, 333).

Ср. Л. Филипидис. Ἡ πρώτη πρός Τιμόθεον ποιμαντικὴ ἐπιστολὴ τοῦ Ἀπ. Παύλου. Афины, 1952, 120: «Следовательно, Благочестия тайна ¬¬ тайна христианской религии, сверхъестественное событие вочеловечивания Сына и Слова Божия, которая представляет собой содержание глубочайшей веры в открытого в Господе Иисусе Христе истинного Бога... – Божественная Икономия явления Бога».

Октоих, Богородичен Воскресный 4, глас 4.

Св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 2, 8 (61, 648). См. и Омилия на «Сын ничего не делает от себя», 3 (56, 251).

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 266: «Личность и дело Богочеловека составляет единую и нераздельную великую тайну благочестия». Ср. и И. Кармирис. Τὸ δόγμα τῆς σωτηρίας, "Ἐκκλησία«, 18/1956, 325. Ср. и А. Феодору, Ὀρθοδοξίας. Афины, 1961, 60: «Личность и дело Спасителя составляют две стороны одной и той же сверхъестественной Личности, они неразделимы и неотделимы, и имеют высшее догматическое значение».

См. новозаветные кодексы D, Р, В и Августин.

По св. Максиму Исповеднику, «Тайной Христовой слово Священного Писания называет Самого Христа» (К Фалласию 60, PG 90, 620), как об этом ясно свидетельствуют и слова апостола Павла в Послании к Колоссянам (1:26–27). Толкуя эти слова, Евфимий Зигабен говорит: «(Павел) переходит от тайны Христовой на Самого Христа, и Его снова понимает как Тайну, ибо в Нём свершилась тайна божественного вочеловечивания. И если в Нём, следовательно, Он – эта тайна. Поэтому говорит: Которая есть Христос в вас». Толкование на Послание к Колоссянам, изд. Н. Калогерас, Афины, 1877, т. 2, 125. Зигабен следует за Златоустом.

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1–2 на 1 Послание к Тимофею (62, 554–5). Также ср. св. Иоанн Дамаскин. На 1 Послание Тимофею 3,16 (PG 95, 1008): «Столп и утверждение вселенной есть Церковь; и тайна, и великая благочестия тайна, и всеми признанная, а не только открытая, ибо – очевидна». Также справедливо замечает и профессор Л. Филлипидис: «Великая благочестия тайна здесь понимай как Божественная Икономия вообще, то есть от Самого Бога Живого, воплощённого и явленного среди людей Сына и Слова Божия, Искупителя и Спасителя мира, Богочеловека Иисуса Христа, основание и утверждение Церкви Его как носителя непоколебимой Истины Его», стр. 120.

Ср. Н. Глубоковский. Благовестие апостола Павла по его происхождению и содержанию (Егзегето-догматические очерки). Христос и Церковь, София, 1934, 27.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3,2–3 на Послание к Ефесянам (62, 26–27). Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72 и 200). Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745–6). Ср. И. Кармирис, Σῶμα Χριστοῦ ὅ ἐστιν ἡ Ἐ κκλησία, " Ἐ κκλησία ", 15–16/1962, 334–335.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). Омилия 42, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 363). И. Кармирис. Ἡ ἘκκΛησίοΛογία τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, Афины, 1962, 61. Прп. Иустин Попович. Философские пропасти, 39. В. Лосский. Мистическое богословие Восточной Церкви (греческий перевод). Фессалоники, 1964, 217. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, 8. «Путь», Париж № 31/1931, 28–29. А. Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, 72–73. С. Агуридис. Ἐφεσίους πρός, Ἐπιστολή, в ΘΗΕ, т. 5, 1143.

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Филиппийцам (62, 232): «Один Бог, Один Христос Сын Божий, а когда говорю Один, говорю – соединение, а не слияние, как будто эта природа перешла в ту, но соединилась (Божественная с человеческой)».

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40). Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. св. Симеон Новый Богослов. Λόγοι τῶν ἠθικῶν, 6 (изд. SCh. № 122, Paris/Cerf, p. 224–230).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250). Ср. св. Григорий Нисский: «Много раз от апостола Павла Церковь называлась Христом» ( π ολλαχῇ) Χριστός ἡ Ἐκκλησία παρὰ τοῦ Παύλου κατονομάζεται). Теория о жизни Моисея, 184. PG 44, 385.

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности Православной аксиологии, 184, стр. 14: «Богочеловек есть сущность, и цель, и смысл, и всеценность Церкви. Он и душа её, и её сердце, и её жизнь. Он – сама Церковь в своей богочеловеческой плироме, ибо Церковь не что иное, как Богочеловек Христос, простирающийся во все веки: Се Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20; Еф. 1:21–23)». «Христианская жизнь», Сремские Карловцы, 9/1923, стр. 387. Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἑκκλησιολογία..., стр. 60: «Церковь в основе не что иное, как Сам Христос, Который с нами и Который во веки продлевается, по удивительному выражению св. Августина». Ср. и Е. Аквилонов. Церковь, научные определения Церкви и апостольское учение о ней как о теле Христовом. С-Петербург, 1984, стр. 239–240. Также прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, у Le Sainte Eglise universalle, Confrontation oecumenique, Париж, 1948, стр. 12 и 21.

Ср. Владимир Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, Сергиев Посад, 1912. Ср. и Димитер Дюлгеров. Единство Церквей, «Годовщина Духовной Академии святого Климента Охридского», София, 6/1957, стр. 16. Ср. и В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 205–206.

Н. Глубоковский, указанное произведение, стр. 20–21. Ср. И. Кармирис. «Σῶμα Χριστοῦ», там стр. 335: «Послание Ефесянам содержит наиболее полно учение апостола Павла о Церкви, которое практически составляет его главную тему». Ср. С. Агуридис: «Темой Послания (Ефесянам) является единство и слава Церкви как тела Христова, в Котором исторически осуществляется открытое Богом во Христе предвечное назначение мира и человечества. Это окончательное (конечное) и вечное назначение есть единство всего в Боге через Христа и Его Тело, Церковь» (там т. 5, 1142).

In Evangelium Joan., tract. 21,8 (PL 31, 1568). И о. Георгий Флоровский пишет: «Все измерение христологии укладывается только в учении о Целом Христе – totus Christus, caput et corpus, как любил говорить св. Августин. Учение о Церкви не просто “дополнение” к христологии, и не только экстраполяция “христологического принципа”, как это когда-то понималось. Здесь мы имеем нечто намного большее “аналогии”. Экклесиология в православном видении есть интегральная часть христологии. Нет разработанной “экклесиологии” у греческих отцов, но есть попутные замечания. Крайняя причина этого – полная интеграция Церкви в Тайну Христову. “Тело Христово” не “дополнение”. Поистине крайней целью воплощения было то, что Воплотившийся имел “тело”, которое есть Церковь, Новое Человечество, искупленное и перерождённое в Главе (Христе). Этот акцент особенно силен у св. Иоанна Златоуста, в его популярной проповеди, обращённой к каждому. В том толковании христология дана в полном экзистенциальном значении, связана с конечным назначением человека. Христос никогда не Один. Он всегда – Глава Своего тела... В важном изречении св. Иоанна Златоуста, вдохновлённого Посланием к Ефесянам (1:23), Христос будет исполнен, когда Его тело будет исполнено» (The Ethos of the Orth. Curch... стр. 194–195). Ср. того же: Christ and His Church, в «1054–1954. L’Eglise et les Eglises», изд. Chevetogne, т. II, 163.

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, стр. 91: «Богочеловечество Христово – Краеугольный камень христианства». Ср. того же: Святосавство как философия жизни. Мюнхен, 1953, стр. 79. Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы. Париж, 1954, стр. 391.

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом. «Христианская жизнь», 3/1926, стр. 133.

Тертуллиан. De Poenitentia, 10 (PL 1, 1245).

Весь экклесиологический спектр тем апостола Павла очень широк и многогранен, поэтому мы здесь не будем разбирать все вопросы, относящиеся к широкой теме экклесиологии, как например, вопрос отношения Церкви и государства, мирской власти, цивилизации и другие подобные.

Напомним, что мы, чтобы сделать основной текст диссертации более сжатым, часто некоторые важные фрагменты из Посланий апостола Павла и толкования на них св. Иоанна Златоуста и других отцов приводили в сносках, таким образом, развивая отдельные важные элементы богословия апостола Павла о Церкви, которые в ином случае требовали бы много больше места и более всестороннего глубокого рассмотрения.

«Ибо думаю, и пусть никто не думает, что говорю это в шутку, что если бы боговдохновенный апостол Павел получил античный язык, чтобы толковать себя, не истолковал бы иначе, чем так, как это сделал славный муж (святой Иоанн), ибо такими мыслями, и красотой, и дословностью украшено его толкование (Посланий апостола Павла)». Св. Исидор Пелусиот. Письма V, 32, (PG 78, 1348).

Катехизис 4, 4 (SCh, № 50, стр. 184). См. и свт. Василий Великий: «Имя Христос представляет всецелое наше исповедание веры: ибо показывает Бога (Отца), Который Его помазал, и Сына, Который помазан, и Духа Святого, Который есть помазание (см. Деян. 10:38). О Святом Духе. PG 32, 116.

Полное собрание сочинений, т. 2, стр. 24. Москва, 1900.

Глава 1. Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога как Тайна Христова

1. Послание святого апостола Павла, обращённое к Ефесянам, главным образом, экклесиологическое, начинается известным благодарственным гимном апостола Богу Отцу, то есть Святой Троице. Причина этой благодарности заключается в величественной, нас ради, Икономии (Домостроительстве) благодати Бога Отца и Его Сына и Духа Святого, которая дана нам во Христе и явилась через Церковь.

Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению (τήν εὐδοκίαν) воли Своей, в похвалу славы благодати Своей, которою Он облагодатствовал нас в Возлюбленном (ἐχαρήτωσεν ἡμᾶς ἐν τῷ Ἠγαπημένω), в Котором мы имеем искупление Кровию Его, прощение грехов, по богатству благодати Его, каковую Он в преизбытке даровал нам во всякой премудрости и разумении, открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое (благоволение) Он прежде положил в Нём, в устроении (домостроительстве) полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою (ἀνακεφαλαιώσασθαι соединить) Христом.

В Нём мы и сделались наследниками, быв предназначены (к тому) по определению Совершающего все по изволению воли Своей, дабы послужить к похвале славы Его нам, которые ранее уповали на Христа.

В Нём и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным (Его) Святым Духом, Который есть залог (ἀρραβών ручательство) наследия нашего, для искупления удела (τῆς περιποήσεως творения) (Его), в похвалу славы Его (Еф. 1:3–14).

Этот боговдохновенный гимн небоходца (οὐρανοβάμονος) Павла, вознесённый Богу в Троице – упоминаются Отец, Христос и Святой Дух, – кратко содержит в себе всё Евангелие (спасительное Благовестие) первоверховного апостола Христова. Гимн во многом напоминает введение в Евангелие от Иоанна (Ин. 1:1–18), с которым есть большое сходство по глубине содержания64. Стихи этого апостольского гимна походят и на библейский псалом, и на литургическое песнопение. И поистине всё Евангелие апостола Павла представляет собой сверхгармоничное Богослужение (Евхаристию), возносимую Триипостасному Богу, Творцу и Спасителю нашему. Существует реальное сходство, и почти идентичность, между святой Литургией нашей Церкви и Евангелием апостола языков (народов). Всё содержание и структура Литургии святого Иоанна Златоуста сущностно подобны Евангелию апостола Павла и апостола Иоанна.

В средоточии и Литургии и Евангелия находится Триипостасный Бог наш: Отец, и Сын, и Дух Святой, и Его величественное по человеколюбию, сотворённое и дарованное Домостроительство благодати – Οἰκονομία τῆς χάριτος – нас ради человек и нашего ради спасения. В этом Домостроительстве, согласно апостолу, так же, как и в Божественной Литургии, всё начинается от Живоначальной Троицы: от Отца, через Сына, в Святом Духе (это ἐν в значит: Духом Святым). Начальный возглас Божественной Литургии: «Благословенно Царство Отца и Сына и Святого Духа» открывает нам истину: нам открылось Трисолнечное Божество в Царстве благодати Своей65, в Домостроительстве благодати (Еф. 3:2)66, по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа (2Тим. 1:9–10; ср. Рим. 14:24–26)67. Но и первый возглас Анафоры Святой Евхаристии, взятый из одного из посланий апостола Павла (или, может быть, наоборот, апостол Павел взял его из литургической практики Апостольской Церкви) выражает то же самое: Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение (причастие) Святого Духа со всеми вами. Аминь (2Кор. 13:13). В этих словах кратко выражено содержание и сущность Домостроительства (Икономии) нашего спасения и одновременно свидетельствуется участие всех Трёх Божественных Личностей Святой Троицы в этом Домостроительстве.

Любовь (ἡ ἀγάπη) Бога Отца, которая проявилась через благодать Христову в общении Святого Духа есть то, что составляет сердцевину всецелой, нас ради, человеколюбивой Икономии (Домостроительства) Божьего. Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную (Ин. 3:16)68.

Благодать (ἡ χάρις) Господа нашего Иисуса Христа есть Сам Христос Богочеловек, Возлюбленный Сын Отца, в Котором Бог облагодатствовал нас, Который явился как благодать Божия, спасительная для всех человеков (Тит. 2:11; ср. Рим. 5:15)69.

Причастие (ἡ κοινωνία) Святаго Духа есть всё то, что Отец через Сына в Духе Святом даёт нам, то есть само причастие и общение Животворящей Троицы с людьми в Церкви, которое осуществляется (πραγματοποιεῖται становится реальностью) через Христа Духом Святым, причастниками (κοινωνοί) Которого мы становимся в Церкви (Евр. 6:4; Флм. 2:1; Рим. 5:5)70. Ибо «то, что Дух дарует, – говорит святой Иоанн Златоуст, – то же и Бог (Отец) действует, то и Сын повелевает и даёт»71.

2. Всецелое Домостроительство Троического Бога для нас, по своему характеру и содержанию, несомненно – Триадоцентрично72. Божие Вечное Евангелие о творении Его осуществляет Единородный Сын Божий, в Котором как в Возлюбленном почивает всё благоволение Отчее (Еф. 1:5, 5:9; Кол. 1:19)73, а осуществляется и проявляется в содействии единосущного Отцу и Сыну Духа Святого74. Ибо, как говорит святой апостол: Итак, об употреблении в пищу идоложертвенного, мы знаем, что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого. Ибо хотя и есть так называемые боги, или на небе, или на земле, так как есть много богов и господ много, – но у нас один Бог Отец, из Которого всё, и мы для Него, и один Господь Иисус Христос, Которым всё, и мы Им (1Кор. 8:4–6)75. Выражение апостола Павла из Послания к Римлянам (Рим. 11:36): Ибо всё из Него, Им и к Нему, и другое выражение из Послания к Ефесянам (Еф. 4:6): Который над всеми, и через всех, и во всех нас76, ясно показывают Триадоцентричный характер совместного Божественного творчества, а особенно Божественного Домостроительства ради нас, то есть Церкви77. Всё, следовательно, «от Отца через Сына в Духе Святом», согласно древнему святоотеческому выражению78. Такая же Триадоцентричность проявляется и в божественной Евхаристии нашей Церкви, конкретно, в Литургии святого Василия Великого и святого Иоанна Златоуста, которая представляет собой краткое мистагогическое изложение и осуществление всей спасительной Икономии Троичного Бога79.

В Икономии (Домостроительстве) спасения все и вся делает Животворящая Божественная Троица: Отец через Сына в Святом Духе. «Отец и Сын и Святой Дух всё устрояет, всё делотворит», – говорит святой Иоанн Златоуст80. Ибо «Отца и Сына и Святого Духа – один дар и одна власть»81. Ибо «где присутствует одна Ипостась (Личность) Святой Троицы, присутствует и вся Троица, так как Она нераздельна в Себе и соединена со всякой точностью»82. Поэтому у апостола Павла мы замечаем, что он часто говорит о Троице и Ей приписывает всё и вся, что отмечает и святой Иоанн Златоуст: «И как (апостол) всегда делает, переходя от Сына к Духу, а от Духа к Сыну и Отцу, всё наше вменяя Троице» (Рим. 8:9–11; 1Кор. 6:11, 12:2–4)83. Это особенно заметно в начале Послания к Ефесянам, как мы уже указали, а также и в начале каждого Послания апостола Павла и в других местах84. Следовательно, Триипостасная, Единосущная и Единодеятельная Троица есть начало всего, и центр всего и конец (τέλος) всего, и в сотворении, и особенно в Домостроительстве спасения мира и человека. Хотя следует сказать, что у святого апостола ясно заметно то, что в Домостроительстве спасения каждая из Божественных Ипостасей Единой Нераздельной и Человеколюбивой Троицы имеет свой особый удел и свой «вклад» (συντέλειαν). «Разделили Домостроительство о нас Отец и Сын и Святой Дух», – подчёркивает характерно святой Златоуст85, конечно, не подразумевая под «разделением» реальное разделение, но указывая таким образом на особенную личную роль Трёх Божественных Лиц, ибо одним и единственным делом любви и человеколюбия Божественная Святая Троица спасла род человеческий, а каждая из Блаженных Божественных Ипостасей внесла своеобразный вклад – συντέλειαν86. Это ясно видно, если проанализировать приведённый в начале главы гимн из Послания к Ефесянам.

Благословен Бог и Отец – ибо Он благословил нас всяким духовным благословением; Он избрал нас в Нём прежде создания мира, предопределив усыновить нас чрез Иисуса Христа; Он облагодатствовал нас, по изволению воли Его (ср. Еф. 1:3–6, 9, 11)87.

Однако всё это бывает через Сына, во Христе, то есть: Отец нас во Христе благословил, избрал нас прежде создания мира в Нём (Христе); через Христа (Сына), нас предопределил для усыновления; так же обладагодатствовал нас в Нём, в Возлюбленном; во Христе мы имеем избавление и прощение грехов; во Христе запечатлены обетованным Святым Духом, под главою Христом соединено (соединяется, составляется) небесное и земное; через Него услышав слово истины, благовествование спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:3–7, 10–13)88.

И Святой Дух так же соприсутствует Отцу и Сыну и содействует во всей Икономии (Домостроительстве) спасения: Им мы благословлены всяким духовным благословением, Им запечатлены, и Его приняли как Залог наследия нашего (ср. Еф. 1:13–14; 1Кор. 6:11, 12:3; Рим. 8:15–16; Тит. 3:5–6).

Отец славы (Еф. 1:17) – Начальник (от Которого начало) всякой благодати и всякого дара в Домостроительстве спасения. От Него начало, и намерение, и совет, и первое движение (ἡ ἀρχή, ἡ πρόθεσις, ἡ βουλή, ἡ πρώτη ὁρμή), как говорят святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст89. Он – Тот, Который «Единородного Сына дал за нас, и послал Духа Святого для прощения грехов»90. Он, Отец через Сына в Духе Святом Бог один и тот же, производящий всё во всех (1Кор. 12:6), начиная от Предвечного Троичного Совета до эсхатологического Царства славы. Поэтому святой апостол называет Его и Спасителем (1Тим. 1:1, 2:3; Тит. 3:4), ибо от Него приходит всё. А христиане в Церкви, – добавляет апостол, – во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога (Отца). Ибо всё из Него, Им и к Нему (1Кор. 1:30; ср. 8:6; Рим. 11:36; Евр. 2:10; 1Кор. 5:18), ибо Он – Бог во всём (ὁ Θεός τά πάντα ἐν πᾶσι – 1Кор. 15:28). Он, Бог Отец, есть Глава Христу и Глава всех нас в Церкви (1Кор. 11:13)91, став через Христа нашим Отцом. «Отцом нашим Христос соделал Своего Отца», – говорит святой Златоуст92, а мы через Христа и Духа стали сынами Его, в усыновлении Ему как Отцу, что и представляет собой цель всей Икономии (Домостроительства) и охватывает собой и содержит в себе всякое благо (см. Гал. 4:5–7)93. Как Церковь, мы стали Его домом – Отчий дом (πατρῷος οἶκος), храм Его, обиталище Его (см. 1Тим. 3:15; Еф. 2:21–22; Евр. 10:21, 3:6)94.

Но всё-таки, наряду с такой важнейшей ролью Бога Отца, исключительное место в Домостроительстве спасения занимает Второе Лицо Святой Троицы, Единородный Сын Божий, Господь и Спас наш Иисус Христос, ибо всё, что происходит в Домостроительстве, происходит через Сына – во Христе Иисусе95. Ибо Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано (ст. Ин. 1:3; Рим. 14:24, Кол. 1:16)96. Бог Отец «ничего без Сына не хотел, не повелел и не сделал», говорят Святые Отцы97. Толкуя Послание к Римлянам (Рим. 3:24–25): получая оправдание даром, по благодати Его, искуплением во Христе Иисусе, Которого Бог предложил в жертву умилостивления (очищения), святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел, в том месте «показав, что это дело Отца, показывает, что это дело и Сына, Которого вначале поставил Отец, а Христос Кровью Своей всё это осуществил»98. Христос «истинный виновник всего», – говорит в другом месте святой Златоуст99. И поистине Он и есть Самоделатель (ὁ Αὐτουργός) Икономии-Домостроительства спасения – Своим Воплощением, Крестом, Воскресением, Вознесением и посыланием Духа Святого.

Но и Духу Святому также отведена особая роль в Икономии (Домостроительстве) Троичного Бога, о чём мы будем говорить в отдельной главе. Следовательно, все Три Божественные Ипостаси, вся Сверхсущностная Троица участвует в Домостроительстве, в возведении «Великого Дома» (Μεγάλης Οἰκίας) Божьего, то есть в Икономии (Домостроении) спасения человека и всего творения, что и есть Церковь Бога Живого и Истинного, во Святой Троице явленного и прославленного100.

3. Совершенно исключительное место, которое в человеколюбивом Троическом Домостроительстве имеет Второе Лицо Святой Троицы, состоит в «откровении» и «явлении» и самим делом исполнении этой Икономии Богом Сыном, воплощённым и вочеловечившимся в Лице Иисуса Христа (ср. Рим. 14:24–25)101. Из Богоначальных Ипостасей «только Сын стал Самоделателем (ὁ Αὐτουργός) спасения нашего и Собой всё сделал»102. Как при сотворении мира, Он как Логос и Сын Божий играл исключительную роль, ибо всё Им и для Него создано (Кол. 1:16, ср. Еф. 3:9; Ин. 1:3), то же и более того, относится к центральному месту в Икономии (Домостроительстве), Он как Мессия (Спаситель)103. Ибо Он – Иисус (Спаситель) есть и само спасение и совершение спасения104.

Иисус Христос, Спаситель, по святому апостолу Павлу, есть образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари; ибо Им создано (συνέστηκε ¬ содержится) всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота. (Кол. 1:15–19; ср. Еф. 3:9–11, Ин. 1:3, 17:2).

Из процитированного, очень глубокого и богатого по смыслу фрагмента Послания к Колоссянам ясно видно, что Сын Божий не только творческий Виновник всего творения, но и его Центр и Цель и Смысл и Конец (τέλος) и Полнота (πλήρωμα), ибо святой апостол говорит, что не только всё сотворено через Него, но и ради Него. Причинное «через Него» становится теологическим, эсхатологическим «ради Него»105. Всё и вся сотворённое через Него, в Нём и для Него имеет своё существование и жизнь, свой логос существования и свой смысл вечного бытия и жизни. Он воистину Начало и Конец ( ἀρχὴ καὶ τέλος) всего, как Он открыл любимому ученику Своему Иоанну (Откр. 22:13). Именно это означают многочисленные выражения апостола Павла, такие как: Начало – Он есть прежде всего, и всё Им стоит... Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота... в устроении полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом... Всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём; Новая тварь – последний Адам – всё и во всём Христос, и другое106.

Следовательно, Христоцентричность всего в Домостроительстве (Икономии) сотворения и спасения есть существенный факт, который мы констатируем у апостола Павла в его Христологической экклесиологии. И только зная это, мы можем понять Евангелие апостола Павла об «Икономии Тайны», «Икономии благодати», то есть его Евангелие о Церкви. Как замечает божественный Златоустый благовестник, чудесно у этого апостола то, что он старается показать и во втором «последнем сотворении» (ὑ στερα γενέσει)107, то есть в Икономии (Домостроительстве) спасения, которая преимущественно имеет Христоцентричный характер, Христа Первым. Всё Домостроительство (Икономия), по апостолу Павлу, – от Христа, через Христа и во Христе – в Возлюбленном. Потому что вся Икономия благодати Божией является и осуществляется воистину как Тайна Христова – τό Μυστήριον τοῦ Χριστοῦ (Еф. 3:4; Кол. 2:2, 4:3)108. Эта же Тайна Христова, по апостолу, является ключом к единому Божественному Откровению, ко всей Икономии Божией, которая – откровение тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена (Рим. 14:24–25). Этой Тайной нам открыта и сама Тайна Святой и Божественной Троицы (Кол. 2:2; Ин. 1:18, 17:6; Мф. 11:27; Лк. 10:22)109, и в ней содержится вся тайна мира и человека, то есть тайна Святотроического творения, спасения, вечной жизни и обожения всего Богом Троицей созданного.

Божественный парадокс Евангелия апостола Павла содержится также в том, что Тайна Христова, сокрытая от века в Боге, открыта в своей полноте только в последние дни (Евр. 1:1) через Церковь110, то есть в «Домостроительстве по телу»111 – явлением Христа как Бога во плоти (1Тим. 3:16; Евр. 10:5). Другими словами, Тайна Христова открыта как «Великая тайна» Христа и Церкви (ср. Еф. 5:32; Кол. 1:26–27).

В сущности, как мы упомянули в начале, во введении, всё содержится в превосходящей разум тайне Богочеловеческой Личности Христовой, во Христе как историческом Богочеловеке. Хотя Он и явился в последние дни... в конце веков (Евр. 1:1, 10:26; 1Кор. 10:11), когда пришла полнота времён (Гал. 4:4; Еф. 1:10)112, всё-таки Он имеет в Себе все тайны Бога и человека, прошлого и будущего, бытия и жизни. Явившись как человек, в теле – Теле Церкви и с Телом Церкви, Господь наш Иисус Христос, Предвечный Сын и Логос Божий, открылся и проявился, показал и оправдал в Себе и Собой вечный план Божий о мире и человеке. Светом Его, как светом «Солнца Правды», Которое взошло в Вифлееме и засияло в полную силу на Кресте и в Воскресении, Богочеловек Христос Спаситель освещает всё и вся, всё прошлое и всё будущее, всё в до-истории и метаистории всего творения, а особенно человека как любимого и главного создания Бога Человеколюбца113.

4. Объяснение этого Божественного парадокса мы можем найти у апостола Павла только в открытом ему Предвечном Совете (Προαιώνιου Βουλῆς) Надсущественного Бога в Троице. Совет воли Его, или Совет Божий (Еф. 1:11; Деян. 20:27), у апостола Павла есть та тайна, о которой упоминает пророк Исаия и Деяния Апостольские как Великий Совет Божий, или Совет древний, истинный114. Этот сверхбесконечный и неизмерно и безгранично пред-существующий прежде всех веков «Великий Божий Совет»115 решил, по бесконечной Любви Божией, что в блаженстве вечной жизни Троического Бога Любви, то есть в общении Святотроической Любви, примут участие и все тварные существа, которые ради этого и созданы во времени, вернее, вместе со временем. Но Всеведущий Бог предведал до начала веков и предвидел116 весь ход жизни, поведения и истории сотворённых самовластных (свободных) существ. Предвидел, следовательно, грехопадение человека по свободе воли и смерть. Будучи бесконечно Добр и Человеколюбив (Тит. 3:4), богат милостью и преизобилен в любви (Еф. 2:4, 7; 1Ин. 4:8, 16), и имея от века благоволение в Возлюбленном Сыне ради самого дорогого Своего творения – человека, Он, с решением о сотворении, предопределил в предвечном Совете Своём и богочеловеческую Икономию спасения человека и мира в Единородном Сыне. Отсюда, учение апостола Павла и Священного Писания о предвечном Совете, и тем самым учение православного богословия, имеет христоцентричный характер.

Об этом говорят и следующие слова апостола Павла, обращённые его ученику Тимофею: Итак, не стыдись свидетельства Господа нашего Иисуса Христа, ни меня, узника Его; но страдай с благовестием Христовым силою Бога, спасшего нас и призвавшего званием святым не по делам нашим, но по Своему изволению и благодати, данной нам во Христе Иисусе прежде вековых времён, открывшейся же ныне явлением Спасителя нашего Иисуса Христа, разрушившего смерть и явившего жизнь и нетление через благовестие (Евангелие) (2Тим. 1:8–10)117. А также слова Послания Ефесской Церкви, которые мы уже приводили: Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса Христа, благословивший нас во Христе всяким духовным благословением в небесах, так как Он избрал нас в Нём прежде создания мира, чтобы мы были святы и непорочны пред Ним в любви, предопределив усыновить нас Себе чрез Иисуса Христа, по благоволению воли Своей (Еф. 1:3–5).

Ту же мысль высказывает святой апостол и в других местах следующими словами: но проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей, которой никто из властей века сего не познал; ибо если бы познали, то не распяли бы Господа славы (1Кор. 2:7–8)118 или Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру, для показания правды Его в прощении грехов (Рим. 3:25); или открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём, в устроении (εἰς οἰκονομίαν , для Домостроительства, для осуществления) полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом (Еф. 1:9–10); или тайну, сокрытую от веков и родов, ныне же открытую святым Его, Которым благоволил Бог показать, какое богатство славы в тайне сей для язычников, которая есть Христос в вас, упование славы (Кол. 1:26–27); или, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:11).

Толкуя это последнее выражение: по предвечному определению, святой Иоанн Златоуст говорит: «Сказав о том, что мы получили, и, показав из величия дарованных нам (благ) человеколюбие и славу Божию, (Павел) присовокупляет ещё другое дополнение, – что прежде нас никто не знал этой (тайны). То же он делает и в Послании к Ефесянам, когда говорит: ни ангелы, ни начала, ни иная каким-либо созданная сила, но один Сын Божий знает (Еф. 3:5). Потому и не сказал просто: скрытую (κεκρυμμένον), но: “тайную” (ἀποκεκρυμμένον), как потому, что, хотя она и ныне совершилась, однако она древняя, так и потому, что Бог издавна восхотел этого и так предначертал»119. Ибо Божие предзнание чудесно, и ведает всё и вся (πάντα) до бытия их. «А посмотри, – добавляет святой Златоуст, – как апостол Павел во всех почти посланиях старается показать, что не новость какая-нибудь сделанное для нас; но что издревле так было предызображено, и не по причине изменения намерения (Божьего это случилось), но так именно было предустроено и предопределено. И это – дело великого попечения (Божьего)»120. И в другом месте святой Иоанн, толкуя слова 1Тим. 2:4: Который хочет, чтобы все люди спаслись, тоже говорит: «Поэтому Он и всю эту природу создал, и нас сотворил, не для того, чтобы нас погубить или подвергнуть наказанию, но чтобы спасти и, избавив от заблуждения, даровать нам блаженство в Царстве (Небесном). Его уготовал нам, не теперь, по сотворении, но ещё прежде создания мира, как Сам говорит: приидите благословении Отца моего, наследуйте уготованное вам царствие от сотворения мира (Мф 25:34). Смотри, как человеколюбив Господь, как Он ещё прежде творения и прежде появления человека приготовил для него бесчисленные блага и этим показал, какое попечение имеет Он о нашем роде, и что всем желает спастись (1Тим. 2:4)»121.

Бог, следовательно, хотя и предвидел грехопадение человека, не ограничил его свободу. Но всё-таки как бесконечная Любовь и Мудрость, не попустил, чтобы грех человека нарушил Его вечное благоволение (Еф. 1:9)122: в даровании человеку вечной жизни (Тит. 1:2; ср. 2Кор. 9:15; Ин. 17:2; 1Ин. 2:25, 5:11)123. Поэтому Бог предначертал от начала и человеколюбивое Домостроительство спасения падшего человека. Свобода человека входила в идею сотворения мира, и грех не стал неожиданностью для Бога, но, согласно глубоким по значению словам святого Иоанна Дамаскина124, Бог не хотел, чтобы грех человека и злоба дьявола победили Его Божественную доброту, и поэтому и промысливал и планировал (ᾠκονόμησε) «явление великой Доброты Своей» через Домостроительство Христа в теле, в Котором человек получит славу больше той, которую имел в раю. Это приготовление Домостроительства спасения и облагодатствования в Предвечном Логосе-Христе описывает апостол Павел в гимне, начинающем Послание к Ефесянам, который мы уже приводили125.

Следовательно, Тайна Божия во Христе, то есть тайна Христова воплощения и вочеловечивания и в Нём нашего спасения и обожения, хотя и была ради спасения падшего Адама, не была случайным событием, ибо Божественное предвечное определение Христова телесного Домостроительства и спасения мира и человека (Еф. 1:5, 11, 3:11; Рим. 3:25; Евр. 1:2, 2:10, 10:7; 2Тим. 1:9–1; Кол. 1:12–22, 26–27)126 предшествовало грехопадению и смерти. Таким образом, человеческая свобода, хотя и не была ограничена, не могла уничтожить Божий план, ибо, скажем так: «оказалась включена в большой план»127, который приходит со Христом как «спасительная Икономия» (σωστικὴ οἰκονομία),128 через Воплощение, Крест, Воскресение и Вознесение Его, то есть через Церковь.

Так, Бог остаётся вечно абсолютным в Своей Любви, милости, доброте и в верности Своих обетований129. И благодаря именно этой верности является нам, и приходит Христос через превосходящую разум тайну своего Божественного «Кеносиса» (умаления, снисхождения, уничижения) (Фил. 2:6–11). Поэтому говорит святой апостол: Ибо Сын Божий, Иисус Христос, проповеданный у вас нами, мною и Силуаном и Тимофеем, не был да и нет; но в Нём было да, – ибо все обетования Божии в Нём да и в Нём аминь, – в славу Божию, через нас (2Кор. 1:19–20; ср. Евр. 13:10).

Итак, очевидно, что тайна воплощения Христа глубже и больше тайны сотворения мира130. Поэтому Божественный Павел, «богослов и небесная труба», восклицает: О, бездна богатства и премудрости и ведения Божия! Как непостижимы судьбы Его и неисследимы пути Его! (Рим. 11:33)131.

Единородный Сын Божий, Вторая Ипостась Божественной Троицы, становится Ангелом Великого Совета Божьего132. Говорит Златоустый благовестник: «Сын Божий называется Ангелом великого совета, как по причине других (истин), которые Он открыл, так особенно потому, что Он возвестил людям об Отце»133. Он нам открыл и показал, и доказал, всю любовь Божию, которой нас Бог возлюбил (Еф. 2:4; Рим. 5:8; ср. Ин. 3:16; 1Ин. 4:8–10), всю глубину богатства благости Отчей (Рим. 2:4, 10:12)134, преизбыток благоволения благодати Его (Еф. 1:7, 9, 2:7) и одновременно всю бездну богатства и премудрости и ведения Божия и многоразличную премудрость Божию (Рим. 11:33; Еф. 3:10). А все это проявляется в том, что Бог хотел, и предопределил, что жизнь, спасение и обожение наше будет в Сыне Его, «в Возлюбленном», и всё это через Воплощение Христово и Крест и Воскресение. Причина тому, без сомнения, в «Его неизреченной Доброте и неисследимом человеколюбии»135. Ибо собственно отличительная черта Божественной природы – человеколюбие, – говорят святые136.

Поэтому апостол Павел всюду говорит о любви Божией как о причине всего соделанного ради нас, всего произошедшего, происходящего и того, чему надлежит произойти137. А вслед за ним это делают и остальные святые Отцы, и конкретно, святой Иоанн Златоуст, который говорит: «Любовь Божия соединила небо с землёй; любовь Божия посадила человека на царский престол; любовь Божия явила Бога на земли; любовь Божия сделала Владыку рабом; любовь Божия предала Возлюбленного за врагов, Сына за ненавистников, Владыку за рабов, Бога за людей, Свободного за невольников. Но и этим она не ограничилась, а призвала нас ещё к большему. Не только освободила нас от прежнего зла, но и обетовала нам даровать гораздо большее благо!»138

Эта Божия любовь, по апостолу, излилась и изливается на нас через Возлюбленного в Возлюбленном (Еф. 1:6), ибо Он в наивысшей степени центр и «объект» любви Божией (Ин. 3:35, 5:20). Только через него, и в Нём и ради Него, любит нас Вечный Отец, и поэтому в Нём почивает всё благоволение Божие ради нас, и фокусируется вся человеколюбивая Икономия (Домостроительство) Его для нас139. Поэтому в выражении апостола в Возлюбленном мы можем видеть всю Икономию спасения140. Христос часто в Священном Писании называется Возлюбленным и Любимым (Ἠγαπημένος καὶ Ἀγαπητός), и Сыном любви Отчей141. И как такового, Отец в Икономии (Домостроительстве) спасения полюбил Его – Богочеловека «вместо людей и ради людей»142, ибо Он свободно и добровольно по любви взял на Себя Крест спасения людей уже от Предвечного Совета Божьего (Евр. 10:7)143. Говорит святой Иоанн Златоуст: «Он принял плоть нашу единственно по человеколюбию для того, чтобы помиловать нас. Нет другой причины такого домостроительства Его, кроме одной этой»144.

Как истинный Сын Божий, Он стал истинным Сыном человеческим, чтобы человеческих сынов сделать чадами Божиими, то есть «Для того-то и снизошёл Сын Божий, чтобы сделать тебя богоподобным, насколько это возможно для человека»145. Отсюда, обожение человека во Христе и соединение в Нём с Богом есть конечная цель и конец (σκοπὸς καὶ τέλος) Домостроительства Божьего во Христе, то есть конечная цель Церкви. Поэтому наша благодарность и признательность (εὐχαριστία) неизмеримы и бесконечны не только потому, что мы спасены, но и потому, что Христос, «совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную» (ср. Евр. 1:3, δι’ ἑαυτοῦ , Собой)146, ибо так мы усыновлены Отцу в Возлюбленном Сыне Его, и Бог Отец введёт нас в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13; Еф. 1:5–6). То есть, Отец «удостоил нас славы Сына, и к этому ещё прибавил – возлюбленного»147.

5. Значит, совершенно очевидно, что тайна Божьего Домостроительства во Христе, через Церковь и как Церковь, больше и глубже тайны сотворения мира по своей таинственности и парадоксальности, и по изобилию благодати и даров Божиих. Но апостол Павел не сравнивает настолько подробно тайну спасения как «второго сотворения», как новой твари во Христе (см. Еф. 2:10, 15; 2Кор. 5:17; Гал. 6:15; Тит. 3:5)148 с первым сотворением Адама, ибо преимущество новой твари во Христе (2Кор. 5:17; Гал. 6:15) видно само по себе. Надёжно опираясь на основание абсолютной и неизменной воли Божией и Его предвечных «советов» и «решений»149, апостол Павел видит их осуществление во Христе (Еф. 3:11; 2Кор. 1:20) в преизобилии богатства благодати (Рим. 5:15; 2Кор. 4:15; Еф. 1:7, 2:7), и поэтому через Христа, от Христа и во Христе обозревает всю пра-историю, историю и метаисторию мира и человека, включая сюда и ангелов. Ибо и для них только в Церкви открывается Тайна Божия во Христе и многоразличная премудрость Божия (Еф. 3:10; 1Пет. 1:12)150, через Церковь ангелы введены в возглавление (соединение) всех и вся во Христе, всего, что на небесах и что на земле (Еф. 1:10). Таким образом, в Церкви исполняется и завершается конечный план Божественного Промысла о мире, Божий план и цель всего космоса – физического и духового, «Икономия благодати» Троичного Бога для всего Его творения, через спасение, освящение, соединение и обожение всех и вся в Богочеловеке Христе в Церкви151.

Находясь в этой новой реальности, осуществлённой во Христе, живя уже в теле Христовом, Которое есть Церковь, апостол Павел не говорит о «первозданной Церкви», то есть общении Бога с Его логосными (словесными) творениями, ангелами и людьми в райский период истории мира, а всё своё внимание сосредоточивает на «Тайне Христовой», которая открылась сейчас в мире и истории. В Её свете он обозревает и видит всё течение истории тайны Домостроительства: когда она ещё в Боге, как осуществилась во Христе, как принимается она из рода в род, как Её созерцают небеса и как она в конце откроется в вечности во всей славе своей152.

И апостол говорит о первом Адаме для того только, чтобы показать превосходство «Второго Адама» Христа над первым, и что только во Втором – Новом, «Последнем», (Ἔσχατον) Адаме находит первый Адам своё спасение и цель, полноту и совершенство (1Кор. 15:45–50)153. Ибо во Втором Адаме, во Христе, нам дано намного больше, чем в первом, поэтому Икономия (Домостроительство) спасения во Христе не просто возвращение к первому Адаму, как и Церковь не является возвращением в состояние рая154, но нечто намного более широкое, длительное, глубокое и высокое (Еф. 3:18). По святым Отцам, это – «Новый мир – Церковь Христова и Новый Рай»155.

Об этом, на основании апостола Павла156, ясно говорит святой Иоанн Златоуст, толкуя Послания к Римлянам (Рим. 5:17): «и Христос не только принёс исправление в том, что повредил Адам, но и совершил нечто гораздо большее и высшее. Когда (апостол) объяснил это, то опять здесь является нужда в дальнейшем доказательстве. Как же он раскрывает это? Ибо если преступлением одного смерть царствовала посредством одного, то тем более приемлющие обилие благодати и дар праведности будут царствовать в жизни посредством единого Иисуса Христа (ст. 17). Смысл этих слов таков. Что вооружило смерть против всей вселенной? То, что только один человек вкусил от древа. Если же смерть приобрела такую силу чрез преступление одного, то как скоро найдутся некоторые, получившие благодать и праведность, несравненно превосходящие тот грех, то каким образом они могут оставаться повинными смерти? Потому (апостол) не сказал здесь: благодать, но обилие (περισσείαν) благодати, потому что мы получили от благодати не столько, сколько нам было нужно для освобождения от греха, но гораздо больше. Ведь мы были освобождены от наказания, совлеклись всякого зла, были возрождены свыше, воскресли после погребения ветхого человека, были искуплены, освящены, приведены в усыновление, оправданы, сделались братьями Единородного, стали Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою (Церковь). Всё это Павел и назвал избытком благодати, показывая, что мы получили не только врачевство, соответствующее нашей язве, но и здоровье, красоту, честь, славу и такие достоинства, которые гораздо выше нашей природы... Христос заплатил гораздо больше того, сколько мы были должны, и настолько больше, насколько море беспредельно в сравнении с малой каплей...»157 Из процитированных слов святого Иоанна, очень точно толкующих слова апостола Павла, ясно видно, что во Христе наша человеческая природа вознесена до божественных высот и размеров.

Первое сотворение было ради Адама158. Второе же сотворение было ради человека во Христе, то есть ради Церкви (Еф. 2:10, 15, 4:12–13; Кол. 1:28; Рим. 8:19–21)159, где также, как во Христе «обитает вся полнота Божества телесно, и мы имеем полноту в Нём...» (ср. Кол. 2:9–10), и так мы достигнем меру полного возраста Христова и исполнимся всею полнотою Божиею (Еф. 3:19, 4:13). Первая космогония была антропоцентрична, вторая, новая космогония во Христе, не только антропоцентрична, но и богочеловекоцентрична, Христоцентрична160. Или, лучше сказать, через Икономию (Домостроительство) во Христе открылось, что и первое сотворение было Церквецентрично, Христоцентрично.

Христос первый стал абсолютно совершенным Человеком, чтобы и мы стали совершенными во Христе Иисусе (Кол. 1:28; Еф. 4:13), став сотелесниками Его и членами Его Тела, Которое есть Церковь (1Кор. 6:15, 12:12–27; Еф. 3:30)161. В этом состоит великая тайна Церкви Христовой: «Бог стал человеком, и человек – богом»162. Бог становится Богочеловеком, чтобы человек стал «богочеловеком по благодати»163. Бог принял тело Церкви164, чтобы и человек как член и часть той же Церкви, как сотелесник Христов, член тела Его, стал причастником (μέτοχος) Христовым и «сопричастником (κοινωνὸς) Христовым» (Еф. 3:6; Евр. 3:14; 1Кор. 10:16)165, сопричастником (κοινωνός) Божественной природы (1Пет. 1:4)166. А это достижимо и осуществимо только в Церкви Христовой как Теле Богочеловека.

Поэтому, когда апостол Павел говорит о Церкви, всегда говорит о Церкви во Христе, о Церкви как Теле Христовом. И мы с полным правом можем сказать, что в этом содержится вся Божественная «Икономия благодати» и спасения. А это, в сущности, и представляет собой всецелую экклесиологию святого апостола Павла. Неисчерпаема глубина тайны, которая содержится в словах его послания к Ефесянам: и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:22–23). Один Богочеловеческий организм и одну Богочеловеческую полноту составляют Христос и Церковь, «так что Христос и Церковь – одно совершенное тело (ἕν αὐτοτελές σῶμα)», как говорит святой Фотий167. Первенец и Глава, и Спаситель этого тела (1Кор. 15:20; Еф. 5:23) есть Христос как Богочеловек, а частями (членами) Его становятся все верные и посвящённые «чада Божии» всех веков и всех миров, которые составляют «внутреннее органическое и совершенное единство и целостность, одно живое и совершенное тело», то есть «единую небесную и земную Церковь, будучи в мистическом и сверхъестественном общении с божественным Главой, Христом и между собою»168.

Следовательно, Богочеловеческая полнота Церкви охватывает и ангелов (Еф. 1:10, 3:10), ибо все и вся на небе и на земле «соединяется» во Христе. Или, как говорится в церковном песнопении: «Крестом Твоим Христе, едино стадо бысть ангел и человеков, и едина Церковь»169. Но необходимо подчеркнуть, следуя за апостолом Павлом, что так же, как в Домостроительстве воплощения, человеческая природа вступила, по ипостасному соединению, в самое тесное общение и единение с Богом в ипостаси Христа, так и в Церкви семя Авраамово занимает исключительное положение по сравнению с другими существами, что значит, и по отношению к ангелам. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово, – говорит апостол о Христе (Евр. 2:16)170. И если первый человек создан, и не много Ты унизил его пред Ангелами (Евр. 2:7; Пс. 8:6), и Христос, вочеловечившись ...не много был унижен пред Ангелами (Евр. 2:9) – восполнил (ἀπέδωκε) это «не много»171 и вознёс человека выше Ангелов и Архангелов, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем (Еф. 1:21; ср. Фил. 2:9–11), и человек, таким образом, сел одесную Величия на небесах (Евр. 8:1; Еф. 2:6)172.

Ибо Христос воплотился, вочеловечился как Человек, а не как ангел; стал Бого-человеком, а не Бого-ангелом173. В этом и заключается столь великая Его любовь к роду человеческому, и это – широта и долгота, и глубина и высота Тайны Христовой (Еф. 3:17–19, ср. Ис. 63:9). Потому что, если бы было иначе, «невозможно было бы нам ни в малости достичь того, чего достигли сейчас, когда Слово воплотилось, обрести, наследовать и пользоваться, ибо, как нашему роду было бы даровано, когда человеческая природа или ангельская взяла бы на себя Икономию (Домостроительство) о нас, чтобы мы утвердились одесную Отца и были выше всякого ангельского и архангельского ликостояния, и столькую и такую честь, и славу стяжали, что даже сами Вышние Силы, которые ближе всех стоят к Богу, хотят проникнуть (παρακύψαι , заглянуть) в нашу славу, которой мы пользуемся через нашего Первенца (τοῦ φυράματος , природу человеческую во Христе – 1Пет. 1:12)»174.

6. Таким образом, скажем в заключение, что в Церкви, по святому апостолу Павлу, осуществляется и исполняется человеколюбивая Икономия (Домостроительство) благодати Троичного Бога для всех творений, а преимущественно и последовательно для человека как самого любимого творения. И эта Икономия (Домостроительство) есть Тайна Христова, сокрытая от вечности в Боге (то есть тайна Христос-Церковь). Итак, вечная Икономия-Домостроительство Божие о «Великом Доме» Его есть во Христе Церковь Бога Живого, Церковь Богочеловека Христа, которая одновременно есть и Церковь Святой Троицы.

* * *

Ср. свт. Феофан, цитируемое произведение, стр. 39. Ср. и В. Иоанидис. Ὁ ὕμνος τοῠ Ἀ π . Παύλου πρὸς τὸν ἐν Τριάδι Θεόν (Ἐφ. 1, 2–14), в ΕΕΘΣΑ,τ. 14/1963, стр. 388 и 418.

Кол. 1:13; 1Сол. 2:12; Рим. 5:21; Еф. 5:5; Деян. 20:25, 23:28; ср. Мф. 12:28; Мк. 1:15, 11:10; 2Пет. 1:1. Ср. Лепорский. Благодать. В ПБЭ, т 2, 651: «Царство благодати есть то же, что и Церковь». – Ср. В. Иоанидис. Ἡ περὶ Θ. Χάραος διδασκαλία τῆς Κ. Διαθήκης, "Θεολογία«. Афины, 1940, т. 1, стр. 203: «Церковь есть Царство благодати среди всего мира».

Ср. Лепорский, цитируемое произведение, стр. 639.

Ср. А Феодору. Ἡ οὐσία... Стр. 60: «Господь (Христос) является Альфой и Омегой Царства благодати святой Своей Церкви».

Ср. Рим. 5:5–8: любовь Божия излилась в сердца наши Духом Святым... Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были ещё грешниками. Ср. Рим. 8:32; 1Ин. 4:9–10; Иер. 38:3. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 470) и Омилия 30, 2 на Послание к Римлянам (60, 662): «Как Христос и как Отец возлюбили мир, так и Дух».

По Зигабену (который в основном следует за св. Иоанном Златоустом), выражение апостола Павла: Явилась благодать Божия, – означает Христа: «Благодатью Божией называет Христа как самосущностную благодать... Ибо Христос явился» (Толкование на Послание к Титу. Там же, т. 2, 323). Ср. и св. Афанасий. Толкование на Псалмы. 19, 6 (ΒΕΠΕΣ 32, 68). Ср. и А. Катанский. Учение о Благодати Божией. «Христианское чтение», 1/1900, стр. 30–32.

В своём толковании цитируемого места 2Кор. 13:13 св. Иоанн Златоуст говорит, что всякий дар приходит от Святой Троицы. Апостол где-то говорит, что благодать от Бога Отца (Кол. 1:2), а где- то, – что от Сына и Духа (1Кор. 6:11). «Всё принадлежащее Троице нераздельно! И где общение Духа, там и общение Сына, и где благодать Сына, там благодать Отца и Святого Духа. Так (апостол) сказал: благодать вам от Бога Отца; а в другом месте, исчисливши многие виды благодати, присоединил: Все же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно (1Кор. 12:11). Говорю же это не потому что смешиваю ипостаси, – нет! – напротив, знаю, как то, чем они различаются и разделяются, так и единство их сущности (Святой Троицы)». (Омилия 30, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 608).

Омилия 29, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 244); ср. Омилия 87, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471).

О. Борис Бобринский пишет: «Если мы углубимся в тайны земной жизни Христа, рассматривая их со свойственной им истинно Троической стороны, мы увидим, что всё Домостроительство искупления не исключительно Христоцентрично, но осуществлено в непрерывном единстве с Отцом и Святым Духом» (статья «ἈνάΛηψις" в ΘΗΕ, т. 2, 497).

Выражение из Послания к Ефесянам (1:9): открыв нам тайну Своей воли по Своему благоволению, которое Он прежде положил в Нём можно истолковать и не по отношению к благоволящему Отцу, но к Сыну, как истолковывает Феодорит: «Это В Нём, говорит во Христе... И показав тайну Домостроительства, добавляет: в Нём, то есть во Христе». Толкование на Послание к Ефесянам 1:9; (PG 82, 512–513). Ср. и Зигабен. Толкование на Послание к Ефесянам 1:9, (там же т. 2, 6) Ср. и В. Иоанидис. Ὁ ὕμνος; ... , там же, стр. 407.

Ср. толкование св. Златоуста на Послание к Ефесянам (2:18): «Потому что через Него (Христа) и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе... Любезными нас сделал Отцу через Духа. Через Себя Самого и через Духа Он привёл нас к Богу (Отцу)». (Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43). Ср. и Беседа на «Видех Господа», 1 (56, 97); Омилия на Евангелие от Иоанна (25:2) (59, 150–151). Ср. и Теодору. Ἱστορία τῶν Δογμάτων, т. 1, стр. 186 и 201, Афины, 1963.

Конец текста: и Один Дух Святой в Котором все, и мы в Нём есть не во всех рукописях, но есть в рукописях 0142, 630 и многих других, как и у св. Григория Богослова (Λόγος 39,12. PG 36, 348А), св. Епифания, св. Кирилла Александрийского, св. Иоанна Дамаскина (О православной вере 3, 10. PG 94, 1020В), Вселенском и Догматическом оросе Пятого Вселенского Собора (у И. Кармириса. Τά Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ Μνημεῖα..., т. 1, 193).

Уже св. Ириней Лионский триадологически толковал это место (Доказательство Апостольской проповеди, 5; греческий перевод; И. Каравидопулос, «Гρηγόριοσ Пαλαμᾶς», 3–4/1964, стр. 138.) По толкованию св. Афанасия Великого, это место значит «Над всеми, как Отец, как Начало и Источник; через всё – через Логоса; во всём – в Духе Святом». Послание Серапиону, 28. (ΒΕΠΕΣ: 33,116).

Ср. св. Григорий Палама: «Творческое начало (ἀρχή) одно: Отец и Сын и Дух Святой. Следовательно, когда говорим, что существа произведены из небытия, и вспомним доброту, из-за которой получили бытие, и врождённую благодать, откуда всякое существо адекватно принимает участие в добробытии, и ту, позже явленную (благодать), из-за которой падшие существа вернулись к добробытию, когда об этом и обо всём говорим, тогда и о Сыне в Духе Святом говорим, что Он есть начало и источник и причина; не другой – не было того! – но тот же, ибо Отец через Него в Духе Святом и произвёл, и вернул, и удержит в добре всё и вся. А Отец же источник всего через Сына в Духе Святом» (Λόγοι, ἀποδεικτικοί об исхождении Св. Духа 1, 14. Συγγράμματα, т. 1, изд. П. Христу, Фессалоники, 1962, с. 40–41).

Это выражение, вытекающее из цитированных фрагментов послания св. апостола Павла, буквально встречается сначала у св. Иринея Лионского (Доказательство Апостольской проповеди, 7; стр. 139), а затем очень часто у св. Афанасия: «Отец через Логоса в Духе Святом всё создаёт и возрождает» (Послание Серапиону, 24 ΒΕΠΕΣ 33, 113; ср. также и 20, стр. 109). Ср. и у прп. Иустина (Поповича). Догматика, т. 2. 5–6.

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 1 на Послание к Коринфянам (61, 199). Св. Иоанн Дамаскин. О Пречистом Теле, 2 (PG 95, 408). Ср. св. Феодор Студит: «Сия Тайна (Литургия) собранность (рекапитуляция) всецелого Домостроительства» (PG 99, 340). Ср и прот. Георгий Флоровский: «Весь (литургический) порядок Евхаристии есть словесный образ искупительного Домостроительства Христа» (The whole of the Eucharistic rite a comprehensive image of Christ''s redemptive oikonomia) (там же, стр. 193). Ср. и Г. Бебис. Ἡ Εὐχαριστία κατὰ τήν Πατερικὴν ἑρμηνείαν, "ἘκκΛησία", 8/1959, 143.

Омилия 86, 4 и Омилия 25, 2 на Евангелие от Иоанна (59,472 и 150); ср. Омилия 29, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 244–5).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 86, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 471); ср. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15); ср. Беседа 2 на Пятидесятницу – spuria (52, 807): «Благодать Троицы неразделима».

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 8 на Послание к Римлянам (60,519).

Омилия 13,4 на Послание к Римлянам (60, 513). Ср. свт. Феофан, там же, стр. 211–212.

Еф. 1:17, 2:18–22, 3:14–19.

Беседа на Пятидесятницу 1, 2 (50, 456).

Ср. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 2 (PG 150, 532). Ср. Икумений. На Послание к Галатам 4, 6 (PG 118, 1137): «И смотри акцент Троицы: Отец посылает, Сын воплощается, а Дух содействует». (Икумений – епископ Трикки во Фракии, живший в первой половине X века. От него остались толкования на Послания апостола Павла и соборные, на книгу Деяний и на Апокалипсис. Он по большей части ограничивается выдержками из сочинений прежних церковных писателей, но умелый выбор их является его заслугой. Сочинения Икумения изданы Минем («Patrologia», series graeca, т. 118 и 119). На русский язык переведены «Пастырские послания ап. Павла к Тимофею и Титу» (Киев, 1888). (Прим. пер.) Ср. и Зигабен. На Послание Колосянам 1, 19 (там же, т. 2, 121): «Отец благоизволил и послал, Сын сошёл и воплотился, а Дух содействовал и осенял. Ибо тайна Сверхъестественной Троицы во взаимной любви» (φιλάλληλον). Как известно, святые Икумений, Дамаскин, Зигабен и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следовали и практически повторяли толкования св. Иоанна Златоуста.

По Зигабену «Тайна воли Его», то есть Отца, именно в воплощении Сына: «Сокровенная и неизреченная воля Его есть Божественное воплощение» (Толкование на Послание к Ефесянам 1:9; там же, т. 2, 121).

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Ефесянам (62, 13): «Замечаешь ли, как ничего – без Христа и ничего – без Отца? Этот преднарёк, Тот приводит». Ср. и На Послание к Галатам 1, 5 (61, 621).

2Тим. 1:9; Рим. 8:28, 9:11; Еф. 1:1,3, 11, 3:11; Деян. 20:27. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15). Ср. Омилия 39, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 340): «Родивший столь могущественного и совершающего такие дела есть Начало и Первая причина всех благ». Ср. св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 1,17 (PG 95, 825).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 3 на Послание к Колоссянам (62, 369). См. и молитву Анафоры в Литургии св. Иоанна Златоуста.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Галатам.

Св. Иоанн Златоуст. На Псалом 150 (55, 496); Омилия 1, 4 на Послание к Римлянам (60, 400). Ср. Омилия 19, 4 на Евангелие от Матфея (57, 278): «тот, кто называет Бога Отцом, одним этим наименованием исповедует уже и прощение грехов, и освобождение от наказания, и оправдание, и освящение, и искупление, и сыноположение, и наследие, и братство с Единородным, и дарование Духа». Об усыновлении через Христа и Духа говорит Златоуст, и толкуя Послание к Галатам (4:4–7): «Дабы нам получить усыновление. Прекрасно сказал он – получить усыновление (да усыновление восприимем), показывая этим, что (усыновление нам) принадлежало. Действительно, оно давно было обещано, как и сам он многократно указывал на это, упоминая об обетованиях относительно этого, данных Аврааму. Но откуда видно, – скажут, – что мы сделались сынами? Одно доказательство на это он уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, который есть Сын; а теперь приводит другое – то, что мы получили Духа усыновления» (Гал. 4:6; Рим. 8:15). На Послание к Галатам 4, 1 (61, 657).

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 5 на Послание к Римлянам (60, 481), где святой называет Церковь «Отчим Домом», «Домом Отца». Ср. и PG 62, 77, 87, 376 и др.

Рим. 5:1–21, 3:24, 6:11, 12:5; 1Кор. 1:30, 8:6; Кол. 1:30, 8:6; Кол. 1:16–20, 2:2–3; Тит. 3:5; 2Кор. 1:19–20, 5:19; Гал. 3:26–28; Еф. 1:3–7, 2:6, 7, 10, 20, 21; 3и др.

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 1 на Послание к Римлянам (60, 645).

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 11 (PG 118, 1208). Как мы уже упоминали, Икумений и другие поздние отцы в толковании Посланий апостола Павла следуют и почти повторяют св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 1 на Послание к Ефесянам (62, 15).

Омилия 7, 2 на Послание к Римлянам (60, 444). Ср. На Псалом 109, 4 (55, 271): «А всё это было сделано Сыном (Единородным)».

Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

100

2Тим. 2:20; 1Тим. 3:5,15; Еф. 2:20–22; Евр. 10:21; 3:6; 1Пет. 4:17; О нераздельном участии Всей Божественной Троицы в Домостроительстве спасения характерно говорит св. Максим Исповедник: «Ибо не ведал Отец воплощение Сына, или Дух Святой, ибо во всецелом Сыне, Самоделающем (αὐτουργοῦντι) тайну нашего спасения через воплощение, по сути, был весь Отец, не воплощённый, но благоволивший воплощение Сына; и весь во всецелом Сыне был, по сути, Дух Святой, не воплощённый, но содействующий Сыну в неизреченном нас ради воплощении» (Ответ 60 Фалласию. PG 90, 624).

101

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15). Ср. На 109 Псалом, 4 (55, 271) и О стяжании будущих благ 3 (51, 350): «Он (Сын), пришедши сюда, приняв (на Себя) нашу плоть и совершив чудное то домостроительство спасения».

102

Св. Николай Кавасила. Толкование Божественной Литургии, 19 (PG 150, 412) и О жизни во Христе, 3 (150, 573). Выражение ὁ Αὐτουργός (Самоделатель) применительно ко Христу часто встречается у св. Иоанна Златоуста и у других Отцов, оно очень точно показывает, что Сын Божий Собой и в Себе и на Себе совершил Домостроительство спасения, как будет видно и далее в этой работе.

103

См. особенно в Послании к Колоссянам 1:15–19; Фил. 2 и Евр. 1:1–13, где апостол говорит о Христе как о Боге и Искупителе и Спасителе. То есть, по Златоусту, апостол говорит «о достоинстве (Сына ¬¬ о Божестве) и о человеколюбии (Его ¬¬ воплощении ¬¬ спасении)» или: о «Сотворении» и о «Домостроительстве» (PG 63, 31).

104

См. Мф. 1:21; Ин. 4:12; Лк. 2:30, 19:9; Евр. 2:10, 5:9; Еф. 5:23. Св. Ириней. Против ересей 3, 10, 3 (PG 7, 874). См. св. Иоанн Златоуст. Послание к Галатам 1:3 (61, 617): «Ибо имя Господа Иисуса Христа, испытанное с точностью, показывает благодеяние (спасения). Ибо, как говорит, потому Он назовётся Иисус, что Он спасёт людей Своих от грехов их (Мф. 1:21); и в имени Христос упоминается помазание Духом (Святым)».

105

Н. Глубоковский. Благовестие Св. Апостола Павла по его происхождению и существу, т. 2, стр. 278–279 (С.-Петербург, 1910). Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2,24 (ΒΕΠΕΣ 30,199–200). Ср. и В. Лосский Там же, стр. 111. Ср. и толкование Феодорита: «Ибо Им создано всё показывает первое сотворение, а для Него создано показывает действие, которое возникло Его воплощением» (На Колоссян 1, 16. PG 82, 600).

106

Кол. 1:17–19; Еф. 1:10, 22–23, 3:9; 2Кор. 5:17; 1Кор. 15:45. См. толкование св. Иоанна Златоуста. Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320).

107

Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 320). У других святых Отцов есть подобные выражения: δευτέρα κοινωνία, δευτέρα καινουργία (другая община, другое новое творение) и т. д.

108

См. св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 620–1). Также у Икумения. На Послание к Ефесянам 3, 1–6 (PG 118, 201).

109

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 81, 1 на Евангелие от Иоанна (959, 437); Омилия 54, 2 на Евангелие от Матфея (58, 534). См. также: св. Григорий Палама. Омилия 16 (PG 150, 200) – один из наиболее содержательных святоотеческих текстов. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика т. 2, 9 и 24. И прот. Георгий Флоровский (там же, стр. 193194): «Тайна Христа есть центр православной веры, так же как и ее отправная точка, и вершина. Тайна Бога, Бытия, Святой Троицы была явлена и открыта Им, Который “Один из Святой Троицы”. Тайна может быть понята только через Него, посредством Его Личности».

110

Еф. 3:9–10; Рим. 14:24–26; Тим. 1:9–10; 1Пет. 1:19–20. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Ефесянам (62, 49–50). Ср. свт. Феофан (Затворник), там же, стр. 196: «Сия тайна была сокрыта в Боге и не сейчас задумана Его Добротою; она вошла в планы Божии от начала, и ныне только осуществилась. А то, что тайна называется “сокрытой в Боге Который всё сотворил”, приводит к мысли, что при сотворении мира уже была в Божием замысле тайна спасения всего человечества во Христе и строительства единого тела в Нём, которая, конечно, не могла не повлиять на само сотворение мира».

111

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 2 на Послание к Евреям (63, 16); Омилия 8, I на Послание к Солунянам (62, 441).

112

Согласно Иоанну Златоусту, «Полнотой времён стало Его пришествие, то есть Домостроительство спасения». (Омилия I, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). И в других местах св. Златоуст говорит о необходимости прихода Христа нашего ради спасения и о решающем значении этого события (PG 63, 504). Эта мысль о критичности времён и о решающем значении исторического момента пришествия Христова часто встречается у апостола Павла, ибо, согласно святому апостолу, нам, достигшим последних веков (τὰ τέλη τῶν αἰώνων) (1Кор. 10:11), выпало стать центром, в котором встречаются все исторические моменты по своей телеологической ценности («τὰ τέΛη»). Святой апостол всюду, и в прошлом и в будущем, видит широту и долготу и глубину и высоту Креста Христова (Еф. 3:18). В определении всего этого апостол «всегда исходит от осуществлённых во Христе событий к их ранним предображениям, и всё определяет через уже объективно данную (во Христе) действительность». Всё у апостола Павла напоено христологически-сотериологическим духом. См. Н. Глубоковский, там же, т. 2, стр. 141. Ср. и В. Иоанидис, О ὕμνος... стр. 408: «Части и периоды истории мира определяются и обретают смысл по своему центральному моменту, по Христу. Это их икономия от Бога по Его вечному намерению... Человеческая история как центр и силу своей когезии имеет Христа».

113

Св. Максим Исповедник пишет: «Тайна воплощения Логоса имеет (в себе) смысл (τὴν δύναμιν) всех загадок и прообразов в (Священном) Писании и познание (всех) видимых творений. И кто познал тайну Креста и Погребения (Христова), познал логосы (принципы ¬¬ причины) ранее сказанного (вещей). А кто посвящён в неизреченный смысл Воскресения, познал цель, ради которой Бог все (τά πάντα) прежде сотворил» (Главы о богословии и домостроительстве 1, 66. PG 90, 1108). Ср. и о. Георгий Флоровский: «В воплощении Логоса открывается и осуществляется смысл человеческого существования. В Богочеловеке Христе открыта мера и граница человеческой жизни... В воплощении Логоса вершатся (божественные) судьбы о человеке, совершается предвечное благоволение Божие о человеке, “еже от века утаённое и Ангелом несведомое таинство”». О смерти крестной. «Православная мысль» /Париж, 2/1930, стр. 148–149. И о. Иустин (Попович) пишет: «Только в Богочеловеческом Лице Христовом и в Его Богочеловеческом деле открывается вся тайна Церкви для всех тварных существ во всех мирах, включая и Ангелов. Боговоплощение есть богообъяснение всякой твари... Богочеловек Христос полностью осуществил цель сотворения и существования человека: совершенный Бог и совершенный человек» (Письма прп. Иустина автору от 03.08.1965 и 28.09.1966).

114

Ис 9:6, 25:1; Деян. 2:24, 4:28; ср. Евр. 6:7; Рим. 9:19; Лк. 7:30; ср. Иер. 39:19: Господь великого совета и сильный в делах Своих, Бог Великий.

115

Св. Максим Исповедник. Ответ 60 Фалласию (PG 90, 621). См. и исследование прот. Георгия Флоровского: Тварь и тварность. «Православная мысль», 1/1928, стр. 193 и 206.

116

См. св. Григорий Палама. Беседа 16, 18–20 (Συγγράμματα, т. 5, изд. П. Христу, Фессалоники, 1985).

117

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, I на 2 Послание к Тимофею (62, 608).

118

Ср. и Рим. 14:24–26: по благовествованию моему и проповеди Иисуса Христа, по откровению тайны, о которой от вечных времён было умолчано, но которая ныне явлена.

119

Омилия 7, 1 на Послание к Ефесянам (62, 50); ср. Омилия 5, I на Послание к Колоссянам (62, 331).

120

Омилии 1, 2 и 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 12 и 17). И в других местах говорит Златоустый толкователь апостола Павла, что «Бог наши дела “икономит” (устраивает) не от недавних времён, не в новые времена, а от начала, и от первого дня старается в Промысле о нас» (Беседа на «Имея тот же дух», 4. PG 51, 284). Ср. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 3, 9 (PG 95, 836): «А эта тайна, говорит (Еф. 3:9–11), не позже Богом задумана, ибо нет дополнительно возникшей воли у Него, но всё вечно, и с сотворением и спасение (наше) установил, то есть определил».

121

Омилия 3, 4 на Книгу Бытия (53, 36). Ср. Толкование святого Златоуста на 2 Послание к Коринфянам (5:4–5): «Этими словами он показывает, что это прежде было определено о нас. Не теперь только это стало благоугодно Богу, но в начале ещё, – когда Он образовал нас из земли и создал Адама, а создал его не с тем, чтобы он умер, но чтобы соделать его бессмертным. Потом, чтобы более удостоверить в этом, присовокупил: и дал нам залог Духа (иже и даде обручение Духа). Как тогда Он для этого (бессмертия) сотворил человека, так и теперь через крещение воссоздал его для той же цели, и в удостоверение этого дал нам немаловажный залог, Святого Духа». (Омилия 10, 2 на Послание к Коринфянам (61, 468).

122

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 56): «Это и старается показать сейчас апостол Павел, что Бог любит нас от начала и когда нас ещё не существовало».

123

Ср. св. Иоанн Златоуст. Феодору падшему увещание 1, 9 (47, 287): «Ибо для этого нас и сотворил, и привёл в бытие, чтобы сделать нас причастниками вечных благ, чтобы даровать нам Царство Небесное». Ср. и Омилия о воскресении мёртвых, 8 (50, 430); Омилия 17, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 143).

124

Точное изложение Православной веры, 4, 21 ( PG 94, 1197).

125

См. Православное исповедание... Петра Могилы 1, 25 (у И. Кармириса, Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ μνημεῖα, т. 2, 606 Афины, 1935). Эту истину детальнее излагает св. Афанасий Великий, толкуя Притчи (8:22–25), опираясь именно на апостола Павла (Тит. 2:11; 2Тим. 1:8–10; Рим. 1:3–5): «Ибо благодать, которая пришла к нам от Спасителя, ныне явилась, как говорит апостол (Тит. 2:11), и возникла, когда Он пришёл, но она приготовлена и до того, как мы возникли, или лучше: ещё до сотворения мира. А причина, несомненно, добра и чудесна. Итак, создавая нас Своим Логосом, Бог всех и вся, и зная наши дела прежде нас, и предзная, что, будучи сотворены добрыми, мы позже станем преступниками заповедей и будем изгнаны из Рая за непослушание, а будучи Человеколюбивым и Благим, приуготовляет в Своём Логосе, Которым создал нас, Домостроительство нашего спасения, чтобы, когда мы отпадём, обманутые змеем (дьяволом), не остались совсем мертвы, но, имея уготованное нам в Логосе искупление и спасение, снова встали (воскресли) и остались бессмертными, когда Он будет началом пути Своего, прежде созданий Своих (Притч. 8:22), и Перворождённый всего творения станет образ Бога невидимого, рождённый прежде всякой твари (Кол. 1:15; Рим. 8:29), и Он как Первенец из мёртвых воскреснет (1Кор. 15:20). Об этом учит блаженный Павел. (2Тим. 1:8–10; Еф. 1:3–5)». (Против Ариан 2, 75. ΒΕΠΕΣ 30, 242–243). Толкуя далее Еф. 1:3–5, св. Афанасий говорит: «Как же избрал нас, прежде чем мы появились, если только не, как он говорит, в Нём (Христе) были предображены (προτετυπωμένοι)? А как вообще, прежде, чем люди были созданы, предопределил нас для усыновления, если не Сам Сын прежде веков утверждён (поставлен как основание), принимая на Себя Домостроительство ради нас? Или как, – добавляет апостол, – мы и сделались наследниками, быв предназначены (к тому) по определению Совершающего (Еф. 1:11), если Господь прежде века не был утверждён (ради нас)? И так Он имеет намерение ради нас через тело (Своё) принять наследие определения, которое относится к нам и так нас в Себе усыновить (Отцу). Поэтому и на (последнем) Суде, когда каждый (из нас) будет принимать по делам, говорит (Господь): приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира (Мф. 25:34)». Как видно из приведённого текста св. Афанасия, всецелый вопрос «предсуществования» Церковь понимает исключительно христологически, «во Христе».

126

См. св. Иоанн Дамаскин. О Православной вере 2, 30 (PG 94, 972). О Божественном предзнании говорит св. Златоуст, О неясных пророчествах, 4 (56, 171): «Не предзнание, человече, причина зла – не было того! Ибо его существование не принудительно, а лишь предузнано. Не потому что Христос прорёк – Иуда стал предателем, но потому что хотел быть предателем, Христос прорёк». Ср. св. Григорий Палама. Главах физических... 102–103 (PG 150, 1192). Ср. и Трембелас. Δογματική..., т. 1, 306: «Предзнание (Божие) не приравнивается к предопределению, но тесно связано с ним».

127

В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 183. Ср. и В. Иоанидис. Ὁ ὕμνος... стр. 390: «Мир движется внутри предначертанного Божественного плана, предвечно задуманного любовью и волей Божией, с Иисусом Христом в центре всех этих божественных действий во времени и пространстве». Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика... т. 1,328–9. Ср. и П. Трембелас. Δογματική... т. 2, 2 и 7–9.

128

См. св. Григорий Палама. Главах физических... 53–54 (PG 150, 1161) и Омилия 16 (PG 151, 201).

129

Тит. 1:2; 2Тим. 2:13; Рим. 3:24–25, 9:28, 11:29; Еф. 1:5–6; Евр. 6:18, 10:23; Лк. 1:78; Ин. 3:16, 1Ин. 4:8–10. Ср. Евр. 6:17: непреложность Своей воли. Ср. Пс 105:1–2: Исповедайтеся Господу, яко благ, яко во век милость Его... Ср. Прем 15:1; Ис 46:10; Пс 88:34–35. Ср. и Н. Глубоковский, там же т. 2, 74: «Апостол Павел показывает непреложность решений Божиих, ибо Господь абсолютен в милости Своей, которая осуществляется, несмотря на все конкретные отпадения (свободных существ)».

130

Ср. св. Иоанн Златоуст: «Если же Отец почтил Сына прежде всего тем, что провёл Его через страдания, то поистине принять плоть и претерпеть то, что Он претерпел, есть гораздо большее дело, нежели сотворить мир и привести его из небытия в бытие; и последнее есть дело человеколюбия, но первое – гораздо более» (Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40).

131

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1 (52, 774).

132

Толкуя Книгу Бытия (1:26), Златоустый проповедник задаётся вопросом: «кто это такой, кому говорит Бог: “Сотворим человека”? Кто же другой, если не “младенец родился нам – Сын дан нам; владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира (Ис.9:6), Единородный Сын Божий, равный Отцу по существу, имже вся быша?”» Омилия 8, 3 на Книгу Бытия (53, 72). Ср. Омилия 2, 2 на Послание к Колоссянам (62, 220). Ср. и In Isaiam Prophetam... 9, 6; русский перевод Творения, т. 6, 113–114.

133

Омилия 81, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 437). Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 56 (там же, стр. 412). Ср. и св. Максим Исповедник. Главы о богословии... 2, 23 (PG 90, 1136): «Великий Совет Божий есть неизглаголанная и неисследимая тайна Домостроительства, которую, исполнив воплощением, открыл Единородный Сын, став Ангелом (вестником) Великого и предвечного Совета Бога Отца».

134

По св. Иоанну Златоусту: «богатство благости Божией есть спасение людей» (у св. Иоанна Дамаскина. PG 96, 396; ср. св. Иоанн Златоуст, PG 62, 480.488.661).

135

Св. Иоанн Златоуст. Слово соблазнённым из-за скорбей, 8 (52, 498; ср. и 53, 238; 49, 248): «Что это значит? То ли, чтобы кто восхвалял Его? Чтобы кто прославлял? Мы, ангелы, архангелы и вся тварь? Что же это? Нет! Божество ни в чём не нуждается. Итак, для чего же Он желает, чтобы мы восхваляли и прославляли Его? Для того, чтобы чрез это сделать теплее нашу любовь к Нему. Не требует Он от нас ни служения, ни прославления, ничего другого; Он желает одного – спасения нашего, и всё делает для этого». В 1Кор. 2:7–8: проповедуем премудрость Божию, тайную, сокровенную, которую предназначил Бог прежде веков к славе нашей! И у Златоуста: «Своей славой Он считает наше спасение» (Омилия 7, 2 на 1 Послание к Коринфянам 61, 56). Апостол утверждает Божественное ради нас Домостроительство – спасение (Церковь) – на абсолютности Божией. Так Церковь обретает вечное основание своё во славе Божией. А слава Божия это – Единородный Сын и Логос Его, Христос, Сын Отца славы (Еф. 1:17) и Господь славы (1Кор. 2:8; ср. Евр. 1:3; Ин. 1:14). Ср. толкование св. Афанасия на Еф. 1:17: «Здесь славой называет Единородного». (ΒΕΠΕΣ 35, 274). Христос – причина и цель всего Божьего о нас и ради нас (Кол. 1:16). Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 1 на Послание к Ефесянам (62, 18).

136

Св. Григорий Нисский. Огласительное слово, 15 (PG 45, 48). Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 26, 5 на Книгу Бытия (53, 238): «Ибо (Бог) источник человеколюбия и никогда не перестаёт изливать оттуда (Свои) волны (любви) человеческой природе».

137

Рим. 5:8, 8:39; Еф. 1:4, 2:64; Кол. 1:13; 2Кор. 5:14, 13:11, 13. Ср св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 3 на Послание к Ефесянам (62, 53).

138

Омилия 9, 4 на Послание к Ефесянам (62, 74). Ср. Воскресное песнопение на Хвалите, Октоих, глас 7: «Что воздадим Господу за всё, что Он даровал нам?.. – Ради нас – Бог между людьми; из-за тленности тела Логос стал плотью и вселился в нас; к неблагодарным пришёл Благодетель; для тех, кто во тьме, взошло Солнце Правды; на Кресте распят Нестрадавший; в смерть сошла Жизнь; в ад спустился Свет; к падшим пришло Воскресение...» (песнь взята из Беседы св. Василия (PG 31, 253).

139

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 11, гл. 12 (PG 72, 565).

140

Ср. свт. Феофан, цит. твор., стр. 58. Ср. и Зигабен. На Послание к Ефесянам 1, 6 (там т. 2, 4): «А всё это было в Возлюбленном, через Возлюбленного Сына Его, Который вочеловечился и тайну такого Домостроительства совершил».

141

Еф. 1:6; Кол. 1:13; Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22; Ин. 3:16,35.

142

"ἀντὶ ἀνθρώπων καὶ ὑπὲρ ἀνθρώπων« – св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Колоссянам 1, 13; На Послание к Ефесянам 1, 8 (PG95, 888 и 824).

143

Ср. свт. Николай Жичский. Кассиана. Учение о христианском понимании любви, стр. 33–34, Мюнхен, 1952.

144

Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 47).

145

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 15, 4 на Деяния Апостольские (60, 125). Ср. Омилия 11, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 70); на 8 Псалом, 1 (55, 107). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей 3, 10, 2 (PG 7, 873). Св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61.70 (ΒΕΠΕΣ, т. 30, 231.238–9); тот же О вочеловечивании Логоса, 54 (30, 119): «Ибо Он вочеловечился, чтобы мы обожились (αὐτός γὰρ ἐνηνθρώπησεν ἵνα ἡμεῑς θεοποιηθῶμεν)». Ср. тот же. О телесном явлении Спасителя, 8 (33, 225): «Сын Божий стал Сыном Человеческим, чтобы сыновья человеческие, то есть Адам, стали сыновьями Божиими» (Ὁ ϒἱὸς τοῦ Θεοῦ υἱὸς ἀνθρώπων γέγονε, ἵνα οἱ υἱοὶ τοῦ ἀνθρώπου, τουτέστι Ἀδάμ, υἱοὶ τοῦ Θεοῦ γένωνται).

146

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Евреям (63, 24); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Ефесянам (62, 37); На 117 Псалом, 4 (55, 333). Ср. Омилия 1, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 13–14): «Ибо велико то, что даровано нам, но ещё больше то, что дано нам через Христа; ибо не послал кого-то из слуг к слугам, но Самого Единородного Сына... Не то только здесь удивительно, что предал Сына Своего, но и то, что Возлюбленный быль заклан; в самом деле, нет ничего столько великого, как пролитие за нас крови Божией; что Бог Сына Своего не пощадил!»

147

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Колоссянам (62, 313). Ср. Омилия 9, 3 на Послание к Римлянам (60, 471).

148

На основании этих цитируемых мест св. Златоуст говорит, что Новый Завет есть «второе сотворение, и драгоценнее того (первого сотворения), ибо от того нам пришла жизнь (τὸ ζεῖν), а от этого благая жизнь (τὸ καλῶς ζεῖν)" (Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам 62, 34). Ср. и Омилия 8, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 457); Омилия 26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 153); Омилия 20, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 164). В первом сотворении человек был создан после всех творений, «сейчас же напротив, ибо прежде новой твари (τῆς καινῆς κτίσεως ¬ нового сотворения) сотворяется новый человек. Ибо сначала он рождается, а затем мир преображается (μετασχηματίζεται)" (Омилия 25, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 150). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Послание к Ефесянам 3, 10 (PG 95, 836).

149

Тит. 1:2; 2Тим. 2:13; Рим. 3:4, 9:28, 11:29, 33–36; Еф. 1:11, 3:11; Евр. 6:18, 7:22, 27–28; 2Кор. 1:19–20; Откр. 3:14. Ср. Ис 14:27: «Ибо Господь Саваоф определил, и кто может отменить это? Рука Его простёрта, – и кто отвратит её?» Ср. Пс 32:11: Совет же Господень стоит вовек.

150

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 555): «Заметь, что он везде домостроительство нашего спасения называет тайною. И справедливо, – потому что она не всем людям известна; вернее же сказать, даже ангелам не была открыта; иначе как она бы открылась чрез Церковь?»

151

Ср. прот. Георгий Флоровский. Дом Отчий, стр. 131. И прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 282–4. Тот же, Святосавство как философия жизни, стр. 80. Ср. и А. Теодору. Ἡ περὶ θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου διδασκαλία τῶν Ἑλλήνων Πατέρων μέχρις Ἰ. Δαμασκηνοῦ, Афины, 1956, стр. 21–23 и 10.

152

Ср. свт. Феофан, цит. произв. стр. 14.

153

В 1Кор. 15:45–50 апостол сравнивает двух Адамов, первого и Последнего. Оба равно родоначальники человечества («Адам всеродный» – Ἀδὰμ παγγενής – суть Адам и Христос), но разница между ними и между первым и вторым, новым человечеством неизмеримо велика. Особенно же необходимо подчеркнуть здесь (что в связи и с Рим. 5:14–19), что, по апостолу, так же, как первый Адам был действительным родоначальником тела всего человечества, то тем более и Христос – Родоначальник и Глава и Первенец тела Нового Человечества, Церкви. Так становится очевидным преимущество Церкви как тела всего человечества, Глава которому – Богочеловек.

154

Ср. В. Лосский, цит. произв., стр. 211: «Церковь есть нечто более возвышенное, чем земной Рай; состояние христианина выше состояния первых людей». Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, 440; т. 2, 254–255.

155

Св. Симеон Новый Богослов: « ὅτι νέος κόσμος ἡ τοῦ Χριστοῦ Ἐκκλησία καὶ νέος παράδεισος", Слова 2 Этические, 7. (SCh № 122, p. 366–389).

156

См. Рим. 5:2, 10:21, 6:23; 1Кор. 15:20–23, 26, 45–49; 2Кор. 5:17; Гал. 3:27, 4:26, 6:14–15; Еф. 1:10, 22–23, 2:5–7, 3:19, 4:13, 5:30, 32; Фил. 2:9–10; Кол. 2:9–10; 1Тим. 3:15–16; Евр. 1:2–5, 2:10–16, 12:22–24.

157

Омилия 10,2 на Послание к Римлянам (60,476–7). И в другом месте св. Златоуст говорит: «Ибо Господь обещает ввести нас не в Рай, но в само Небо; и не Царство Рая, а Царство Небесное проповедовал (Мф. 4:17)... Ибо ты потерял Рай, Бог дал тебе Небо, и так Своё человеколюбие показал и дьявола победил... Сотворил человека из земли и воды, и населил его в Раю. Но он не был полезен созданному, и погиб. Сейчас же создаёт его заново не из земли и воды, но из воды и Духа (Ин. 3:5), и больше не обещает ему Рай, но Царство Небесное» (Омилия 7, 5 на Книгу Бытия (54, 614). «Следовательно, благо больше, чем зло и справедливо. Ибо зло насадил слуга, и (поэтому) оно меньше; а блага дарованы Богом и потому они – больше (Рим. 5:12)» (там 54, 612). (О том же см. и PG 49,246–8; 54,427.602; 63,59; 59,150 и др.) Ср. и св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 67 (ΒΕΠΕΣ 30, 236). И св. Макарий Египетский. Омилия 26, 2 (PG 34, 676). Также св. Анастасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

158

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 3 на Послание к Ефесянам (62, 132); на Псалом 150 (55, 496); Омилия 2, 2 на Послание к Евреям (63, 22); на Исаию гл. 5, 4 (56, 62); О непонятности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

159

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия на «Видех Господа» 4, 2 (56, 122); Омилия до изгнания, 2 (52, 429); Омилия 14, 5 на Послание к Римлянам (60, 530).

160

Выражения принадлежат прп. Иустину (Поповичу). См. перевод автора на греческий: Ἀρχ. Ἰουστῖνος: Ἄνθρωπος καὶ Θεάνθρωπος, Афины, 1969 и дальнейшие восемь изданий.

161

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477); Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56–58).

162

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 1 (55, 107).

163

Об этом вдохновенно свидетельствует св. Симеон Новый Богослов в своих творениях. Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 618; тот же, О сущности Православной аксиологии... стр. 15–16. Вообще, прп. Иустин часто заменяет слово «обожение» на «обогочеловечивание», «ологосность», «охристовленность» (θεανθρωποποίησις, λόγωσις λογοποίησις, χριστοποίησις).

164

Св. Иоанн Златоуст. Омилия до изгнания, 2 (52, 429).

165

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117); Омилия 24, 2 на Послание к Коринфянам (61, 201).

166

Св. Максим Исповедник говорит, что Христос, благодаря Своему воплощению «и нас делает причастниками Божественной природы (1Пет. 1:4) через Его святое тело, принятое от нас» (Послание 12/PG 91, 468). Ср. и св. Афанасий. Против Ариан 2, 70 (ΒΕΠΕΣ 30, 238–9).

167

Цит. у Икумения (PG 118, 820). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79 (ΒΕΠΕΣ 10, 121).

168

И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, стр. 51–52 и 42.

169

Октоих, глас 1, пятница, Утреня на Стиховне. Также: Служба Архангелам, 8 ноября, канон, песнь 9. Ср. и св. Николай Кавасила (PG 150, 412–413).

170

Толкуя это место (Евр. 2:16), св. Златоуст говорит, что человек драгоценнее всех ангелов и архангелов: «Не Ангелов Бог принял естество, как говорит (апостол), не Власти, не Начала, не Господства, не другой какой силы, а наше принял Он естество и посадил горе. И что я говорю: посадил? Сделал Своею одеждой» (Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); ср. Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 45).

171

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о всех Святых, 1 (50, 707). Выражение «временно» («не много») (βραχύ τι – Евр. 2:7) можно перевести и как «чуть меньше» или «немного меньше».

172

Ср. Послание к Евреям (1:3–4): совершив Собою очищение грехов наших, воссел одесную (престола) величия на высоте, будучи столько превосходнее Ангелов, сколько славнейшее пред ними наследовал имя. Это место следует понимать икономически (домостроительно), то есть сотериологически – экклесиологически, ибо оно относится не к божественной природе Христа, а к возвышению в Нём нашей человеческой природы. См. Златоуст. Омилия 2, 3 на Послание к Евреям (63, 24–25). Ср. и Икумений (PG 118, 284).

173

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 9,3 на Послание к Римлянам (60, 471): «Он спас нас не чрез ангелов и архангелов, но чрез Своего Единородного. Итак, то, что Он спас, спас грешников, совершил это чрез Единородного, и не просто чрез Единородного (Сына)». См. особое толкование этого места св. Анастасия Синаита (PG 89, 705). Ср. и архим. Киприан (Керн). Антропология святого Григория Паламы, стр. 391.

174

Св. Иоанн Златоуст. Ἐκλογαί, Λόγος 34; также см. Беседу на святое Рождество Христово (63, 824).

Глава 2. Богочеловек Христос и Церковь

Икономия (Домостроительство) ради нас Троичного Бога явлена как Церковь, исполнена (Еф. 3:11) и заключена во Христе и Его «чудесных икономиях» (θαυμασταῖς οἰκονομίαις). «Богатство нам, и благо, и источники вечной жизни икономии Спасителя», – говорит святой Златоуст175, то есть Христово Воплощение, Крест, Воскресение и Вознесение176. Икономией Златоуст называет Самого Христа, «воплощённого Богочеловека», то есть Его человеческую природу: «делается человеком... зачинается в утробе, растёт мало-помалу и проходит путь своего возрастания. Кто возрастает? Домостроительствующий, а не самое Божество, образ раба, а не лицо Господа, моя плоть, а не Его сущность...»177 Следовательно, явление Христа по плоти, Его Воплощение, воплощённый Богочеловек есть всецелая Икономия (Домостроительство) Церкви. Поэтому, по апостолу Павлу и святому Златоусту, Главизна (τό κεφάλαιον) Домостроительства и Церкви – в том, что «Бог соделался человеком, был распят и воскрес!»178 Таким образом, Бог соделал – то есть исполнил во Христе Иисусе, Господе нашем (Еф. 3:11), всецелую Икономию (Домостроительство). Сын и Логос, Вечная Мудрость Божия, Премудрость построила себе дом (Притч. 9:1)179 и в Нём исполнила, соделала Икономию благодати; в Нём исполнила и даровала спасение миру180. «Дом» этот – Тело Богочеловека, Церковь181.

Как мы подчеркнули в начале, вся тайна Церкви содержится в «Тайне Христовой», по краткому определению апостола Павла: ...великая благочестия тайна: Бог явился во плоти, оправдал Себя в Духе, показал Себя Ангелам, проповедан в народах, принят верою в мире, вознёсся во славе (1Тим. 3:16).

Или, как говорит святой Златоуст: «Тот, кто выше всех, Кто господствует над ангелами и имеет власть над всеми прочими силами, нисшёл долу, сделался Человеком, претерпел бесчисленные мучения, воскрес и вознёсся»182. На этих богочеловеческих «икономиях» (домостроительствах), то есть Воплощении, Распятии (Страдании, Смерти, Погребении), Воскресении, Вознесении и ниспослании Духа Святого (Пятидесятница), основана Церковь и из них «создана» (составлена) и построена. Ибо Бог, став человеком, «тело Церкви принял (на Себя)»183, построив Церковь преимущественно на воплощении, смерти и воскресении Своём, и поэтому Церковь – проявление и живая икона Воплощённого, Пострадавшего, Воскресшего и Вознесённого в славе на небеса Господа Иисуса Христа184.

Отсюда, по апостолу, о Церкви можно говорить только во Христе и через Христа как Богочеловека, вместе со спасительными богочеловеческими деяниями Его, Его икономиями. Для апостола Павла, так же как и для святых отцов, а особенно для святого Иоанна Златоуста, в Богочеловеке заключена вся тайна спасения, тайна Церкви, ибо в Тайне Христовой содержится: Воплощение, Крест (Смерть), Воскресение и Сидение одесную Отца, призвание народов, спасение через веру, отвержение ветхого иудея, соединение двух народов в единое Тело Христово, Пятидесятница, Второе Пришествие (παρουσία), воздаяние каждому по делам, жизнь вечная и многие другие подобные деяния и дары Спасителя185.

Очевидно, что здесь объединяются Христология, Сотериология и Экклесиология, и их нельзя отделить друг от друга, ибо они составляют единое и уникальное Богочеловеческое событие186. Представляют одну и ту же истину, одну реальность – догмат о Богочеловеке, показывают раскрытие тайны Богочеловека и Его Дела и Тела, так как спасение и Церковь в Нём – одно, в Богочеловеческой Личности и Деле Его. А Он и Спаситель и спасение, Глава Церкви и Спаситель тела, Первенец Церкви и сама Церковь: Всё и во всём Христос (Кол. 1:3; Еф. 1:22–23, 4:12–16, 5:23, 30, 32; Евр. 2:10, 5:9; 1Кор. 12:12, 15:20, 23). Без этого основного сотериологического христоцентризма в тайне Церкви, согласно апостолу Павлу, мы не сможем Её ни понять, ни описать, ни объяснить. Именно этот факт проявляется через «Икономии» Христа, личные и спасительные события Его Лика и Его деяний, о которых мы сейчас будем говорить.

2. Становится ясно, что уже в самой тайне-событии Божественного Воплощения и Вочеловечивания Христа заключается и тайна Церкви, начало и главизна Её реальности. «Тайна Церкви с тайной вочеловечивания Логоса составляют нерасторжимое единство, одну великую Тайну»187. Тайна эта состоит в том, что Божественная и человеческая природа соединились «неслиянно-нераздельно» во Христе навсегда188, что уже представляет собой и сущность спасения, и само спасение, и сущность Церкви и саму Церковь. Это соединение осуществилось во Христе, в Его Богочеловеческой Ипостаси (Личности), через Его личное воплощение от Святой Девы Марии и Духа Святого189.

Главная истина Божественного Воплощения и, следовательно, Церкви, состоит в том, что Христос – истинный Бог и истинный Человек, а значит, истинный Богочеловек. Поэтому апостол Павел, прежде всего, старается показать, что Христос – истинный Бог, воплотившийся и вочеловечившийся, что Он принял на Себя и имеет истинную человеческую природу. В многозначительном христологическом фрагменте о неизреченном божественном кеносисе, в Послании к Филиппийцам (Флп. 2:6–7), Павел указывает на две истины (два факта), составляющие тайну Христа как истинного Богочеловека: Он, будучи образом Божиим (ἐν μορφῇ Θεοῦ ὑπάρχων), не почитал хищением быть равным Богу; но уничижил (унизил) Себя Самого, приняв образ раба (μορφὴν δούλου)190... Здесь выражение «образ Божий» значит: истинный и совершенный Бог, так же как «образ раба» показывает истинного совершенного Человека191. Согласно этому, для апостола Павла для Церкви: Христос – Истинный Бог и Истинный Человек – Истинный Богочеловек.

То же самое говорит апостол и в Послании к Евреям (Евр. 1–2:14): Сей, будучи сияние славы (ὤν ἀπαύγασμα τῆς δόξης) и образ ипостаси (χαρακτὴρ τῆς ὑποστάσεως) Его (Отца), что значит: истинный Бог, Он также воспринял оные (плоть и кровь), что значит – стал истинным Человеком, ибо дети причастны плоти и крови. Ещё короче и полнее это же выражает Божественный апостол в Послании к Колоссянам (Кол. 2:9): ибо в Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς Θεότητος σωματικῶ)192. Этот догмат (истину) о Христе как истинном Богочеловеке, об Одном двуприродном (διφυοῦς) Спасителе, выделяют все святые отцы, экзегеты апостола Павла193, а особенно святой Златоустый Благовестник, который говорит: «Этот (догмат) есть не маловажный догмат в Церкви, а самое главное (главная истина τό κεφάλαιον) в деле нашего спасения, и через это именно всё для нас сделано и совершено: и смерть разрушена, и грех отъят, и клятва уничтожена, и бесчисленные блага дарованы нам в жизни. Поэтому Христос и желал так сильно, чтобы веровали в Его воплощение – Икономию (Домостроительство, Воплощение), этот корень и источник бесчисленных для нас благ. Действуя же по-человечески – икономствуя (οἰκονομῶν , устраивая, подтверждая) (истину Воплощения), Он не допускал сокрываться и Своим божеским делам»194.

Ту же истину выразит святой Иоанн Златоуст ещё более ясно в Беседе на Рождество Господа, где этот Светильник Церкви доказывает истинность Христова воплощения, которое есть основание существа Церкви как Тела Христова, подчёркивая одновременно всё экклесиологическое и сотериологическое значение Боговоплощения: «Сегодня рождается Сущий (ὁ ὤν ἐγένηθη), и Сущий становится тем, чем Он не был (Человек); будучи Богом, Он делается человеком, не переставая быть Богом; не теряя божества, Он стал человеком, и, с другой стороны, не чрез постепенное преспеяние из человека сделался Богом, но, будучи Словом (Божиим), Он стал плотью, так что естество Его осталось неизменным по своему бесстрастию (Божественному)... Истинно родился Он как Бог от Бога, истинно родился Он же как человек от Девы... Как при первом создании невозможно было образоваться человеку, прежде чем персть взята была в руки Божии, так и повреждённый сосуд не мог бы возобновиться (μεταποιηθῆναι, возродиться), если бы он не сделался одеянием (ἔνδυμα) Создателя... Поэтому Он принимает моё тело, чтобы я вместил Его Слово (Сына)... Поэтому Он не из другого чего-нибудь устроил Себе храм и не иное тело создал и принял на Себя, чтобы не показалось, что Он унижает существо (φύραμα) Адама. Так как обольщённый человек сделался оружием дьявола, то этого самого падшего (обманутого) Он избрал себе в одушевлённый храм (ἔμψυχον ναόν), чтобы чрез сродство с Создателем отклонить его от общения с дьяволом...»195 И дальше продолжает Златоустый Проповедник в том же экклесиологическом и сотериологическом смысле, говоря, что Христос Своим воплощением пришёл во вселенную (Евр. 1:6) «...как человек; как человек Он пасёт народ, а как Бог спасает вселенную... Бог пришёл на землю, и человек – на небо; всё соединилось. Пришёл на землю всецело существующий на небесах, и всецело существующий на небе всецело является на земле. Будучи Богом, Он сделался человеком, не перестав быть Богом; будучи бесстрастным Словом, Он стал плотью – сделался плотью, чтобы обитать в нас...»196

Такую, смело можно сказать, «Христологическую Экклесиологию» апостола Павла и святых Отцов часто можно встретить и у святого Иоанна Златоуста, и у других святых Отцов Православной Церкви. Она основывается на том факте, что Господь в Своём воплощении «принял тело Церкви»197, соделав тем самым Церковь Своим телом. «По воплощении Христа через Его плоть вся Церковь сделалась родной (συγγενής) Христу... Поэтому говорит Павел: мы, будучи родом Божиим. И опять в других местах он говорит: И вы – тело Христово... члены тела Его, от плоти Его и от костей Его (1Кор. 12:27; Еф. 5:30). Иными словами, по плоти, которую Христос принял (на Себя), мы родные Ему»198.

Это родство (συγγένειαν)199 нужно понимать в полноте значения этого слова как реальную действительность, осуществлённую благодаря воплощению Слова. Как говорит апостол в Послании к Евреям (Евр. 2:14): А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные... Это же, согласно святому Златоусту, значит: «Итак, подобно тому, как Сын Божий – нашего естества, так и мы – Его сущности; и как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе»200. Христос принял «тело непорочное, чистое, святое... от Девственной утробы»201 и «стал (человеком) нашего естества», и никто не может сказать, что «...это не ко всем относится, напротив, ко всем (нам). Если Он пришёл к нашему естеству, то очевидно, что пришёл ко всем; а если ко всем, то и к каждому в отдельности»202 – «соединил с Собой и самую (нашу) природу»203. Человеческая природа едина и неповторима204, но разбита грехом Адама. «Тогда природа человеческая разделялась сама в себе (καθ’ ἑαυτῦς)"205. Но Господь в Своем воплощении и вочеловечивании стал Новым Человеком, Новым Адамом, новым Родоначальником человеческого рода, Нового человечества (Церкви), и в Себе восстановил первозданное единство человеческой природы (Еф. 2:15; 1Кор. 15:45–49), ныне Им и в Нём «пересотворённой», перерождённой, возрождённой и восстановленной206. Эта вновь объединённая и во Христе восстановленная природа становится природой Церкви, ибо Христос одновременно и Глава и Первенец (κεφαλὴ καὶ ἀπαρχή) Её тела, «потому что и Господь был из того же тела и того же состава (ἀπὸ τῆς μάζης καὶ τοῦ φυράματος τούτου)"207.

Особо подчёркивает это святой апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 2:15–16): дабы, из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста. Толкуя этот отрывок из Послания святого апостола, святой Златоуст говорит, что Господь «Сам Собою, предварительно как бы расплавив того и другого, одного дивного вознёс (крестом), Сам сделавшись и первым творением этого рода, которое гораздо выше прежнего творения»208. Под именем «Нового человека» (καινὸς ἄνθρωπος) святой апостол подразумевает иногда Христа, а иногда Церковь (Еф. 2:15, 4:12–13,15–16, 5:30,32; 1Кор. 12:12; Кол. 2:9–10,18–19)209. Ибо, создавая этого нового человека, Сам Господь первый становится этой «новой тварью (καινή κτίσις)», то есть Новым Человеком, и таким образом становится не только «Главой» Церкви, но и самой Церковью, будучи «Первенцем Церкви», как говорят святые Отцы210, и как говорит и сам апостол: «Первенец Христос» (ἀπαρχὴ Χριστός) (1Кор. 15:23).

Этим Своим личным, само-деятельным действием Спаситель Христос возрождает всецелую человеческую природу, что наиболее очевидно проявляется в святой Евхаристии. В этом святом Таинстве Церкви конкретно выражается вся тайна (реальность) воплощения Господа ради Церкви, но об этом мы будем особо говорить в отдельном разделе данной работы.

Нашу человеческую природу, повреждённую и разделённую, Христос Собой и в Себе переплавляет, возрождает и соединяет, и она становится телом Божиим, телом Богочеловека. «Вместо прежней плоти, которая, по естеству своему, происходя из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни, Он привнёс, так сказать, другой состав и другую закваску – Свою плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни»211. Таким образом, это тело становится начатком тела Церкви, ибо в своём воплощении Христос стал единосущен нам212, стал «одним из нас»213, стал первородным между многими братиями (Рим. 8:29; ср. Евр. 2:11–17)214, стал Главой членов, которые составляют Его тело – Церковь (1Кор. 12:12,27; Еф. 4:15–16, 5:23,30; Кол. 2:19).

Этот вывод непосредственно проистекает из преимущественно экклесиологического Послания апостола Павла Ефесянам, где он называет нас «сотелесниками» (συσσώμους) Христа как Главы тела Церкви, а также членами тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 3:6, 5:30). И при этом ещё необходимо добавить, согласно выражению святого Афанасия Великого, что человеческая природа Христа, Его человечность, есть «вся Церковь» (πᾶσα ἡ Ἐκκλησία)215, которая в Нём как в Первенце и Главе восстановлена и возрождается и во всех членах, ибо они становятся «сотелесниками» (σύσσωμοι) того же Первенца и Главы, то есть Христа216. Поэтому говорит великий апостол Павел: Если начаток (ἀπαρχή , закваска) свят, то и целое – и тесто; и если корень свят, то и ветви (Рим. 11:16)217. Отсюда, когда тот же апостол Павел в Послании к Колоссянам (Кол. 1:18) говорит о Господе: И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток218, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, – это означает, что Господь, о Котором прежде, в том же контексте (Кол. 1, 15–17), говорит как о Творце всего и Вседержителе, в Своей «Икономии человеколюбия», то есть в Церкви, Себя соединил с дольними (людьми на земле) и этим стал Перворождённым и Первенцем в Церкви Своей. Следовательно, первородным между многими братиями (Рим. 8:29; Евр. 2:12–13) – Своими «сотелесниками».

Об этом начатке, первенстве и первородстве Христа в новом сотворении, в новом творении – Церкви, говорит апостол и за ним очень часто и святой Златоуст: «Всюду (Христос) Первый: горе (на небе) – первый, в Церкви – первый, ибо Глава; в воскресении – первый..., в последнем сотворении – первый. Хотя иногда апостол называет первым Адама, как и было в действительности, но здесь (апостол Павел) Церковь берёт вместо всего рода человеческого. Ибо Он – Христос – Первенец Церкви, и из людей, как творение (τῆς κτίσεως)219, первый по телу, и поэтому ставит Его как Перворождённого», ибо Он «первым сотворён (как Новый Человек), или что первым воскрес» в новом творении (ἐν τῇ καινῇ κτίσει) – в Церкви, рождённый прежде всякой твари (см. стих 15–16). «Поэтому, – добавляет святой Иоанн Златоуст, – апостол и называет здесь Господа – Первенцем (ἀπαρχή), показывая, что и другие (остальные люди в Церкви) таковы в то время как там, при первом сотворении не сказал, что Он – “Первенец творения” (ибо Сам Творец)»220.

Таким образом, именно через Воплощение, благодаря этому богочеловеческому событию, Христос и Его Церковь отождествляются221. Ибо вся Церковь объята Христом, став Его богочеловеческим Телом. Поэтому апостол Павел полностью отождествит Христа и Церковь в 1 Послании к Коринфянам (1Кор. 12:12), употребляя слово Христос вместо слова Церковь, чтобы показать совершенное соединение и тождественность Христа с Его телом, с Церковью. Ибо, как замечает святой Златоуст, «так же, как тело и глава – единый человек, так же, апостол говорит, Церковь и Христос – одно (ἕν ἔφησεν εἶναι). Поэтому (здесь – в 1Кор. 12:12) употребляет (слово) Христос вместо Церковь, называя так тело Его»222. Такое отождествление Христа и Церкви – последствие Воплощения Христова, поэтому самым удачным определением для учения апостола Павла, учения апостолов и вообще православного учения о Церкви является выражение апостола Павла – Тело Христово, ибо, таким образом, Церковь нераздельно и неразлучно связывается с тайной (событием) Воплощения223.

Далее мы детальнее рассмотрим, каким образом Церковь понимается и трактуется как Тело Христово. Здесь необходимо подчеркнуть, что основа и сущность Церкви – Воплощение Христа, то есть Он Сам как Воплотившийся Богочеловек, в Котором Церковь имеет свою ипостась, своё бытие и жизнь, своё искупление, освящение, воскресение, спасение, вечную жизнь и обожение. Именно это и говорит апостол Павел в Послании к Евреям: Ибо и Освящающий и освящаемые, все – от Единого... как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные, дабы смертью лишить силы имеющего державу смерти, то есть диавола, и избавить тех, которые от страха смерти через всю жизнь были подвержены рабству. Ибо не Ангелов восприемлет Он, но восприемлет семя Авраамово. Посему Он должен был во всём уподобиться братиям, чтобы быть милостивым и верным первосвященником пред Богом, для умилостивления за грехи народа (Евр. 2:11, 14–17).

3. Последние слова апостола определяют и другую «икономию» Христову, другое событие, которое также составляет Церковь, это – искупление. В Своём Воплощении Христос принял наше тело, то есть в Себе Воплощённом восстановил целостную человеческую природу, и через это стал Первенцем Церкви и главой Церкви. Но чтобы не «только первенец нашей природы был причастен к лучшему, но и каждый человек, имеющий произволение»224, то есть, чтобы и все мы, люди, стали членами Тела Его, от плоти и костей Его, чтобы стали сонаследниками и сопричастниками Его (μέτοχοι καὶ κοινωνοὶ Αὐτοῦ – Еф. 5:30, 3:6; 1Кор. 1:9, 10:16; Евр. 1:9, 3:14), необходимо было природу всех членов (частей) этого Тела (Церкви) очистить от греха, освободить от проклятия и рабства дьяволу, воскресить из мёртвых, помирить с Богом Отцом, запечатать печатью Духа Святого и исполнить Духом Святым. Все это совершил и исполнил Господь Иисус Христос через остальные Свои «чудесные икономии»: через «икономию Креста»225, то есть через Страдание даже до смерти (Крестное Искупление рода человеческого); затем схождением во ад и Воскресением из мёртвых, затем Вознесением нашей природы одесную Бога, и Пятидесятническим ниспосланием Духа Святого на апостолов и всякую плоть.

Тайна Креста и искупление им рода человеческого входит в самую сущность учения Церкви, представляет само существо Церкви. Посему справедливы слова: «без Голгофского креста Церковь Христова не была бы создана и не существовала»226. Христос основал Церковь только и единственно спасением, которое Он сотворил, исполнил и даровал человеческому роду, а венец всей Икономии (Домостроительства) спасения в тайне Крестной жертвы и Воскресении. В Послании к Ефесянам апостол называет Господа Главой и Спасителем тела Церкви (Еф. 5:23). Но совершенно ясно, что Господь стал Главой и Спасителем тела Церкви только через спасение спасаемых, и спасаемые стали членами тела Его только через это спасение в Нём и Им227. Этот сотериологический характер Экклесиологии обретает полноту смысла преимущественно через тайну Креста Господня, Ибо слово о кресте для погибающих юродство есть, а для нас, спасаемых, – сила Божия (1Кор. 1:18).

Тайна Креста Христова не может быть объяснена в известных нравственных или юридических категориях, этого не пытаются делать ни апостол Павел, ни святой Иоанн Златоуст, ни святые Отцы. Крест остаётся «тайной» той божественной превосходящей разумение любви Христовой (Еф. 3:19). А в Нём как божественном и богочеловеческом парадоксе содержится вся тайна спасения всего мира, то есть Церкви, объемлющей весь мир. Поэтому апостол Павел не хочет знать ничего другого кроме Иисуса Христа Распятого, и ничем другим не хвалится кроме Креста Господня (1Кор. 2:2; Гал. 6:14). Для апостола Павла в Кресте открывается вся широта и долгота, и глубина и высота (Еф. 3:18) тайны Божией во Христе и вся бездна любви и человеколюбия Божия228. Поэтому с полным правом спрашивает святой Златоуст: «Если кто-то спросит меня, какое чудо сотворил Христос? Я умолчу о небе, о земле, о море, о воскресении многих мёртвых, и других сотворённых Им чудесах, и укажу только на Крест, славнейший из всех... Крест есть воля Отца, слава Единородного, радость Духа Святого, украшение Ангелов, утверждение Церкви, похвала Павла»229. Крест – главизна (τό κεφάλαιον) нашего спасения, он – «спасение вселенной»230. Крестом примирилась наша природа с Владыкой (Богом)231. Разрушена преграда (Еф. 2:14) и соединены дольнее (земное) и горнее (небесное) существо: человек стал общником ангелов и, более того, приобщился Крови Христовой и общению Духа Святого (см. 1Кор. 1:9, 10:16; 2Кор. 13:13, 6:14)232. Это восстановленное Крестом общение (κοινωνία) и есть Церковь в широком смысле.

В более же узком смысле, по апостолу Павлу и святому Златоусту, Церковь – это наша человеческая природа233, восстановленная прежде всего в Личности Христа, а затем, через Крестную жертвенную смерть Христа, пересотворена, перерождена и восстановлена во всех членах Христовых234. До Христа наша природа утопала в грехах и была лишена славы Божией, то есть мертва по преступлениям и грехам (Рим. 3:12, 23; Еф. 2:1)235. Христос Спаситель, однако, совершил Собою очищение грехов наших (Евр. 1:3; ср. Гал. 1:4), тем что пришёл в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти (Рим. 8:3) и стал для всех нас праведностью и освящением и искуплением (1Кор. 1:30, 6:11; ср. Еф. 1:7; Евр. 10:10).

Это Пасхальное значение Крестной, искупительной жертвы Христовой, и поэтому апостол Павел говорит: ибо Пасха наша, Христос, заклан (ἐτύθη был заклан как жертва) за нас (1Кор. 5:7). Это значит, что Христос умер за нас (ὑπὲρ ἡμῶν), за грехи наши, умер за всех (ὑπὲρ πάντων), предав Себя для искупления всех (ἀντίΛυτρον ὑπὲρ πάντων) (Рим. 5:8; 1Кор. 15:3; 2Кор. 5:15; 1Тим. 2:6), значит, за всю Церковь. Как Спаситель тела Церкви, предал Себя за неё, чтобы освятить Её, очистив банею водною посредством слова; чтобы представить Её Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна (Еф. 5:23, 25–27; ср. 2Кор. 11:2). Христос стал для нас жертвой умилостивления (ἱλαστήριον , жертвой очищения) в Крови Его (Рим. 3:25; ср. Евр. 2:17; 1Ин. 2:2, 4:10), которую как Великий Архиерей пролил за нас на Кресте, очистив нас Собственной кровью (ср. Кол. 1:20; Евр. 13:12, Еф. 1:7). Это очищение от грехов было лишь сенью предображено в Ветхом Завете, о чем говорит апостол Павел в Послании к Евреям (Евр. 8–10).

Пролитой на Кресте кровью Богочеловека наша природа очищена от греха, перерождена и пересотворена236. «Крещение кровью» на Кресте Голгофы было крещением всецелой человеческой природы в Новом Адаме. Это было «крещение кровью всей Церкви»237. По глубокому и мудрому толкованию святого Златоуста, от прободенного ребра Христова на Кресте, как от ребра Адамова в начале создана жена его, наша праматерь Ева, вся природа наша перерождена в Церковь, Невесту Христову, и мы стали, таким образом, дословно, онтологически, членами тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30; ср. Быт 2:23), и этим Церковь становится новой Матерью всех нас живых, оживших во Христе Новом Адаме, Искупителе и Жизнеподателе.

Святой Иоанн Златоуст пишет: «Как Ева произошла из ребра Адамова, так и мы из ребра Христова. Это значит – от плоти Его и от костей Его... А то, что Церковь произошла (συνέστη) от ребра Христова... чем можно доказать? Писание объясняет и это. Когда Христос был вознесён на крест, пригвождён и умер, тогда один из воинов копьем пронзил Ему ребра, и тотчас истекла кровь и вода (Ин. 19:34), и из этой крови и воды составилась (συνέστηκε) вся Церковь... Так и мы рождаемся водою крещения, а питаемся кровью (Святой Евхаристией). Видишь ли, как мы – от плоти Его и от костей Его, рождаясь и питаясь кровью Его и водою?»238 В другом месте святой Златоуст добавляет: «Христос, следовательно, сотворил Церковь из ребра, так же как из ребра Адама создал Еву... Ибо так же как тогда взял ребро и создал женщину (Быт 2:21–23), так и нам дал кровь из Своего ребра и создал из неё Церковь»239. Поэтому в Церкви «все мы одно, от ребра Христова» (πάντες ἕν ἐσμεν ἀπὸ τῆς πλευρᾶς τοῦ Χριστοῦ)240.

На Кресте человеческая природа примирилась с Богом: потому что Бог во Христе примирил (καταλλάσσων) с Собою мир, не вменяя людям преступлений их (2Кор. 5:19). Значение этого примирения (ἡ καταλλαγή) в том, что мы, люди, были прежде врагами Бога, а не Он нам: «Ибо не Он Тот, Который враждовал, но мы; ибо Бог никогда не враждует»241. Мы, люди, будучи врагами, мы примирились с Богом смертью Сына Его (Рим. 5:10; ср. Кол. 1:21–22). Сын Божий, будучи в нашей человеческой природе послушен Отцу до смерти, даже до смерти крестной (Флп. 2:8), помирил нас с Отцом и дал нам власть (ἐξουσίαν , свободу) быть детьми Божиими (Ин. 1:12). Так, исправив и исцелив непослушание Адама, Христос стал: «Начальником (Ἀρχηγός , Вождём) нашего спасения» (Евр. 2:10–11) – Новый Адам Всеродный (παγγενῆς), Начальник и Вождь Церкви как Нового человечества.

Кроме этого примирения с Богом, на Кресте Христовом помирились два народа: избранный народ иудеев и языческий народ эллинов, из которых создана Церковь. Ибо «в одном теле», теле Христовом, они соединились на Кресте в одного нового человека (Еф. 2:2, 15), Глава которому – Христос, а Тело – вся Церковь. Об этом спасительном, искупительном и примирительном событии на Кресте апостол Павел говорит следующее:

Ибо Он (Христос) есть мир наш, соделавший из обоих (народов) одно и разрушивший стоявшую посреди преграду, упразднив вражду Плотию Своею, а закон заповедей учением, дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир, и в одном теле примирить обоих с Богом посредством креста, убив вражду на нём. И, придя, благовествовал мир вам, дальним (эллинам) и близким (иудеям), потому что через Него и те и другие имеем доступ к Отцу, в одном Духе (Святом) (Еф. 2:14–18).

Христос, следовательно, «соделал из обоих одно», то есть из иудеев и эллинов, «примиряя их с Богом и между собою», как говорит святой Златоуст242. Крестной жертвой Спасителя оба народа, как представители всего человечества, были примирены и освобождены, изменены к лучшему, преображены, перерождены и сделаны членами (ἐνεσωματώθησαν , воцерковлены) «одного тела, которому Он – Глава»243. Иначе, «если бы они – иудеи и эллины, остались такими, какими были, то никогда бы не примирились... но Он Собой слил (χωνεύσας , переплавил) одних и других и показал одного предивного... И смешав их, и упразднив всё чуждое, снова пересоздал (переродил) их»244. Поэтому и говорит апостол Павел, что нет ни иудея, ни эллина, но все одно (Εἷς) во Христе Иисусе (Гал. 3:28). То есть, как добавляет Златоустый экзегет Павла: «Все вы стали Один Христос, став телом Его» (πάντες Χριστός εἷς ἐγένεσθε, σῶμα Αὐτοῦ ὄντες)245.

К тому же, Крест примирил человеческий род не только с Богом и между собой, но и с ангелами, как говорил апостол: чтобы посредством Его примирить с Собою всё, умиротворив через Него, Кровию креста Его, и земное (людей) и небесное (ангелов) (Кол. 1:20). Христос как Царь правды и Царь Салимский, то есть Царь мира (Евр. 7:2) примирил тех, кто на небе (ангелов) и тех, кто на земле (людей)246. Таким образом, всё небесное и всё земное «возглавлено» (ἀνακεφαΑαιώθησαν , соединено) Христом (Еф. 1:10) и, как говорит гимнография нашей Церкви: «Крестом Твоим, Христе, едино стадо бысть ангел и человеков, и едина Церковь»247.

Своей крестной смертью Христос окончательно победил смерть: разрушил смерть и явил жизнь и нетление через благовестие (ἀφθαρσίαν – бессмертие) (см. 2Тим. 1:10). Ибо «Его смерть стала смертью смерти!»248 По апостолу Павлу и святому Златоусту, это было «причиной Икономии (Домостроительства)», чтобы смертью Христовой лишить силы имеющего державу смерти, то есть дьявола (Евр. 2:14)249. Смерть Христа на Кресте была смертью Богочеловека, смертью «воипостазированного человечества» в неделимой Ипостаси Воплощённого Логоса250, и поэтому «упразднила двойную смерть, смерть греха и смерть тела»251. Таким образом, и мы, люди, из смертных стали бессмертными, «ибо смерть Владыки Христа даровала нам бессмертие»252.

Крестная жертва Христа была «всеобщей» (καθολική , всеобъемлющей), принесённой за всех людей всех времён253, чтобы все стали членами Спасителя в теле Церкви, если, конечно, уверуют во Христа254. Поэтому говорит апостол: иначе надлежало бы Ему многократно страдать от начала мира; Он же однажды, к концу веков, явился для уничтожения греха жертвою Своею (Евр. 9:26; ср. Гал. 1:4; Евр. 10:14). И также: Иисус, дабы освятить людей Кровию Своею, пострадал (Евр. 13:12)255, чтобы очистить Себе народ особенный, ревностный, (избранный) (λαὸν περιούσιον) (Тит. 2:14)256. В этот «богато приобретённый», то есть «Избранный народ» Его, который в действительности есть Церковь как «Новый Израиль», как Народ Божий (Евр. 4:9, ср. 1Кор. 10:18)257, входят все поколения от Адама до Христа и до скончания века и мира. Итак, благодаря крестной искупительной жертве Христа, в Церковь входят и становятся Её членами, воцерковляются (ἐν–εκκλησιάζονται), все те, кто, уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом (Еф. 1:13, 18, 19; Флп 3:14), и те, кто верит, и те, кто уверует во Христа, то есть «все верные во всей вселенной, кто верует, уверовали или уверуют», как говорит святой Златоуст258.

Вот, вкратце, результат Христовой Крестной Икономии (Домостроительства) и искупления Его Крестной смертью.

4. В Икономию (Домостроительство) спасения всех и вочленения (ἐνσωμάτωσις) всех в тело Христово, Которое есть Церковь, без сомнения, входит и Христово схождение во ад, которое произошло за время от Его смерти на Кресте до славного Воскресения, то есть во время Его Пасхального тридневия259. Ибо, по апостолу Павлу, Господь Спаситель пришёл спасти всех людей, все роды, и те, до Его Воплощения и те, кто жил во время Его земной жизни и те, после этого, ибо для Него нет мёртвых. Потому апостол говорит: Ибо Христос для того и умер, и воскрес, и ожил, чтобы владычествовать и над мёртвыми и над живыми (Рим. 14:9)260.

Христос Спаситель как Богочеловек сошёл «в преисподние места земли» и, воскреснув, «восшёл превыше всех небес, дабы наполнить все». Восшед на высоту, пленил плен и дал дары человекам (Еф. 4:8–10). По толкованию святого Иоанна Златоуста, Христос Своим сошествием во Ад «связал дьявола и одновременно смерть смертию своей, и всё (тамошнее) богатство, род человеческий, перевёл в (Свои) Царские ризницы. Это и апостол Павел показывает, говоря: избавившего нас от власти тьмы и введшего в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13)"261. И в другом месте божественный апостол высказывает то же самое, о том же спасительном Божественном событии: Бог же мира, воздвигший из мёртвых Пастыря овец великого Кровию завета вечного, Господа нашего Иисуса Христа (Евр. 13:20)262.

Господь, как Пастырь Добрый, Который ищет заблудшую овцу, то есть человека263, Сам, лично, посетил все места, где находился человек, и поэтому Он сошёл во Ад и освободил людей как адских пленников дьявола, чтобы всех людей соединить в единое Божие стадо Церкви, – да будет одно стадо и Один Пастырь264. В Церковь Христа, разрушителя Ада, входят все, то есть «и те, которые до пришествия Христа угодили Богу»265, и поколения, прежде жившие и покинувшие этот мир. Все переводятся через Пасху Христову, переводятся из Египетского плена в освобождение, в свободу Царства Божия, и соединяются в одно тело «под одной Божественной Главой – Христом, Божественный свет Которого бросает свои лучи и освещает все глубины веков и тысячелетий до Боговоплощения, а после него сила Его жертвы умилостивления и искупительной благодати Его простирается не только на современность и будущее до окончания времён, но и на далёкое прошлое, до Агнца, закланного от создания мира (Откр. 13:8; 1Пет. 1:19–20)266.

Но поскольку так же как смерть Христова на Кресте, так и Его погребение, и схождение во Ад обретают свой полный смысл и спасительное содержание только в Его Воскресении из мёртвых, то сейчас мы особо коснёмся этой спасительной Икономии (Домостроительства).

5. Воскресение Богочеловека Христа и как событие и как непрекращающаяся реальность имеет самое существенное значение для Церкви. Воскресение – корень, и принцип, и источник нового вечного бытия и жизни Церкви267, или, по Златоусту, «день рождения всей человеческой природы» и «воскресения всей вселенной»268.

Воскресение Христово – неотделимая стержневая часть, вершина (κορυφήν) Богочеловеческой Икономии спасения. Ибо только в Воскресшем Богочеловеке проявляется и во всей полноте исполняется тайна Воплощения и Креста, потому что уничтожается грех и смерть, и в человеческой природе появляется Божественная Вечная Жизнь. Сила Воскресения Его (Флп. 3:10) есть «некий новый образ воскресения» (καινός τις ἀναστάσεως τύπος)269, так как Своим Воскресением Христос «стал Первенцем совершенного Воскресения, которое больше не подлежит смерти» (Рим. 6:9–10)270.

Воскресение Христово есть доказательство и подтверждение Его Богочеловеческого Лика и служения, Его Евангелия о спасении, Его Церкви. Ибо, если Христос «умерев, не смог воскреснуть, то и грех не истреблён, и смерть не побеждена, и клятва не разрушена»271. Поэтому справедливо пишет апостол Павел Коринфянам: А если Христос не воскрес, то вера ваша тщетна: вы ещё во грехах ваших (1Кор. 15:17, 14). Отсюда, Церковь основана на «факте и событии Воскресения Христова, а значит, на вечно живой Личности Богочеловека Христа»272, Который воскрес из мёртвых, по силе жизни непрестающей – для оправдания нашего (Евр. 7:16; Рим. 4:25).

Таким образом, отрицание события Воскресения Господня означает тем самым и отрицание самой Икономии (Домостроительства) спасения. Ибо, как говорит Златоуст: «Если Христос не воскрес, то и не умер; если же не умер, то и не истребил греха, потому что смертью Его истреблён грех... если грех не истреблён, то вы ещё во грехе, – говорит апостол Павел, – следовательно, если вы ещё во грехе, то мы тщетно проповедали; если мы тщетно проповедали, то вы тщетно уверовали. С другой стороны, и смерть ещё остаётся бессмертной!»273

Самую тесную связь, более того, взаимозависимость Церкви и Христа апостол Павел показывает в Первом послании к Коринфянам (1Кор. 15:12–23), когда говорит о воскресении Христа и верных, то есть Церкви. Эту онтологическую взаимосвязь объясняет Коринфянам – Христос Своим Воскресением обеспечил и душевное, и телесное воскресение Церкви и, таким образом, вечное существование и вечную жизнь. Апостол говорит: Но Христос воскрес из мёртвых, первенец из умерших (1Кор. 15 и 23, Деян. 26:23), то есть Первенец всех Своих членов, поскольку во время Его Второго пришествия почти вся Церковь будет состоять из почивших до тех пор, которые тогда воскреснут силой Его Воскресения. Следовательно, если Он не воскрес, тогда и члены Его не воскреснут. А если они не воскреснут, тогда и Он не воскрес, как это парадоксально – контраказуистически (обратно причинно-следственно) аргументирует апостол: Если нет воскресения мёртвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если, то есть, мёртвые не воскресают; ибо если мёртвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1Кор. 15:13–16).

Следовательно, апостол Павел ставит Христа в зависимость от Церкви, тела Его. Этим, однако, он только подчёркивает полностью сотериологический и экклесиологический характер Воскресения Спасителя, которое по своим последствиям узнаваемо и доказуемо как истинное. Именно так понимает и объясняет апостола Павла его Златоустый экзегет. «Апостол, – говорит святой Златоуст, – пишет в Первом послании к Коринфянам (1Кор. 15:3): Христос умер за грехи наши, и как таковой, то есть Искупитель и Спаситель, воскрес, став Первенцем умерших и воскресающих (ἀπαρχὴ τῶν κεκοιμημένων καὶ ἀνισταμένων)"274. Ибо «(Христос) воскрес, умерев грех наших ради, и что Он есть начаток умершим. Начаток чьим был бы начатком, если не воскресающих? И как Он был бы начатком, если не воскреснут те, которых Он начаток? Следовательно, как они не воскреснут? Если же они не воскреснут, то для чего воскрес Христос? Для чего Он пришёл, для чего принял плоть, если не имел намерения воскресить плоть? Ведь Он не имел в ней нужды для Себя, но для нас (воскрес телесно)275. Следовательно, всё, что совершил Христос, совершил как Спаситель и Глава и Первенец спасаемых членов (Его членов), которые только становятся подобием (σύμφυτοι , соприродными) Его воскресения (Рим. 6:5; 2Кор. 4:14).

Воскресением Христовым «разрушена смерть, истреблено проклятие, уничтожен грех, сокрушены врата адовы, связан дьявол (стал узником), прекращена долговременная брань, совершилось примирение Бога с человеками, род (человеческий) наш вошёл в прежнее, или гораздо лучшее, состояние, и солнце увидело удивительное и чудное зрелище – человека, сделавшегося бессмертным!»276 Все блага даны нам во Христе Воскресшем, Он – начаток, первенец из мёртвых (Кол. 1:18). В Нём Бог и нас, мёртвых по преступлениям, оживотворил (συνεζωοποίησε) со Христом, – благодатью (συνήγειρε) вы спасены, и воскресил с Ним, и посадил (συνεκάθισεν) на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2:5–6)277. Ибо по уместному замечанию святого Златоуста «мы умерли двоякой смертью – телом и душой, то есть грехом и природой; Христово воскресение из мёртвых, которое было не ради Него, а ради нас, становится причиной нашего двоякого воскресения». А у Христа одна смерть, так как Христос не согрешил, но и эта одна смерть была ради нас, так как Он не подлежал смерти: Он не был повинен греху, следовательно, и смерти. Посему Он и воскрес воскресением только от одной смерти; а мы, умершие двоякой смертью, воскресаем и двояким воскресением. Одним мы воскресли от греха, так как погреблись вместе с Ним в крещении, и восстали вместе с Ним через крещение. Одно воскресение – отпущение грехов, а второе воскресение – воскресение тела. Он дал тебе большее, ожидай и меньшего»278.

Следовательно, смерть и воскресение Спасителя имеют безусловное сотериологическое и экклесиологическое действие и значение. Поэтому всё, что во Христе, переходит на нас, ибо мы связаны с Ним как члены тела с головой. Всё, что произошло и совершилось в Нём, совершено не ради Него, а ради человеческого рода, ради Церкви279.

Такой смысл имеют выражения апостола Павла, когда он называет Христа Главой Церкви, Спаситель тела, Первенец, Перворождённый. «Поскольку воскрес наш Глава, – говорит святой Златоуст, – воскресли и мы, и если Первенец жив, то и мы живы»280. Ибо это означает процитированные слова апостола Павла: оживотворить нас и совознести со Христом281.

Тайна Крещения, в которой мы становимся членами тела Христова, черпает свою спасительную силу и благодать прямо в Воскресении Христовом, и силой и благодатью Воскресения воскрешает нас от греховной смерти, а затем воскресит нас от смерти телесной (Рим. 6:3–11; Кол. 2:11–13, 3:10–11).

И другие Святые Таинства Церкви, и прежде всего Святая Евхаристия, имеют источником непосредственно Христа Воскресшего и переливаются в тело Его Церкви как животворящая сила оживления и обессмерчивания всех. Вообще, надо сказать, что для апостола Павла Воскресение Христово является исполнением и осуществлением всей Божественной Икономии, объявленной через Моисея и пророков, которые прорицали, пророки и Моисей говорили, что это будет, то есть что Христос имел пострадать и, восстав первый из мёртвых (πρῶτος ἐξ ἀναστάσεως νεκρῶν), возвестить свет народу (Иудейскому) и язычникам (Деян. 26:22–23), из которых (народов) Он Воскресший составил Церковь Воскресения. Поэтому Православная Церковь так прославляет и подчёркивает Воскресение Христово и наше.

6. В Божественной Икономии во Христе, в Икономии (Домостроительстве, плане) полноты времён, в возглавлении (составлении, соединении) во Христе, и того, что на небе, и того, что на земле (Еф. 1:10), исключительное место занимает телесное Вознесение Христа на Небо и Пятидесятница. Вознесение – это крыша, то есть исполнение и завершение Икономии (Домостроительства) тайны (Еф. 3:9–11)282. Великой благочестия тайны, как говорит апостол Павел в известном нам своём гимне: Бог явился во плоти... вознёсся в славе (1Тим. 3:16).

В Вознесении Христовом содержатся элементы существа и жизни Церкви, такие как возвышение нашей человеческой природы в Богочеловеке Христе и сидение одесную Бога Отца, ниспослание Духа Святого на Церковь и возглавление (соединение) всех земных и небесных существ во Христе. Вот о чём говорит апостол. Особенно характерны его слова о Вознесении Христовом в Послании к Ефесянам, где после предшествующего гимна, посвящённого Святой Троице, в продолжении он пишет о Боге: ...во Христе, воскресив Его из мёртвых и посадив одесную Себя на небесах, превыше всякого Начальства, и Власти, и Силы, и Господства, и всякого имени, именуемого не только в сем веке, но и в будущем, и всё покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:20–23).

Понятно, что здесь не говорится о Христе только как о Боге, но о Нём Воплотившемся, о данных во Христе человеческой природе чести и славе, то есть о Христе как о Главе и Первенце (Κεφαλὴ καὶ Ἀπαρχή) Церкви283. Христос как Родоначальник искупленного человечества, как Глава и Начаток тела Церкви284, получает ту честь и славу от Отца, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе (Еф. 2:7). Ибо, как говорит святой Златоуст, «ради этого сошёл (с небес), чтобы вознести нас и чтобы сделать нас высшими небес»285. «Если бы Бог не желал даровать великие блага роду нашему, то не взял бы начатка нашего горе́»286. И добавляет: «Великие и светлые начатки (в оригинале «введение»; ἐξίσταμαι , начало), и многое попечение Божие о естестве нашем!»287 Из слов Иоанна Златоуста (τά προοίμια , введение) видно, что полнота славы и значения Вознесения Христа во плоти на небо откроется человеческому роду, то есть Церкви, только при Втором Пришествии Христовом, как и объявили ангелы апостолам на Елеонской Горе (Деян. 1:11). Сейчас Христос Предтечию за нас вошёл во внутреннейшее за завесу (Евр. 6:19), в место величайшей и высочайшей Божественной Славы, то есть в саму Святотроическую Святое Святых, и вошёл как Первосвященник будущих благ, и вошёл, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворною, то есть не такового устроения (Евр. 9:11), а это – обоженное, прославленное, воскресшее и вознесённое тело Богочеловека, которое есть Начаток Церкви – Полноты Его.

Своим Вознесением Господь Иисус Христос, «взяв начаток естества нашего, вознёс его Владыке (Отцу)... одной плотью Своей как начатком, Он низвёл благословение на весь род наш»288, то есть низвёл благословение Отца на все члены (члены Своего тела – Церкви), ибо «всё, что принадлежит голове, неизбежно переходит и на тело!»289 В Вознесённом Богочеловеке Христе осуществилось примирение человеческого рода с Богом. Как поэтично описывает это святой Иоанн Златоуст, «Он принёс Отцу начаток нашего естества; а Отец оказал такое почтение к этому дару как по достоинству Принёсшего, так и по чистоте принесённого, что принял его собственными руками, поместил дар подле Себя и сказал: сиди одесную Меня!» (Евр. 1:13; Пс 109:1)290.

Человек находился в бездне погибели так глубоко, что «невозможно было сойти глубже». Но в Вознёсшемся Христе восшел превыше всех небес (Еф. 4:9–10), так, что, «как низко (человек) находился и как высоко вознесён; невозможно было ни сойти ниже того, куда низошёл человек, ни вознестись выше того, куда вознёс его Христос»291, ибо Христос сотворил человека «на небесах превыше всякого сотворённого естества, превыше всякого начальства и власти. Туда, где Сам Господь, над всеми Силами Небесными, туда вознёс взятого от нас человека... Бог сделал Его выше всех... поставил его как бы господином над рабами. Через то, что Бог Слово вселился (в наше естество), человеку вся сотворённая сила сделалась рабыней»292.

Вознесением Христовым люди стали «сопрестольниками Божиими (σύνθρονοι τοῦ Θεοῦ)"293.

Этот сотериологический и эсхатологический характер тайны (Икономии) Христова Вознесения имеет одновременно и полное эсхатологическое содержание и смысл, что особенно видно в словах апостола Павла: и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:22–23). Это значит, что Господь в своём Вознесении взял с Собой и со-вознёс (Еф. 2:6), со-воскресил и со-посадил294 всю Церковь. Вот как описывает со-вознесение Церкви во Христе и с Христом Златоустый благовестник: «О, и Церковь куда Он возвёл! Как бы некоторой машиной поднявши Её, Он возвёл Её на высоту великую и посадил Её на том же престоле (Божием), потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы. Выше всего, – говорит. Что значит – «выше всего»? Или – что Христос выше всего видимого и созерцаемого умом, или – что высшее из всех благодеяний, оказанных Им, то, что Сына Своего сделал главою, не оставив при этом никого выше – ни ангела, ни архангела, ни другого кого-нибудь. Не одним только тем (преимуществом Бог) почтил нас, что сущего от нас (тело человеческое) возвёл горе, но ещё и тем, что предуготовил то, чтобы весь вообще человеческий род последовал за Ним, имел то же, что Он, и наследовал Его (славу)»295. Вот что значит выражение апостола Павла: Предтечею за нас вошёл Иисус (Евр. 6:20). Иисус (Спаситель), Предтеча спасаемых, Вознесённый – Предтеча вознесённых (ср. 1Фес 4:17); вместе с ними восхищены будем на облаках... и так всегда с Господом будем.

Благодаря Вознесению Господнему, на Пятидесятницу ниспослан Дух Святой на Церковь, как говорит и святой Златоуст: «Ибо восхождение Владыки Христа на небо – залог нисхождения с неба Духа Святого» (ср. Ин. 16:7)296, по апостолу Павлу, Который есть залог (ἀρραβών) наследия нашего (Еф. 1:14; 2Кор. 1:22, 5:5). Дух Святой можно назвать душой тела Церкви Христовой. Таким образом, существо и жизнь основываются на Воплотившемся в тело Церкви Сыне Божием и на животворящем это тело Духе Божием. Поэтому, по словам святого Златоуста: «Итак, имеем залог (τό ἐνέχειρον) Его (Христа) на небе, именно, тело Его, от нас заимствованное, и на земле – Духа Святого, обитающего с нами. И что удивляешься, что Дух и с нами, и на небе, а тело Христово и на небе, и с нами (на земле)!?»297 (Об особой роли Духа Святого в Церкви мы будем говорить в отдельной главе).

С телесным Вознесением Христа на небо, то есть с всецелой человеческой природой, земное примирилось с небесным (Кол. 1:20)298. Примирились люди и ангелы и всё возглавилось (соединилось) в Церкви под одной Главой – Христом (Еф. 1:10). Ибо до этого «Земля была отделена от неба, ангелы враждовали против людей, видя оскорбляемым (людьми) своего Владыку»299. Но Господь Христос, Хозяин и Спаситель ангелов и людей, Собою примирил всех (Кол. 1:20), чтобы так истинно исполнить «устроение (домостроительство) полноты времён, дабы всё небесное и земное соединить под главою Христом (ἀνακεφαλαιώσασθαι τὰ πάντα ἐν τῷ Χριστῷ) (Еф. 1:10)». Ибо до пришествия и воплощения Христа «Небесное и земное были отторгнуты одно от другого и не имели одной главы. В отношении творения был один Бог, а в отношении объединения этого не было, потому что, когда разлилась языческая прелесть, люди отторглись от повиновения (Богу)». Сейчас во Христе Бог «положил одну главу для всех, для ангелов и людей, то есть одно дал (верховное) начало и ангелам и людям, одним – (Христа) по плоти, другим – Бога Слова. Как если бы кто сказал о доме, что одно в Нём гнило, другое крепко, и возобновил бы дом, т.е. сделал бы крепче, подложив более крепкое основание, так и здесь всех привёл под одну главу. Тогда только и возможно единение, тогда только и будет этот совершенный союз, когда все, имея некоторую необходимую связь горе, будет приведено под одну главу»300.

Из приведённого нами объяснения святого Иоанна Златоуста ясно, что «возглавление всех» во Христе заключается в том, чтобы соделать членами (ἐνσωμάτωσις , корпорировании, воцерковлении) Церкви всех небесных и земных существ, чем завершается Божественная Икономия, Божественное Святотроическое Домостроительство. То, что было предназначено Богом как дело и служение для Адама, то есть быть «главой тела» всего творения и «царём твари»301, сейчас осуществляет Христос302, соединив в Себе весь тварный мир с Богом и между собой303. Это подчёркивает апостол Павел, когда говорит:

Им создано всё, что на небесах и что на земле, видимое и невидимое: престолы ли, господства ли, начальства ли, власти ли, – всё Им и для Него создано; и Он есть прежде всего, и всё Им стоит. И Он есть глава тела Церкви; Он – начаток, первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство, ибо благоугодно было Отцу, чтобы в Нём обитала всякая полнота (Кол. 1:16–19).

Под понятием «полноты» (πλήρωμα) здесь не следует подразумевать только «всю полноту Божества телесно» (Кол. 2:9), но одновременно и Церковь, ибо апостол сразу же дальше добавляет: вы имеете полноту в Нём (πεπληρωμένοι) (Кол. 2:10). Итак, под полнотой нужно понимать и Церковь, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:23), так, Христос и Церковь составляют одну Богочеловеческую Полноту304.

В этом окончательно и заключительно исполняется предвечный Совет и план Божий, Им изначально желаемое назначение и предопределение мира и человека ради целостного участия в бытии и жизни, Богом созданной и Богом дарованной, то есть исполняется «Икономия благодати» Святой Троицы, которая есть Христос – Церковь. Таким образом, в «Икономии полноты времён» осуществляется «анакефалеосис (возглавление, рекапитуляция) всего и всех» в Богочеловеке Христе – в Церкви (Еф. 1:10, 3:9–11, 21), где исполняются и все «Икономии» Христовы, все спасительные события и дела Его как Спасителя и Обожителя людей и мира, с целью, чтобы все творения приняли участие (причастились, объединились) в Божественной жизни и блаженстве Святой Надсущественной и Животворящей Троицы, но более всех и прежде всего – человек. Для этого Сын и Логос Божий стал Человеком, стал Богочеловеком, стал Церковью.

7. Так завершается Икономия (Домостроительство) Троичного Бога и начинается безначальное и бесконечное Благословенное Царство Отца и Сына и Святого Духа, одна вечная и небо-земная Богочеловеческая Литургия, «Божественная мистагогия» (θεία μυσταγωγία)305, вечная Божественная Евхаристия, в которой участвуют (причащаются) все дети Божии с неба и земли, но более всех и над всеми – человек, любимое чадо Божие. Так исполняется «Великая Тайна» Агнца Божьего и Невесты Его, Церкви, в Небесном Иерусалиме306, как говорит апостол Павел в Послании к Ефесянам:

Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32). А также в Послании к Евреям: Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живаго, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета – Иисусу (Евр. 12:22–24, ср. Откр. 21–22).

В этой небесной Литургии, говорит святой Златоуст, «мириады ангелов и тысячи архангелов, и соборы пророков и хоры мучеников, и соборы различные»307 непрестанно прославляют Бога в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века (Еф. 3:21)308. Святой Иоанн Златоуст к этому добавляет: «один грешник (не покаявшийся) исключается из этого священного хора; и справедливо. Грех есть злой и свирепый зверь, не только выказывающий злость к сослужебным (σύνδουλα) ему существам, но изливающий яд злобы и на славу Господню». Поэтому отсечён грешник: «Так и отличный музыкант отсекает от стройной кифары разногласящую струну, чтобы она не расстраивала согласия прочих звуков (хора); так и искусный врач отсекает загнивший член, чтобы зараза от него не перешла на прочие здоровые члены»309. То же самое подчёркивает апостол Павел, когда говорит: ибо знайте, что никакой блудник, или нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужитель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога (Еф. 5:5; ср. 1 Кол. 6:9–10, Гал. 5:21).

Это, и такое осуществление Икономии Божией во Христе как Царства Его не только дело эсхатологии, но и реальность Церкви – здесь и сейчас310. Ибо и само Царство Божие не что иное, как Церковь, или, ещё точнее сказать, Царство Божие это – Сам Богочеловек Христос, в Котором уравниваются Царство и Церковь Божия311. Поэтому отношение Царства Божия и Церкви понимается и объясняется только христологически и пневматологически, «во Христе», Который как «Царь веков» (τῶν αἰώνων , миров, 1Тим. 1:17, 6:15–16; Евр. 1:2), охватывает и сегодняшний и будущий век, это история и эсхатология, время и вечность, ибо Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же (ὁ αὐτός – Евр. 13:8)312.

В Христовом Воплощении Царство Божие стало реальностью, активно и деятельно присутствующей в этом мире и это «присутствование» Христа и Его Царства в мире продолжает Церковь. Ибо, как святой Златоуст говорит о Христе: «Что есть Царство? – Моя Парусия! (ἡ παρουσία ἡ ἐμή , Моё Пришествие и Присутствие)»313. То есть Христос как Богочеловек есть Царство Небесное на земле314 и в сегодняшнем действии, и в эсхатологическом проявлении в полноте. «Царство Его есть Присутствие (ἡ παρουσία), то – первое и то – последнее» (τὴν προτέραν καὶ τὴν ἐσχάτην , Первое Пришествие и Эсхатологическое Пришествие)315. Поэтому, когда апостол Павел говорит, что Бог избавил нас от власти тьмы и ввёл в Царство возлюбленного Сына Своего (Кол. 1:13), тем ясно показывает уже «присутствующую Эсхатологию», как сегодня говорим, то есть присутствие Новой реальности во Христе, присутствие «нового века Царства Христова» в Церкви на земле и в истории316. На процитированные слова апостола (1 Кол. 1:19), святой Златоуст уместно замечает, что святой апостол «не просто сказал: в Царство Небесное, но сообщил слову большую важность, назвав (Царство Небесное) Царством Сына, потому что нет похвалы больше этой»317. Следовательно, Церковь есть Царство Сына Божия, Сына Воплотившегося и Вочеловечшегося, присутствующего в мире Церковью и в Церкви. Это, – добавляет святой Златоуст, – то же самое, «Царство Божие, это само Небо»318. Или, ещё лучше, как говорит святитель в другом месте: «Церковь, умножаясь, достигла такой высоты, что стала выше самих небес... Ибо Церковь драгоценнее (τιμιωτέρα , ценится выше) неба. Ибо ради чего небо? Ради Церкви, а не Церковь ради неба, Богу Церковь милее и желаннее неба. Христос не принял на Себя тело (σῶμα) неба, но принял тело (σάρκα) Церкви"319.

Царство Божие и Церковь самым конкретным образом отождествляются в тайне Святой Евхаристии320, которая и есть преимущественно тайна и Церкви и Царства321. Ибо в Божественной Литургии не существует границ и измерений места и времени, земли и неба, истории и эсхатологии, времени и вечности. Вечное Царство Христа и Бога уже началось в Церкви, и не в слове, а в силе (1Кор. 4:20). Реальное и деятельное «Присутствие» Христа Спасителя в Церкви есть то, что делает Церковь телом Его и Царством Его уже здесь на земле322. Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20). Царство Твоё – царство всех веков и владычество Твоё во все роды (Пс. 144:13). «И говорит – не настоящих только, но и грядущих (будущих); оно бесконечно, беспредельно, и одно только вечно (τὸ ἀΐδιον , вечность)... Царство Его бескрайне и бесконечно, и простирается на всю вселенную, на все века, на все времена»323.

И всё-таки здесь необходимо подчеркнуть, что, согласно апостолу Павлу, понимание Церкви как Царства неотделимо от понимания Её как полноты (πλήρωμα). Следовательно, отношения Церкви и Царства имеют реальный, деятельный (интерактивный), и опять же динамический, эсхатологический характер. Церковь – Христово Тело, но она ещё и Полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:23), а это значит, что Её исполнение ещё предстоит. Также необходимо сказать, что созидание (οἰκοδομή) Тела Христова (Еф. 4:12,16, 2:21; 1Кор. 14:4,5, 12, 40) имеет живой динамичный характер, и это созидание также всё ещё продолжается. Это то самое, по апостолу Павлу, взращение (ἡ αὔξισις – Еф. 4:15–16, 2:21; Кол. 2:19) живого Богочеловеческого организма Церкви, пока всё в Церкви не исполнится всею полнотою Божиею (Еф. 3:19). И это динамичное созидание и взращение Церкви продолжается и длится доколе все придём... в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Поэтому Церковь, хотя и вошла в само Небо, и не только небесная Триумфальная Церковь, но и земная Воинствующая Церковь, «которая для души есть как бы якорь безопасный и крепкий», входит «во внутреннейшее за завесу» (в само Небо над небесами)324, всё-таки и дальше, в подвиге на протяжении истории ожидает блаженного упования и явления славы великого Бога и Спасителя нашего Иисуса Христа (Тит. 2:13). И так будет до тех пор, пока не настанет Совершенное (τὸ τέλειον – 1Кор. 13:10, ср. Кол. 1:28), то есть пока снова не придёт Христос, во Второе Всеславное Пришествие, Который будет судить живых и мёртвых в явление Его и Царствие Его (2Тим. 4:1).

Это Второе Пришествие Христа в славе апостол Павел в 1 Послании к Коринфянам (1Кор. 15:22–28) описывает так: во Христе все оживут (воскреснут), каждый в своём порядке: первенец Христос, потом Христовы, в пришествие Его. А затем конец, когда Он предаст Царство Богу и Отцу.

Это «предание Царства Отцу» не значит, что прекратится Царство Христа как Бога, но, по святому Златоусту: когда Христос исполнит Икономию (Домостроительство) и «Устроение Царства, т.е. спасения (окончательного) верующих, мира (Еф. 1:10), вселенной, истребление зол – это и означает устроение Царства»325. Тогда, продолжает апостол Павел, последний же враг истребится – смерть (1Кор. 15:26,54; Евр. 2:14; 2Тим. 1:10), и Церковь Христова, воскресением всех своих членов неся образ небесного (1Кор. 15:49; Рим. 8:29), то есть проявляя на себе и собой полноту Прославленного с плотью и во плоти Христа, явится в полноте как вечное царство непоколебимое (Евр. 12:28) Отца и Сына и Святого Духа326, в котором всё и во всём – Христос и Бог всё во всём (Кол. 3:11; 1Кор. 15:28).

С Богом Отцом и Святым Духом равночестно и равнославно будет соцарствовать и Христос Бог и Спаситель, но Он как Глава и Первенец Своей Церкви, как Новый Адам и Родоначальник Нового Человечества и Новой Твари будет подчиняться Богу Отцу, как говорит апостол: Христос как Жених Церкви – Глава и Спаситель Её как Своей Невесты, а Ему как таковому Глава – Бог, Который всё покорил под ноги Его (Христа), и поставил Его выше всего, главою Церкви (1Кор. 11:3; Еф. 1:22, 5:23, 32).

8. Из всего изложенного в данном разделе нашей работы о Экклесиологии апостола Павла следует очевидный вывод, что Божественные Икономии Спасителя Христа, то есть Воплощение, Искупление на Кресте, Воскресение и Вознесение с Пятидесятницей, составляют живой фундамент самого бытия и жизни Церкви как Тела Христова. Церковь как тело Богочеловека обрела свою ипостась, своё существо и бытие, в Воплощённом Христе как Главе и Первенце своём. Тайной же Крестной смерти и Воскресения Христова освобождены, искуплены, перерождены благодатью и воскрешены Духом Святым, следовательно, спасены, потенциально все члены Христовы – всех поколений, всех времён и возведены Вознесением вместе с ангелами в «возглавление» (ἀναχεφαΛαίωσις) всех и всего во Христе в Царство Его, которое есть Царство Отца, Царство Святой Троицы. Эти истины и эта данность подчёркивают христоцентризм, сотериологический христоцентризм, экклесиологии апостола Павла. Христология, сотериология и экклесиология здесь самым тесным образом связаны и почти отождествлены. Всё в учении о Церкви апостола Павла основано на Иисусе Христе как Богочеловеке и Спасителе, Одном из Святой Троицы, неразделимом от Отца и Духа Святого.

а) Церковь как Тело Христово

Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово327.

1. В ранее изложенной данности Экклесиологии святого апостола Павла мы видели, что Церковь действительно – новая реальность, которая явилась в мир с пришествием Богочеловека Христа и с исполнением Его богочеловеческих икономий, спасительных для мира и человека событий и дел. Церковь явилась в Новом Завете, точнее как Новый Завет, когда «обновилось всё»328. Сама Церковь действительно есть Новый Завет Божий с Его народом во Христе – и не только в смысле нового «союза», «договора» или просто «отношений» людей с Богом, и не в смысле «обновлённой жизни», но в смысле новой онтологической реальности: новая тварь, новый человек, «новый мир, новый рай», истинная палингенезия, Тело Христово (2Кор. 5:17; Гал. 6:16; Еф. 2:15; Тит. 3:5; Кол. 2 и т.д.), как называет Её святой апостол Павел, святой Иоанн Златоуст и другие святые Отцы329.

Новый Завет как Церковь начался, существует и состоит в явлении Бога во плоти, в Воплотившемся Христе (1Тим. 3:16). «Церковь – дело Боговоплощения Христова, она – само это Боговоплощение»330. До Своего воплощения Христос не имел тела, поэтому раньше Церковь не существовала как тело Христово, поэтому Её воплощение в тело Христово святой Златоуст справедливо называет «вторым творением: (κτίσις ἑτέρα) (через искупление) мы из небытия приведены к бытию»331. Святой апостол и его лучший экзегет постоянно будут это подчёркивать, ибо оба они жили в этой новой реальности, в новой во Христе твари – в Церкви как Теле Богочеловека Христа. Церковь, будучи неразделимо соединена с Христом, – вся во Христе. Для святого Златоуста она, как верно замечает отец Георгий Флоровский, прежде всего, истинно новое существо, а не только новая жизнь332.

Понимание и переживание Церкви как этой новой реальности находится только в Воплощённом Христе и в историческом Богочеловеке, Который есть «Единственное Новое под солнцем». Ибо Он в Себе первый показал и проявил эту новозаветную тварь, Им стало всё новое (γέγονε καινὰ τὰ πάντα – 2Кор. 5:17). Се, творю всё новое, говорит Он в Откровении (Откр. 21:5). До Его Воплощения наша человеческая природа была «мертва в преступлениях и грехах», распадалась в обманчивых желаниях, будучи отделена от жизни Божией (Еф. 2:2, 4:22, 18). Но Христос «изменил, преобразил, переродил и заново создал» Её333, обновил обновлением Духа Святого (Рим. 7:6) и сотворил Её Своим чистым, безгрешным и всеблаженным Божественным телом. В Своей Богочеловеческой личности Христос соединил и восстановил цельность человеческой природы, какой она была в Адаме до грехопадения334, и более того: показал Её в Себе как Нового Человека (Еф. 2:15), глава Которого – Богочеловек.

Эта во Христе восстановленная и объединённая, и с Богом Словом тесно соединённая человеческая природа («неслиянное и нераздельное соединение» Халкидонского исповедания)335 является онтологической природой Церкви, самой Церковью. Ибо существует единая общая природа во всех людях, хотя нам кажется, что она раздроблена грехом, разделена на множество индивидов. Это примордиальное (изначальное, первозданное) единство нашей природы, восстановленное в Церкви, апостол Павел определяет как «Тело Христово»336. Такое определение апостолом Церкви – «Тело Христово»337 – базируется, как мы подчёркивали ранее, на факте Воплощения Христа и самым тесным образом связано с фактом искупления, оправдания, перерождения и спасения нас, людей, во Христе, в Церкви. Поэтому в отношении этого «образа» Церкви сразу необходимо подчеркнуть, что речь идёт не только о простой аналогии или внешнем сходстве, но и об онтологическом идентитете Церкви и «тела Христова».

Ибо, как верно замечено, в Боговоплощении – «в человеческой природе Христа объято и возглавлено, повторено всё человечество как одно органическое целое, и таким образом образовано мистическое тело Богочеловеческого организма Церкви, глава которого – Сам Господь, Который и в Котором падшая человеческая природа восстановлена и вновь соединена с Богом. Итак, Церковь как Тело Христово поистине создана благодаря тому, что человечество Христа объяло и потенциально слилось со всеми верующими в Него людьми, на основании единства общей человеческой природы, к которой принадлежит и человеческая природа, которую Воплотившийся Бог Слово принял на Себя»338.

В предшествующем изложении мы увидели, как это «великое и всечестное Тело Христово» – Церковь339 обрело своё существо. Далее мы более детально и конкретно исследуем само отношение Церкви и Христа в том смысле, в каком Она является Его телом.

Прежде всего необходимо подчеркнуть как главный момент экклесиологии апостола Павла, что его сущностная цель заключается в том, чтобы показать полное единение Церкви со Христом, самое близкое единство и общение, общность Христа с верующими в едином теле Церкви. «Святой апостол, – говорит Иоанн Златоуст, – всегда старается показать, что они (верующие) (как члены) имеют то же (одни и те же блага, τὰ αὐτά), что и Христос. Во всех посланиях своих он говорит об этом, чтобы показать, что они (верующие) имеют во всём общение (ἐν πᾶσι κοινωνοῦντας Αὐτῷ) с Ним, для этого он говорит и о главе, и о теле, и делает всё, служащее к объяснению этого»340. С этой целью апостол прибегает и к другим выражениям, примерам и сравнениям, чтобы объяснить единство Церкви с Христом, хотя никакое другое выражение или сравнение нельзя сравнить с понятием «Тело Христово». Святой Златоуст далее приводит множество имён и представлений, образов и сравнений Церкви из Священного Писания, выражающих «Её благородство», и добавляет: «Как Господь Её имеет много имён: и Отцом называется, и Путём называется, и Жизнью называется, и Светом называется, и Мышцею называется, и Очищением (умилостивлением) называется, и Основанием называется, и Дверью называется, и Безгрешным называется, и Сокровищем называется, и Господом (Κύριος) называется, и Богом называется, и Сыном называется, и Единородным называется, и Изображением (μορφή) Божиим и Образом (εἰκών , лик) Божиим называется, – разве достаточно одного имени для выражения всего? – Нет, но для того множество имён, чтобы мы знали о Боге хотя немногое, – так и Церковь называется многими именами»341.

Поэтому необходимо кратко остановиться на этих других именах и названиях, даваемых апостолом Церкви. Ибо, как говорит святой Златоуст, все эти имена имеют одну цель: «Всё это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много»342, то есть нет никакого расстояния между Христом и Церковью.

Так, в Посланиях апостола Павла мы находим, что он называет Церковь: нива (γεώργιον) и строение (οἰκοδομή), основание (θεμέλιος) которого Христос (1Кор. 3:9–11). Называет Её также и зданием, и храмом Божиим, в котором и на котором верующие слагаются стройно и устрояются на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем (Еф. 2:20–22). В Послании к Римлянам члены Церкви сравниваются с ветвями маслины, которые прививаются к хорошей маслине (Рим. 11:16–24). Называет апостол Церковь ещё и народом Божиим (Рим. 9:25; 2Кор. 6:16; Тит. 2:14; Евр. 8:10, 13:12), девой и невестой (2Кор. 11:2; Еф. 5:23–32), и ещё чаще полнотой и Телом Христовым (Рим. 12:4–5; 1Кор. 10:17, 12:12–27; Еф. 1:22–23, 2:15–16, 3:6, 4:4, 12–16, 5:23, 30; Кол. 1:18, 19–24, 2:9–10, 17, 19; ср. Евр. 10:5, 10,20).

2. Называя Церковь нивой и строением Божиими: вы Божия нива, Божие строение (1Кор. 3:9)343, апостол хочет показать, что верующие в Церкви принадлежат не себе и не кому-то другому, а Богу344, ибо мы – Его творение (ποίημα Αὐτοῦ , «поэма Его» – Еф. 2:10), автор которой – Бог, Творец, и которую Он творит, Он возделывает эту ниву и возводит это строение (ср. 1Кор. 3:7)345. Ещё апостол показывает этим, что в строительстве Церкви, так же как и в самой Церкви как здании, всё зависит от Христа, Который есть Основание строения и Краеугольный камень Её346, Который все в ней держит, связывает и соединяет. Следовательно, называя Церковь зданием, апостол старается подчеркнуть две вещи: укоренение и полную зависимость всецелой Церкви от Христа как Её Основания, а также тесную связь и «сложение стройное» верующих в ней как «живого камня» (ср. 1Пет. 2:5)347 в строительстве и строении Церкви.

Пишет апостол, великий Церквозиждитель Христов:

Я, по данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нём; но каждый смотри, как строит. Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:10–11).

Великий экклесиолог, божественный апостол народов, Павел, небоходец, показывает немирным и недружным коринфянам, что есть только одно и единственное основание Церкви – Христос. Ибо, как замечает его златоустый экзегет, «мудрому строителю свойственно полагать одно основание, чтобы утверждаться на одном основании, которое есть Иисус Христос. А если положит «второе основание», то он уже и не строитель, но разрушитель»348. Такое основание Церкви на единственном основании Христе очень характерно для экклесиологии апостола Павла. Это даёт святому Златоусту и многочисленным Отцам Церкви ключ к правильному пониманию и толкованию слов Христа в Евангелии от Матфея (Мф. 16:16–18)349. Апостол Павел выделяет личность Христа как неоспоримое и единственное основание Церкви, так что существование другого основания Церкви, кроме Спасителя Христа, невозможно. Богочеловек Христос – «основа всех основ», как характерно говорит святой Златоуст350, верно следуя в этом за апостолом Павлом в его экклесиологии351.

Апостол народов пишет так не только ради христиан Коринфа, среди которых были споры и раздоры, но обращается к христианам всех веков, предупреждая и отклоняя, таким образом, все возможные будущие ереси и расколы Церкви. «Поэтому, – говорит святой Иоанн Златоуст, – не будем же увлекаться ересями: «никто не может положить другого основания, кроме положенного». Будем строить на этом основании и держаться на Нём (Христе), как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем». То есть, если отделяемся от Христа, то, таким образом, – и от Церкви. А затем добавляет: «здание стоит потому, что связано», то есть Церковь существует только «в единении с Христом»352. Как говорит и апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1Кор. 6:17). «Это соединение и единство с Христом показывают выражения апостола, что Христос – основание, а мы – здание. И снова: мы храм, Он обитатель (ἔνοικος , домочадец, хозяин) этого храма»353.

Соединение Церкви как строения со Христом как основанием, так же как и Её зависимость от Него как своего Строителя ещё более ясно видны из слов апостола Павла в Послании к Ефесянам (Еф. 2:19–22):

Итак, вы уже не чужие и не пришельцы, но сограждане святым и свои Богу, быв утверждены на основании Апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем, на котором всё здание, слагаясь стройно, возрастает в святой храм в Господе, на котором и вы устрояетесь в жилище Божие Духом.

Главная мысль апостола Павла здесь та, что Церковь составляет один величественный Храм, созданный на Камне – Христе354, и в этом Храме обитает Святая Троица, Которая поимённо поминается (Бог Отец – Христос – Дух) в приводимом тексте. Согласно этой божественной архитектуре великого Храма и Дома Божия (ср. и 1Тим. 3:15; 2Тим. 2:20; Евр. 3:6, 10:21), всё основывается на Христе, всё в Нём, всё от Него и на Нём, по плану, силе и действию Его355. Благодаря Ему, в Церкви соединяются Старый и Новый Завет, апостолы и пророки, иудеи и эллины, и становятся «все одним строением и одним корнем». Христос – Краеугольный камень этого строения, о Котором будет сказано: «Тот, Который всё содержит» (ὁ τὸ πᾶν συνέχων). Потому что «краеугольный камень держит и соединяет основание и стены»356. Таким образом, Он как Богочеловек поистине «основа всех основ», и «на что бы ты ни указал, на кровлю ли, на стены ли, или на что другое, Он всё носит»357.

Слова апостола Павла на Котором всё здание (Еф. 2:21), означают, что Богочеловек Христос содержит и держит всё тело дома сверху и поддерживает снизу на Себе и в Себе всё здание, то есть всех верных, встроенных в это здание358. В том же послании апостол перед этим говорит: дабы из двух создать в Себе Самом одного нового человека, устрояя мир (Еф. 2:15)359, показывая этим, что Христос в Себе «связал и соединил две разделённые стены, то есть иудеев и эллинов. Он поставил Себя в середину, чтобы соединить разделённое в одно целое. А ещё Он соединил две разделённые стены: природу ангелов и природу человека. Итак, одно тело Христово – Церковь – имеет четыре стены, которые составляют один Храм. В Нём мы все объединены, соединены и связаны... Он и на небесах всё удерживает сильно, и на земле всё утверждает. На Нём Одном и Едином всё утверждается, укрепляется, и в случае Его отсутствия всё погибает»360.

Поэтому мы можем сказать, что всё в Церкви как в здании Божием – не один только угол, но все углы и стены этого величественного здания, так же как и главное Основание и остальные основания его есть Христос – единственный Церквозиждитель и Церкведержитель361. Ибо Христос не есть нечто чуждое нам в Церкви, ибо по природе Он единороден и единосущен Церкви, и Он даёт Церкви ипостась, существо и жизнь. Он – Божественный Строитель богочеловеческого здания Церкви, Он и Основание Её, и Краеугольный камень, и одновременно, по человеческой природе, родствен камням, которые слагаются в это небо-земное здание362.

В словах апостола Павла: всё здание, слагаясь стройно (πᾶσα ἡ οἰκοδομὴ συναρμολογουμένη , взаимно соединяясь), возрастает в святый храм в Господе (Еф. 2:21) именно выражение συναρμολογουμένη (слагаясь стройно) показывает это родство и согласие по природе и по нраву и жизни между Основанием Христом и сложенными живыми камнями и взаимно между камнями363. Поэтому уже в самом именовании Христа – Камень – следует видеть «стройность и единородность» (συνάρτησιν καὶ ὁμογένειαν) Христа с устрояемыми (надстраиваемыми) (камнями), что есть результат Его воплощения и вочеловечивания364. Это же апостол выразит другими словами в Послании к Евреям (Евр. 2:14): А как дети причастны плоти и крови, то и Он также воспринял оные (в воплощении).

Это Божественное небо-земное здание – Οἰκοδομή – возрастает в святой храм в Господе, то есть в большой Дом Отчий, в котором Христос как Сын в доме Его; дом же Его – мы (Евр. 3:6)365. Другими, златоустовыми, словами сказано, что Церковь «не что иное, как дом, возведённый из наших душ»366, из которых каждая душа опять дом, «храм духовный», «храм Божий в Духе», «храм Христоносный», в котором обитает Христос и Отец Его и Дух Утешитель (ср. 1Кор. 3:16–17, 6:19; 2Кор. 6:16)367. В этом смысле апостол Павел пишет: Вы – храм Бога живого, как сказал Бог: вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом. И потому выйдите из среды их и отделитесь, говорит Господь, и не прикасайтесь к нечистому; и Я прииму вас. И буду вам Отцом, и вы будете Моими сынами и дщерями, говорит Господь Вседержитель (2Кор. 6:16–18)368. Как это видно, и здесь мы возвращаемся к Святотроическому измерению тайны Церкви Христовой.

По замечанию святого Златоуста, Церковь как строение (храм) строится, выстраивается «для того, чтобы Бог вселился в тот храм; ибо каждый из нас – храм, и все вместе мы – храм; так же, как в одном теле Христовом пребывает Бог, так же в храме духовном (пребывает)»369. Этот храм – живой «храм Бога Живого», живое «обиталище Божие в Духе» Животворящем, и он «возрастает возрастом Христовым» (Кол. 2:6). И это возрастание или строительство будет продолжаться «до Его – Христова – Второго Пришествия» (μέχρι τῆς παρουσίας αὐτοῦ), как опять говорит святой Златоуст (там же), пока не достигнет меры Храма, согласно плану Великого Архитектора Господа, то есть пока не наполнится и не пополнится (πληρωθῆ) «Град Бога Живого» – Небесный Иерусалим (Евр. 11:10, 12:22–23; Гал. 4:26)370. Это, конечно, означает экклесиологическую Эсхатологию, но ту, которая не просто осуществляется в каком-то далёком будущем, но уже существует и находится в развитии и действии здесь и сейчас, в силу присутствия и действия Христа и Духа в Церкви, и вселения и обитания Божьего в ней, что лучше всего видно в Божественной Литургии.

Согласно изложенному, учение апостола Павла о Церкви как о строении и храме Божием371 особенно выделяет тайну (реальность) Её соединения и единства с Христом, Который есть и Основание, и Краеугольный камень, Который содержит и держит всё, и ещё Божественный Строитель Церкви, а в строительстве Церкви участвует вся Святая Троица. Конечно, образ Церкви как строения не может рассматриваться отдельно от других сравнений и образов (особенно от образа Церкви как тела Христова), о которых мы будем говорить дальше.

Сравнение Церкви с маслиной, о которой говорит святой апостол в Послании к Римлянам (Рим. 11:17–24), образно показывает вочленение (ἐνσωμάτωσις) язычников, всех нас вне Израиля, в тело Церкви: чтобы, и язычникам быть сонаследниками (συγκληρονόμα), составляющими одно тело (σύσσωμα), и сопричастниками (συμμέτοχα) обетования Его во Христе Иисусе (Еф. 3:6). Это обетование Божие, данное в своё время Израилю, есть в действительности обетованный Мессия (Христос), «Хорошая Маслина», (ἡ καλλιέλαιος) из корня Иессеева (Рим. 11:24, 15:12), к которой прививаются язычники372. Они прививаются ко Христу и таким образом вступают в Церковь, через великие и спасительные Таинства Крещения и Евхаристии, и становятся «сопривитыми» (σύμφυτοι , соприродными) Христу (Рим. 6:5), «прививаемые и насаждаемые в тело Его, как черенки в Древо жизни», как объясняет святой Златоуст, или, по апостолу, «привились к Хорошей Маслине» насаждаемые и присоединяемые силой и действием Духа Святого и таким образом причащаются Божественной жизни и благодати Богочеловека, которая «истекает из Него, словно из корня, разливаясь по стволу и всем ветвям этого нового Древа жизни – Церкви»373.

Очевидно, что и это сравнение Церкви указывает собой на воплощение Христа и наше «воплощение» (ἐ νσωμάτωσις , вочленение) в Него, и показывает теснейшее соединение Церкви с Христом, Духом Святым, и полную Её зависимость во всём от Него. Единственный источник жизни и саму жизнь Церковь имеет только в Воплотившемся Христе и от Христа, а таким образом, – от Святой Троицы и в Святой Троице (см. Ин. 15:15, 4–5).

3. Можно было бы привести и другие сравнения, применяемые святым апостолом к Церкви374, но, когда мы читаем и исследуем его преимущественно экклесиологические Послания, мы видим, что над всеми остальными сравнениями и понятиями преобладает и чаще других встречается определение Церкви как тела (τὸ σῶμα), и именно тела Христова375. Это замечает и святой Иоанн Златоуст и поэтому говорит: «Потому-то (апостол) и указывает нам везде на один и тот же пример (образец) (τὸ τοῦ σώματος ὑπόδειγμα) тела... многократно используя (в Посланиях)»376. В толковании на Послание к Римлянам (Рим. 12:5): многие составляем одно тело во Христе Златоустый благовестник говорит: «Апостол употребил здесь то же сравнение, каким он воспользовался в Послании к Коринфянам... Ибо велика сила такого сравнения» (τοῦ παραδείγματος), то есть Церкви как Тела Христова377.

Поэтому в дальнейшем мы разовьём тему Церкви в том смысле, в каком она есть тело Христово. Мы считаем, что характеристика апостола Церкви как тела Христова наиболее адекватно и сущностно выражает Её богочеловеческое существо, насколько оно вообще может быть выражено378.

Учение апостола Павла о Церкви как о теле Христовом является наиболее полным учением о Церкви379, так как эта характеристика ближе других к самой сути Церкви, ибо приводит Её в теснейшую связь с великой тайной Воплощения380 и уже в самом именовании отождествляется с ней. Потому что в тайне Воплощения Бог явился во плоти, стал плотью и соделал Церковь телом Своим381. И Церковь представляет собой продолжение, протяжение, расширение и дополнение тайны Воплощения. «Конечной целью воплощения Божия было именно это, чтобы Воплощённый имел «плоть», которая и есть Церковь»382. Воплотившись, Христос «принял на Себя тело Церкви»383 и стал единосущен природе Церкви, стал первенцем (ἀπαρχή) тела Церкви и главой (κεφαλή) тела Церкви. Таким образом, Христос как Богочеловек в Церкви «принадлежит» Церкви384, или точнее: Он Сам есть Церковь, ибо глава и тело составляют одно тело (ἓν σῶμα)385. Как верно замечает святой Златоуст: «так и тело Христово, которое есть Церковь. Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит апостол (1Кор. 12:12), есть одно»386. Так же как в человеке, говорит профессор Кармирис, «как голова не может отделиться от тела, так и в Богочеловеческом организме Церкви Христос не может отделиться от тела Церкви... Следовательно, Христа невозможно представить без Церкви, голову без тела, и наоборот; но Христос и Церковь онтологически взаимосвязаны и остаются в абсолютном, нераздельном и вечном единстве»387. Итак, повторяем – чудо Халкидонского исповедания: неизреченное соединение двух природ в одной Ипостаси Богочеловека Христа – это основная истина Тайны (События Церкви).

Это единство Христа и Церкви полнее всего выражается в Таинстве Святой Евхаристии, в Литургии Церкви, которая преимущественно не просто одна из «святых тайн», но есть тайна самой Церкви. В этой тайне Тела и Крови Христовой Церковь (κονωνεῖ – общается, приобщается, участвует, причащается) самым реальным и тесным образом к Самому Христу и становится Его сотелесником (σύσσωμος) (Еф. 3:6) и Его причастником (μέτοχος) (Евр. 3:14)388. Он и она становятся одним, согласно словам апостола Павла и святого Златоуста, поскольку Христос – глава тела, а мы члены и тело Его, сонаследники и сотелесники Его и соучастники наследия Его (Еф. 3:6, 3:30)389.

Подобно святому Златоусту понимали апостола Павла и другие великие отцы Православной Церкви, а за ними – и православное богословие до сегодняшнего дня. Согласно этому апостольско-святоотеческому живому экклесиологическому преданию, суть учения о Церкви как теле Христовом заключается не только в том, что Церковь – тело, но более того, что она Тело Христово, что она – Тело Его (Кол. 1:24, 2:17; Еф. 1:28, 5:30). Поэтому в выражении апостола Павла, характеризующем Церковь как Тело Христово ударение неизменно делается на слове Христо́во, ибо, таким образом, изображается, что тело имеет главу, и глава его – Христос, то есть, что Церковь есть тело Христово, и, следовательно, речь идёт преимущественно не о «теле верующих» (sorpus fidelium, или coetus fidelium – коллектив, или собрание верующих), не о «религиозной корпорации», а о Христовом Теле – Corpus Christi390.

Церковь как тело представляет собой не некое опытное эмпирическое целое, некий самостоятельный corpus, который бы позже принадлежал Христу, зависел от Него, или был управляем Им как главой, в смысле власти и руководства (см. Еф. 4:12–16; Кол. 2:19)391. Ибо Церкви не существует без и вне Христа, отдельно от Него, так же, как живое тело не может существовать без головы, и не может отделиться от головы и остаться живым, и не может заменить свою голову другой. Поэтому и говорит святой Григорий Богослов: «Если Один Христос, то и Глава Церкви одна, и тело – одно (Церкви)»392. Так логично, в реальности, легко констатируется «абсолютное единство Христа с Церковью, то есть главы с Её телом»393, и наоборот.

Только таким образом понимая апостола Павла, мы можем приблизиться к проникновению в истинный смысл и значение его слов: И Он есть глава тела Церкви, которое есть Церковь (Кол. 1:18; Еф. 1:22–23; Кол. 1:24). Итак, по апостолу Павлу, Христос и Церковь есть единый живой и единственный Богочеловеческий организм, одно Богочеловеческое Тело, Глава которого Христос, а тело – вся Церковь. «Потому что где глава, там и тело, нет никакого перерыва между главой и телом, и если бы (связь между ними) прерывалась, то не было бы ни тела, ни главы»394. Это единство так велико и так неразрывно, что Церковь отождествляется с Христом, как это и утверждает апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам (1Кор. 12:12). Отсюда характеристика апостолом Павлом Церкви как тела Христова не является просто метафорическим образом, но означает «само тело Христово, онтологически абсолютно понятое»395. Это подтверждает и святой Златоуст, когда говорит, что Христос «ещё сообщает (смешивает, ἀναφύρει , соединяет) Себя нам, и не только верою, но и самым делом (αὐτῷ τῷ πράγματι) делает нас Своим телом»396. Верующие в теле Церкви делаются, можно сказать, «единым существом» со Христом397, становятся «Его сонаследниками и сотелесными с Ним, вошли в состав Его плоти и соединились с Ним так, как тело с главою»398, и так из всех создаётся Εἷς Χριστός (Один Христос) (Кол. 3:11). Или, как лаконично, но красноречиво говорит об этом святитель Иоанн Златоуст: «Πάντες Χριστὸς εἷς ἐγένεσθε, σῶμα Αὐτοῦ ὄντες (все вы сделались одним Христом, будучи телом Его)»399.

4. Для того чтобы более глубоко выразить это богочеловеческое единство Христа и Церкви, апостол Павел назовёт Церковь ещё и полнотой Христовой: И поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:22–23)400. Толкуя этот фрагмент, святой Златоуст говорит, что слово «полнота» – πλήρωμα придаёт слову «глава» органическое значение в буквальном смысле и таким образом ещё отчётливее выражает единство и взаимозависимость Христа и Церкви. «Чтобы ты, услышав слово «глава», не принял его в значении только власти, но в смысле собственном, не счёл Его только начальником, но видел в Нём как бы телесную (действительную) главу, (апостол) прибавляет: полнота Наполняющего всё во всём. Он считает как бы недостаточным (название главы для того), чтобы показать родство и близость (Церкви ко Христу). Церковь есть исполнение Христа, точно так же, как голову дополняет тело и тело дополняется головой. Видишь, каким оружием пользуется апостол, как он не останавливается ни пред каким оборотом речи, чтобы представить Божию славу. «Полнота», – говорит, то есть, как глава пополняется телом, потому что тело составляется из всех (своих) членов, и каждый член необходим для другого. Видишь, как (апостол) представляет, что (для Христа как главы) нужны все вообще члены, потому что если бы многие из нас не были – один рукой, другой ногой, третий иным каким-либо членом, то тело Его было бы не полно. Итак, тело Его составляется из всех (членов). И значит: тогда только исполнится глава, тогда устроится совершенное тело, когда мы все вместе будем соединены и скреплены самым прочным образом (с Христом и между собой)»401.

Последние слова святого Златоуста мы должны понимать в том смысле, что Церковь как Богочеловеческое тело Христово непрестанно растёт (Кол. 2:19; Еф. 4:15–16). Растёт, и обретая новых членов в Крещении, а также духовно возрастает через своих членов, членов Христовых. Так дополняется тело Христово, «дополняется» (συμπληροῦται) Христос, но Христос – как Церковь, а не как Ипостась Богочеловека, Который Сам по Себе преисполнен и сверхсовершенен. Посредством введения верующих в общение с Ним в Церкви и через их соединение с Ним, Христу прибавляются один за другим члены, умножается их число и таким образом «дополняется» Христос, то есть Его богочеловеческому делу и телу – Церкви представляется возможность достичь совершенства своей полноты402. Безусловно, это «дополнение» Церкви осуществляет и делает Духом Святым (Рим. 8:9–11) Сам Христос, Который есть полнота Наполняющего всё во всём, как говорит и святой апостол Павел (ср. Еф. 4:10: дабы наполнить всё)403.

Таким образом, становится ясно, что понятие и смысл «полноты» включает в себя и характеристику и свойство Церкви как «народа Божия» (Рим. 9:24–26, 15:10–11; 2Кор. 6:61; Евр. 8:10, 13:12, 2:17; Тит. 2:14). Потому что когда речь идёт о «полноте» Церкви, необходимо подчеркнуть, как мы уже сказали, что в эту полноту Церкви Христовой входит весь народ Божий: «Верные всех мест вселенной, живущие, жившие и имеющие жить», как говорит святой Златоуст404. В тело Христово входят все верующие всей вселенной, потому что Церковь, по словам златоустого благовестника, «распространится всюду во вселенной и во всех веках»405. Не существует территориальных и временных границ для Церкви – тела Спасителя всех, потому что иначе ограничивалось бы спасение как дело и дар Его. И те, кто далеко, и те, кто близко (Еф. 2:17), составляют одно тело: «Он близких и дальних сделал одним телом, так что живущий в Риме считает своими членами индийцев. Что может сравниться с таким собранием (τῆς συναγωγῆς)? А глава всех – Христос»406. Уже и сама фраза апостола Павла: И вы – тело Христово, а порознь – члены (ἐκ μέρους) (1Кор. 12:27) показывает, что «тело» есть «Церковь по всей вселенной», а это «порознь» (ἐκ μέρους) показывает, что каждая Церковь, то есть каждая поместная Церковь, – территориальная Церковная община. «Ваша церковь есть часть Церкви вселенской, тела, составляемого всеми церквами, так что вы обязаны быть в мире не только друг с другом, но и со всей вселенской Церковью»407.

Точно так же не только верные всех географических пространств, но и верные всех времён и веков входят и принадлежат к Церкви Христовой. Потому что Христос как Глава Церкви есть Спаситель всего тела Церкви (Еф. 6:23), то есть Спаситель всех людей всех времён, насколько они уверуют в Него и соединятся с Ним Крещением в Церкви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, что «угодившие (Богу) до пришествия Христова тоже составляют одно тело (с нами)»408. Также, как и христиане первых веков, и те, кто пришёл за ними, составляют одно тело Христово: «Потому что одно тело верных, и так же как прежние слышали (от Христа и апостолов) о предшествующих им, так и мы учимся от тех, которые тогда были. Ибо как сказано, мы одно тело, и мы и они между собой совершенно соединены, пусть даже мы в последнем (по времени) ряду членов. И тело это не разделит ни место, ни время, ибо мы связаны не нитями нервов, но облечены во всеобъемлющую любовь (Христову) (ср. Кол. 3:14)»409.

Итак, становится ясно, что понятие Церкви как полноты включает в себя и понятие «народа Божия», как это показывает апостол, особенно в Послании к Римлянам (Рим. 9:23–25): дабы вместе явить богатство славы Своей над сосудами милосердия, которые Он приготовил к славе, над нами, которых Он призвал не только из Иудеев, но и из язычников? Как и у Осии говорит: «не Мой народ назову Моим народом» (ср. Ос. 2:23 и 2Кор. 6:16: сказал Бог: «вселюсь в них и буду ходить в них; и буду их Богом, и они будут Моим народом»). А также в Послании к Римлянам (Рим. 11:25): пока войдёт полное число язычников (полнота народов). Следовательно, в полноту Христову, Церковь, входит весь «народ Божий», то есть и «полнота (языческих) народов», и «полнота Израиля» (Рим. 11:12, 25)410. Потому что, как добавляет апостол: нет различия между Иудеем и Еллином (язычником), потому что один Господь у всех, богатый для всех, призывающих Его (Рим. 10:12; ср. Гал. 3:28).

Но тайна сия, как называет Её апостол Павел (Рим. 11:25–26), имеет эсхатологический характер и относится к конечной «Икономии (Домостроительству) полноты времён», к соединению (возглавлению – ἀνακεφαλαίωσις) – всех во Христе (Еф. 1:10) во времена Второго Пришествия Его и воскресения всех из мёртвых (Рим. 11:15; 1Кор. 15:22–25, 49–55).

Полнота избранного (обретённого) народа (τοῦ περιουσίου λαοῦ) (ср. Тит. 2:14)411 Христова проявится во всеобщем воскресении. Всеобщее воскресение и есть окончательная Полнота Церкви Христовой412.

Также полнота Христова означает и единство в Нём земной и небесной Церкви, как мы видели это раньше, когда речь шла о возглавлении всех и всего и о Царстве Божием. (Напомним, что возглавление всех и вся во Христе у апостола Павла значит соединение всех творений Божиих и всего сотворённого Им, таким образом, Церковь имеет обще-космическое, небо-земное измерение). Единство полноты небо-земной Церкви Христовой апостол ясно показывает в Послании к Евреям (Евр. 12:22–24): Но вы приступили к горе Сиону и ко граду Бога живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов, к торжествующему собору и церкви первенцев, написанных на небесах, и к Судии всех Богу, и к духам праведников, достигших совершенства, и к Ходатаю нового завета Иисусу, и к Крови кропления (очищения).

Это единство всех и всего во Христе, в Церкви, в полноте проявится в эсхатологии, но оно проявляется уже сейчас и переживается здесь и сейчас в свято-таинственном существе и богослужебной жизни Церкви и совершенно конкретно – в Святой Евхаристии Церкви, как мы вскоре это здесь увидим.

К этому нужно добавить, что апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, как и все святые Отцы Церкви, не останавливаются на собирательном понятии слова «полнота», понимая Её только численно и количественно как «дополнение» Христа Церковью, но говорят о реальной богочеловеческой Полноте Христовой в Церкви и с Церковью, то есть говорят о полном соединении, взаимной связи и зависимости единой Богочеловеческой реальности Тела Христос-Церковь, о «полном присутствии одного в другом»413: Христа в Церкви и Церкви во Христе. Как свидетельствует святой Златоуст: «Полнота Христа есть Церковь, потому что полнота головы есть тело, и полнота тела – голова»414. В этом смысле верно сказано, что «Церковь – полнота Христова, ибо представляет полного Христа»415, то есть: полного как Мессию, как Спасителя416, как Нового Человека, Нового Всеродного (παγγενής) Адама, или, одним словом, как Богочеловека. Таким образом, Церковь есть полнота Христова, и Христос есть Полнота Церкви.

Эта истина видна и в следующих словах апостола Павла: для созидания Тела Христова, доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:12–13). А также из слов в продолжение того же текста: но истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви (Еф. 4:15–16; ср. Кол. 2:19). А в Послании к Колоссянам (Кол. 2:9–10) святой апостол пишет: ибо в Нём – Христе – обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём.

Последние процитированные слова относятся преимущественно к Господу, в Котором обитает весь Бог, вся полнота божественной природы и всех Её благ, но, по уместному толкованию святого Златоуста, здесь апостол подразумевает и то, что во Христе и Церковь «исполнена Его Божеством, как в другом месте (Еф. 1:23) апостол говорит: полнота Наполняющего всё во всём. Выражение же телесно (σωματικῶς) здесь значит: как в голове тело»417, то есть означает Церковь, которая онтологически связана с Христом как тело Его. Дальнейшие слова апостола: и вы в Нём исполнены, по святому Златоусту, значат: «То, что вы имеете столько же, сколько и Он; как жило в Нём (вся полнота Божества), так и в вас живёт (обитает)»418. Таким образом, «полнота Божества» обитает и в «полноте Наполняющего всё во всём», следовательно, в Церкви – Теле и полноте Богочеловека Христа. Именно так это понимает и святой Максим Исповедник: «Во Христе, Который есть Бог и Логос Отца, обитает телесно вся по существу полнота Божества, а в нас обитает по благодати полнота Божества»419.

Слова апостола Павла в Послании к Колоссянам (Кол. 2:9–10), и процитированное толкование святого Златоуста и святых Отцов, дают право говорить о «неком таинственном и непостижимом перихорисисе (пронизанности) между Богом и человеком» в Церкви, как об этом говорит проф. И. Кармирис420. Именно это подтверждает и святой Златоуст словами: «как Христос имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе»421. Этот богочеловеческий περιχώρησις и совершенное единство Христа и Церкви осуществляется во всей полноте в Таинстве Святой Евхаристии, о чём мы будем говорить в следующем разделе данного труда.

Богочеловек Христос – источник и полнота всякого единства всецелой Церкви. Церковь в целом и в отдельных членах своих остаётся единой с Христом и спаивается Им внутри себя. Таким образом, поистине можно и нужно сказать, что сущность и существо Церкви – в Её единстве с Христом и Её единство во Христе422.

5. Совершенное единство Церкви с Христом является источником и основой всякого единства в Церкви. Единство Богочеловеческой Ипостаси Христа как Главы Церкви есть основание и ядро единства Богочеловеческого тела Его, которое является единым и единственным, ибо «никто никогда Христу не придавал больше тела»423. Христос – это источник жизни Церкви, и сама Её жизнь. Он – источник Её святости, и сама святость Её424. Он – Спаситель тела Церкви (Еф. 5:23) и спасение всех Своих удов (членов) тела Церкви. И, кратко, Христос – корень и источник самого существа и жизни Церкви, «Виновник всех благ Церкви»425. Невозможно представить другую главу, кроме Христа, другого Спасителя Церкви, кроме Христа, ни какой-либо другой истинной жизни Церкви вне Христа, ни другого спасения Церкви, кроме Него. Он – «Глава и Спаситель тела» Церкви в самом конкретном смысле: «ибо глава есть спасение телу», – говорит святой златоустый учитель Церкви426.

Христос, сущая Самосовершенная истина и Самосущная жизнь и Самобытный свет – Αὐτοπηγὴ καὶ Αὐτόριζα πάντων τῶν καλῶν (Самоисточник и Самокорень всех благ), одновременно есть то же и для Церкви, ибо Он «не удерживает обилия благ в Себе самом, но изливает его на всех других и, изливая, с лихвой Сам пребывает всегда полным, ущедряя других»427. Поэтому и говорит святой апостол Павел, что всё в Церкви от Христа (ἐκ τοῦ Χριστοῦ) и в Христе (ἐν τῷ Χριστῷ) и вся Церковь от Него и в Нём (Еф. 4:15–16; Кол. 2:19; 1Кор. 12:12; Гал. 3:26–28)428. Τὰ πάντα καὶ ἐν πᾶσι Χριστός (всё и во всём – Христос) (Кол. 3:11).

Церковь – это самооткровение Богочеловека Христа, возрастание и исполнение Богочеловеческого тела Его. От Него как от главы, от которой всё тело, составами и связями будучи соединяемо и скрепляемо, растёт возрастом Божиим (Кол. 2:19). Это, по апостолу Павлу, означает непосредственную связанность и полную зависимость Церкви как одного целого, и всех удов (членов) Её, от Христа. То есть, как говорит святой Златоуст, Церковь «от Него имеет бытие и добробытие» (τὸ εἶναι καὶ τὸ καλῶς εἶναι). «Каким же образом, – спрашивает святой Златоустый архипастырь, – ты можешь иметь члены, отрешившись от главы? Как только ты отделился от неё (Главы), ты погиб. Поэтому апостол говорит – “От которой всё тело”. Всякий (из членов Церкви) обязан главе не только жизнью, но и самым союзом своим (существованием) с нею. Вся Церковь, пока имеет Главу (Христа), возрастает (возрастом Христовым)»429.

Христос как глава есть центр и виновник жизни и единства всех удов (членов) в теле Его, ибо, как снова говорит Иоанн Златоуст: «Глава, естественно, соединяет все члены, с точностью направляет их друг к другу и связывает между собою»430. Поистине трудно полностью понять и объяснить всю глубину и богатство слов апостола Павла в Послании к Ефесянам (Еф. 4:15–16), но в них, без сомнения, содержится вся сложная тайна Богочеловеческого организма Церкви: ...истинною любовью все возращали в Того, Который есть глава Христос, из Которого всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей, при действии в свою меру каждого члена, получает приращение для созидания самого себя в любви. В этом концентрированном и наполненном глубоким смыслом тексте апостола Павла ясно видна абсолютная связь всех и всего, в организме Церкви, от Христа Бога. Златоустый благовестник так говорит об этом: «Как дух, выходя из головного мозга, не просто сообщает посредством нервов чувствительность всем членам, но – сообразно с каждым из них (членов, органов) – тому, который способен принять больше, и сообщает больше, а который меньше, – тому меньше, (τὸ αἰσθητικόν) потому что дух есть корень (организма) жизни, так и Христос. Так как наши души также зависимы от Него, как члены (от духа), то Его промышление и раздаяние даров (харизмы, благодатных даров в Церкви), сообразно с мерой того или другого члена, производят возращение Церкви»431. То есть, возрастание совершает Христос через нас.

В Христа облекается вся Церковь и каждый Её уд (член) в таинстве святого Крещения (Гал. 3:27)432 и Им живёт, ибо Он живёт в теле Своём и тело живёт Им. В словах апостола Павла: уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 2:20)433 выражена вся тайна жизни Церкви и каждого истинного члена Её как члена Христова (ср. Еф. 5:30; 1Кор. 12:27; Рим. 12:5)434. Христос живёт в Церкви Своей, и Церковь живёт во Христе и Христом как Главой и Первенцем и Полнотой своей. Она существует, движется и есть, только живя в Нём и Им. От Него имея своё «бытие и добробытие» (τὸ εἶναι καὶ τὸ καλῶς εἶναι), как говорит златоустый экклесиолог435.

В своём златоречивом толковании фрагмента апостольского Послания к Римлянам (Рим. 13:14): но облекитесь в Господа нашего Иисуса Христа этот богомудрый экзегет и экклесиолог даёт прекрасный образ нашего облачения во Христа и Христом, в Церкви, с целью, чтобы «Христос облекал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Потому что Он для нас – всё, и всё истинно наше: Он полнота Наполняющего всё во всём (Еф. 1:23). Он путь, Он супруг и жених: я обручил вас Христу чистой девой (2Кор. 11:2). Он корень и питье, пища и жизнь. Он апостол, архиерей и учитель, отец, брат и сонаследник, сообщник в гробе и в кресте. Он ходатай: мы – посланники от имени Христова (2Кор. 5:20). Он защитник наш перед Отцом, потому что, как говорит (Павел), ходатайствует о нас (Рим. 8:34). Он дом и обитатель: пребывает во Мне, и Я в Нём (Ин. 6:56). Он друг: Вы – друзья мои (Ин. 15:14). Он основание и Краеугольный камень, а мы Его члены и нива, Его здание, ветви и сотрудники»436.

Из всего прежде сказанного становится ясно, что тайна существа и жизни Церкви состоит не в «теле» или во множестве удов (членов), не в «общине верных» как собрании (collectivus) людей, а в тайне благодатного «общения с Сыном Его» (τῆς κοινωνίας τοῦ Μονογενοῦς)437, общения Первородного между многими братиями (Рим. 8:29; ср. Евр. 2:10–17), общения с Христом Господом Животворящим и во Христе Спасителе Жизнодавце, то есть в истинном духовно-телесном соединении (πνευματικο–σωματικῇ ἑνώσει)438 с Ним и в Нём439. Следовательно, – в жизни во Христе благодатью Духа Святого440, о чём мы будем говорить особо. Поэтому святой Игнатий Богоносец, архипастырь и священномученик, на основании учения апостола Павла и собственного опыта, делает глубокий вывод: «Там, где Иисус Христос, там и Кафолическая (καθολική , Соборная) Церковь»441.

Здесь, то есть во Христе, в самом тесном соединении с Ним, находится источник и суть кафоличности (τῆς καθολικότητος , кафоличества, всецелости, соборности) Церкви442, ибо во Христе всецелая Церковь соединяется с Богом, со Святой Троицей; и снова, все уды (члены) Её соединяются в одно во Христе, в одно совершенное и кафолическое тело – в тело Единого Христа. «Подлинная «соборность» (καθολικότης) не есть тайна мистического коллектива, но откровение Единого Христа, в Котором все одно, будучи каждый с Ним»443. Как говорит святой Иоанн Златоуст: «все вы сделались одним Христом, будучи телом Его»444.

Кафоличность (Соборность) Церкви состоит в том, что она как Собор всех и всего во Христе Духом Святым проявляет в себе и собой «образ, икону» Святой Троицы, и что Её члены «со-образны иконе, лику» Христа Сына Божия, Который есть «Икона Бога невидимого», по иконе Которого создан человек и в лик Которого восстанавливается каждый уд (член) Церкви и все вместе – в Нового Человека (Христа) – Церковь (Макрантропос святого Максима), где различия преодолены тем, что в каждом и во всех «всё и во всём Христос» (Евр. 12:22–24; Рим. 8:29; 2Кор. 4:4; Кол. 1:15, 3:10–11).

Итак, тайна Церкви полностью заключена в апостольском выражении ἐν τῷ Χριστῷ (во Христе). Поэтому святой апостол, а за ним и святой Златоуст очень часто говорят о взаимном обоюдном вселении и обитании (ἀμοιβαία άλληλοενοίκησις) Христа в Церковь и Церкви во Христе445, но акцент всегда делается на этом «во Христе». Выражения «во Христе», или «во Христе Иисусе», или «в Господе», или «в Господе Иисусе», или «в Нём», или «в Котором» – наиболее часто употребляемы апостолом Павлом. Но как уже было сказано, апостол никогда не отделяет Христа от Бога Отца и Святого Духа, и поэтому «во Христе» значит одновременно и «в Боге» (ἐν τῷ Θεῷ); таким образом, тайна кафоличности (соборности) Церкви приобретает и Триадологический характер, так как относится к самой Святой Троице, «творением (ποίημα , поэма) Которой во Христе Иисусе» (Еф. 2:10) является Церковь, то есть Церковь – сотворённая икона Святой Троицы446. Но Церковь Божия – причастие Сына Его (1Кор. 1:9)447, то есть Тела Единородного, именно поэтому Церковь (Причастие) Святой Троицы. Это подтверждают слова апостола Павла и Литургия Церкви с самых ранних времён и до ныне:

Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и причастие Святаго Духа со всеми вами (2Кор. 13:13).

6. В Богочеловеческом теле Церкви есть много удов (членов), но они же одновременно и уды (члены) Христа – Главы, и уды (члены) Церкви – тела, и опять уды (члены) друг друга. Так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены, – говорит божественный апостол Павел (Рим. 12:5; ср. 1Кор. 12:27). И в другом месте: Разве не знаете, что тела ваши суть члены Христовы (1Кор. 6:15). И в третьем фрагменте: Потому что мы члены тела Его (Еф. 5:30). А в четвёртом: потому что мы члены друг другу (Еф. 4:25). То же самое выражает и обобщает апостол одним определением: «сотелесники во Христе – σύσσωμοι ἐν Χριστῷ» (ср. Еф. 3:6). Необходимо подчеркнуть, что верующие, соединяясь со Христом, преимущественно становятся «удами (членами) той блаженной главы»448, «членами Христовыми» (1Кор. 12:12; Еф. 5:30), а затем после этого и членами друг другу в одном теле Христовом – Церкви. «Мы составляем одну Церковь, – говорит святой Златоуст, – стройно составленные члены одной Главы (τελοῦμεν); все мы – одно тело»449. Христос – Глава этого тела, а мы – «сотелесники» (σύσσωμοι), то есть сотелесники прежде Христовы в теле Его, и одновременно порознь – друг другу450.

Многозначное выражение «сотелесники» (σύσσωμοι) из Послания к Ефесянам (Еф. 3:6) святой Кирилл Александрийский толкует христологически, выводя его значение из истины единственного боговоплощения Христова и применяя его к нашей воцерковлённости и вохристовлённости: «Сотелесники мы все друг другу, между собой во Христе; и не только друг другу, но очевидно и Тому, Который пришёл к нам во плоти. Как же тогда мы все не есть одно (σαφῶς ἕνἐσμεν οἱ πάντες) и друг с другом, и во Христе? Ибо Христос – связь единства (ὁ τῆς ἑνότητος σύνδεσμος), будучи одновременно и Бог и человек»451.

Согласно с этим определением апостола Павла и святоотеческим толкованием мы смело можем сказать, что стать «удом (членом) Церкви», то есть тела, или стать «удом (членом) Христовым», то есть Главы, – одно и то же, это есть одновременное и равнозначное событие и реальность. Но всё-таки надо подчеркнуть, что этиологически и в реальности это последнее предшествует тому первому. То есть, единственно и только после «совоплощения» (διὰ τῆς συσσωματώσεως) Христу в Крещении становятся членами Церкви, ибо Христос – Тот, Который сочленяет (ἐνσωματώνει) уды (члены) со Своим телом – Церковью. Ни в одном из случаев не может быть так, что Церковь как «тело» заслонит Христа или потеснит Его, ибо она не существует как нечто самостоятельное, самодостаточное, отделённое от Христа. Христос как глава Церкви и Спаситель тела (Еф. 5:23) присоединяет к Своему телу новые уды (члены) благодатью Духа Святого через Таинство Крещения и Евхаристии. Эти уды (члены), верой усваивая искупительную благодать Его и все плоды спасения, становятся сначала членами Спасителя, а затем и одновременно и членами Его Тела, Которое есть Церковь452. Два этих действия совпадают, составляя одно событие вочленения и совоплощения (ἐνσωματώσεως καὶ συσσωματώσεως , воплощения и соборования, инкорпорирования и совоцерковления)453, но всё вышесказанное мы подчёркиваем с сотериологической стороны, – да не будет понято случайно, что Церковь заслоняет Христа, или каким-либо образом заменяет Его.

По апостолу Павлу, ошибочно также и другое толкование, распространённое среди протестантов, согласно которому спасение состоит только в соединении с Христом, без Церкви, что является полным отрицанием апостольского богословия о Христе и Церкви, то есть и его христологии и экклесиологии. Такое толкование не имеет никакого подтверждения в Посланиях великого апостола народов, экклесиолога, который всегда видит в Христе Спасителя тела и Главу тела – Церкви (собора) личностей, а не отдельных индивидуумов. Церковь и есть само искупительное (спасительное) дело Спасителя Христа, тело Искупителя, полнота Спасителя как Богочеловека. «Не может голова родиться отдельно от удов (членов), ибо Бог обещал соединение (главы и членов), которое (соединение) есть Он Сам», – подтверждает апостольскую истину святой Игнатий Богоносец, священномученик за Христа и Церковь454. Церковь неотделима от Христа, а Христос Спаситель – от Церкви, поэтому апостол говорит об их полном тождестве. «Во многих местах Церковь апостол Павел часто называет Христом», – говорит святой Григорий Нисский455. Христос и Церковь есть единый богочеловеческий организм, как голова и тело456, и уды (члены) этого организма – одновременно и члены головы, и члены тела, и члены друг друга порознь.

Поэтому экклесиология апостола Павла представляет собой единственное, истинное и верное, православное новозаветное слово о Церкви, это – богословие – экклесиология – Церкви Христовой о самой себе. Эта экклесиология сжата в единственной богочеловеческой истине: Христос – Глава Церкви, а она – тело Его, а все уды (члены) тела Его от плоти Его и от костей Его (Еф. 1:22–23, 5:30)457. Этим, и таким образом, выражается и свидетельствуется богочеловеческое существо. И как тело не может существовать прежде или независимо от головы, так голова не может существовать без своего тела. Христос – Глава тела Церкви и вовеки остаётся во всём Глава и Спаситель, и Начаток, и Первенец, и Перворождённый: Он – Начаток, Первенец из мёртвых, дабы иметь Ему во всём первенство (Кол. 1:18; Еф. 5:23; Рим. 8:29; 1Кор. 15:20, 23)458.

Наше место и положение как «удов (членов)» Христовых в теле Его, Церкви, приблизительно соответствует месту и роли членов человеческого тела, как это многократно подчёркивает апостол (1Кор. 12:12–28; Еф. 1: 15–16; Кол. 2:19; Рим. 12:5). Члены не теряются в целостности тела, и тело не делится и не разбивается на множество составляющих членов. Здесь происходит «чудное явление», как говорит златоустый благовестник: «единство во множестве и множество в единстве» (ἐν πολλοῖς ἕν, καὶ ἐν ἑνὶ πολλοί)459. «Составляют одно тело многое, и многие члены его есть одно»460. Верные, по апостолу «многие, составляют одно тело во Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:5; Еф. 4:25)461 в едином теле Христовом, и в «жизни Его они имеют равный удел, органически сообщаясь и с Главой и между собою, согласно учению апостола Павла: многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12:5)462.

В известном нам экклесиологическом фрагменте из Первого Послания к Коринфянам (1Кор. 12:12) божественный Павел выражает эту истину коротко и ясно: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос.

Объясняя этот фрагмент, святой Златоуст замечает, что апостол «Не сказал: многие члены принадлежат одному телу, но: «составляют одно тело» многое, и многие члены его есть одно. Апостол говорит: «все (члены) составляют одно», но всё-таки «не просто одно», но, будучи рассматриваемы собственно в отношении к составу тела, все они – одно; а когда они рассматриваются порознь, тогда – различие, и притом различие во всех них. Ни один из них не может сам по себе составить тела, и каждый одинаково недостаточен к тому, чтобы составить тело, а необходимо для этого их соединение; (δεῖ τῆς συνόδου , собор, собрание) когда многие сделаются единым, тогда и составляется одно тело...» «Как же они могут быть одно? – спрашивает далее святой Златоуст, – когда, оставив различие их, как членов, будешь рассматривать их (тело) по отношению к телу.

Что глаз, то же и нога, в том отношении, что они – члены и составляют тело; в этом между ними нет никакого различия»463. Именно это и происходит в Теле Христовом, в Церкви. «Как тело и голова составляют одного человека, – говорит он, – так и Церковь и Христос, говорит, есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его. Как наше тело есть нечто единое, хотя состоит из многих членов, так и в Церкви все мы составляем нечто единое; хотя она (Церковь) состоит из многих членов, но эти многие суть одно тело (в ней)»464.

Эта тождественность всех удов (членов) тела Церкви распространяется и на самих апостолов, как говорит святой Златоуст о Павле: «Хорошо также сказал: мы все, включив и себя самого. И я, апостол, не имею, говорит, пред тобой никакого преимущества в этом отношении; и ты тело так, как я, и я так, как ты, и все мы имеем одну и ту же Главу и родились одинаковым рождением (Крещением), потому и составляем одно и то же тело»465. Каждый уд, член тела Церкви крещён одним и тем же Святым Духом (1Кор. 12:12), и каждый полезен и драгоценен, ибо Христос и за него умер (ср. 1Кор. 12–24, 8:11)466. Одна Глава для всех и Спаситель Один для всех; Один Бог Отец для всех, и все общаются в Одном Духе (Евр. 6:4)467. Одна Мать у всех – Церковь (Гал. 4:26)468, одна жизнь – Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21; Кол. 3:4), одна вера, одно спасение, одно Царство, один хлеб жизни (Ин. 6:35)469.

То же самое апостол выразит кратко, глубоко и очень ясно в Послании к Ефесянам (Еф. 4:3–6): Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

Итак, в смысле места, занимаемого нами в теле Церкви как «удов (членов) Христовых», то есть крещённых и сочленённых (ἐνσωματωμένοι , инкорпорированных, воцерковлённых) верой и благодатью в тело Христово, в общении в жизни Искупителя и спасении, все члены Церкви равновелики. Поэтому говорит святой Златоуст: «Бог призвал всех нас к одному и тому же; никому ничего не предоставил больше против другого; всем даровал бессмертие, всем жизнь вечную, всем неувядаемую славу, всем братство, всем наследие, для всех сделался общей главой, всех совоскресил и спосадил (на небесах)»470. Всё это так, потому что Он в равной мере Господь и Спаситель, и Глава всех, даруя Духом Святым жизнь и спасение всем удам (членам) Своим и связуя между собой любовью, как совокупность совершенства (Кол. 3:14), а любовь эта излилась в сердца наши Духом Святым, данным нам (Рим. 5:5). Любовь Духа Святого есть любовь Святой Троицы, живым образом Которой является Церковь.

Христос верой вселяется и водворяется (ἐνοικεῖ , поселяется) в сердце каждого уда (члена) Своего, и всё укореняет в любви, к Нему и друг к другу, так что они со всеми Святыми (Еф. 3:18; ср. 2Кор. 13:13) могут познать любовь Христову, превосходящую всякое разумение и исполниться всею полнотою Божиею (Еф. 3:17–19, 4:13; Кол. 2:10). А всё это Он делает в теле Своём – Церкви, которая есть Полнота Его, полнота благодати, жизни и любви. Следовательно, так же, как жизнь, и все блага, и благодать проистекают из Христа как Главы и даруются Духом Святым всем членам (удам) тела (Еф. 4:15–16; Кол. 2:19), так и любовь Христова объемлет нас (συνέχει – 2Кор. 5:14) всецело: и каждого из членов, и всех вместе, и таким образом, Он, Возлюбленный Сын Божий и Единственный Человеколюбец, благодатной любовью Своей и нашей к Нему и друг к другу получает приращение для созидания Самого Себя в любви (Еф. 4:16; ср. 1Кор. 8:11). И Церковь становится и есть община любви – «тело любви»471, тело «Сына любви Отца», Христа Богочеловека, Возлюбленного Сына и Бога Любви и Человеколюбия (Кол. 1:13; 2Кор. 13:11).

По апостолу Павлу, эта любовь Христова в Церкви выражается тем, что члены одинаково заботятся друг о друге: страдает ли один член, страдают с ним все члены; славится ли один член, с ним радуются все члены (1Кор. 12:25–26)472. Святому апостолу вторит и святой Златоуст: «Если мы члены друг друга, тогда спасение ближнего не только его дело, но и всего тела (Церкви); и ущерб ближнего не останавливается только на нём, но всех остальных удручает болезнью»473. И всё так устроил Господь, «чтобы внушить великое согласие (συμφωνίαν , общность) и любовь»474.

Необходимо отметить, что апостол Павел в 12 главе Первого Послания к Коринфянам подробнее говорит о месте и взаимоотношениях удов (членов) в теле Христовом – Церкви, а затем в следующей, 13 главе, в известном «гимне любви», об этой «христово-церковной» любви, как о «пути превосходнейшем» для всех членов Церкви, говорит так:

Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а сорадуется истине; всё покрывает, всему верит, всего надеется, всё переносит. Любовь никогда не перестаёт.

Следовательно, любовь – созидательная, церкве-строительная сила тела Христова, и особенно она проявляется в молитве в Духе (Еф. 6:18; Рим. 8:15–16, 26–28) и молении о всех святых (Еф. 6:18; Фил. 1:9; Кол. 1:3–4; Рим. 15:30; 1Сол. 5:17; ср. Мф. 18:19–20)475. Всё это обретает ещё большую полноту и совершенство в Святой Евхаристии как соборе и собрании всего Тела Христова, в котором присутствует телом Своим и Духом Своим «Тот, Кто дарует нам общие молитвы», как мы говорим в Святой Литургии Церкви.

Абсолютное единство всех удов (членов) тела Христова, единство в одной Главе, в одном Духе, в одной жизни и благодати, вере, любви и молитве, и, наконец, самое глубокое – в таинстве святой Евхаристии, естественно, приводит к тому, что спасение стяжается только и единственно в этом единстве Церкви, единстве Христовом. Никто из тех, кто желает спасения, не должен отпадать от этого единства и целости тела Христова, иначе погибнет. Потому что так же как член тела, когда отделяется от него, умирает и погибает, так и отпадение от тела Церкви – смерть и гибель, ибо вне Церкви нет истинной жизни и спасения476. Поэтому вслед за апостолом Павлом, проповедником «Евангелия спасения» (Еф. 1:13), советует и наставляет его златоустый наследник: «Не удаляйся от Церкви! Ибо Церковь – твоё спасение!»477 «Если мы “тело Христово, а порознь – члены” (друг друга), а Он – наша глава, то Он не может быть главою тех, которые не составляют тела и не сделались членами Его»478. А мы знаем, что только Глава – Спаситель тела (Еф. 5:23), «ибо Глава – спасение тела» (ἡ κεφαλὴ τοῦ σώματος σωτηρία ἐστίν)479.

Следовательно, тот, кто существует вне единства тела Церкви, одновременно находится и вне спасения, и вне истинной жизни, которая исходит от Главы – Христа. Также как члены человеческого тела имеют жизнь и существование не столько в собственном составе и природе, сколько в том, что принадлежат целостности тела и составляют с ним единство организма, а если отделятся от тела, – погибают, хотя внешне остаются целыми480, также, и ещё в большей мере, происходит и в Церкви481. Потребность и необходимость быть в Церкви отождествляется с потребностью и необходимостью быть во Христе Спасителе, и наоборот. Таким образом, так же как без Христа нет спасения, так и «extra Ecclesian nulla salus» (вне Церкви нет спасения)482. Потому что Христос: «Ἀρχηγὸς τῆς σωτηρίας , Начальник спасения» (Евр. 2:10), Он – Глава и Спаситель тела Церкви (Еф. 5:23), а Церковь как тело Его, как тело Спасителя есть и тело спасения, осуществление спасения и само спасение – «Мать всем нам», как говорит апостол (Гал. 4:26)483. Из этого следует, что нет, и не может быть расстояния и ещё менее – противоположности между Церковью и спасением, ибо, по сути, это одна и та же реальность, одна и та же Божественная Икономия спасения, одна и та же πραγματεία Христова, как говорит святой Ириней Лионский484. Следовательно, вне Церкви нет спасения, ибо Церковь есть Тело Богочеловека Спасителя и потому – само спасение.

7. Рассматривая далее Церковь со стороны Её удов (членов) порознь, божественный апостол Павел подчёркивает, что, кроме единства, союза и любви, в теле Церкви должна существовать и разница между членами подобно тому, как и в человеческом теле. «Не как-нибудь, – говорит святой Златоуст, – но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в Нём что-нибудь не на своём месте, то оно уже расположено не так... Таким образом, должно не только быть соединённым с телом, но и занимать там своё место – иначе, если ты нарушишь это, то не будешь соединён с ним и не получишь Духа (Святого)»485. Потому что в Церкви не человек, и не собрание людей, но Сам Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно... Но Бог соразмерил тело (1Кор. 12:18, 24), отведя каждому своё место, положение, достоинство, служение, роль. Подобно тому, как в человеческом теле существуют разные члены, меньшие и большие, различные по важности и значению, по служению (функции) в организме, так же и в теле Церкви существуют различные уды (члены) и существует разница и в благодатных дарах их, и в их благодатном служении (χαρίσματα καὶ διακονήματα λειτουργήματα – 1Кор. 12:4–5,28; Еф. 4:11–12)486.

Это подчёркивает и апостол Павел, говоря: Ибо, как в одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во Христе, а порознь один для другого члены (Рим. 12:4–5; ср. 1Кор. 12–28; Еф. 4:25). Конечно, они различны, с разным предназначением и деятельностью (служением) в теле Церкви, но и все необходимы, все спасительны, все церкве-строительны.

Необходим своеобразный иерархический порядок и распределение, благоустройство – τάξις (Кол. 2:5; 1Кор. 14:40)487 удов (членов) в теле как в месте (расположении), так и по роли и служению, которую они имеют и которое совершают. Поэтому и говорит апостол Павел беспокойным и немирным коринфянам в конце 14 главы Первого Послания после объяснения порядка и чина, которые должны быть в Церкви: всё (в Церкви) должно быть благопристойно и чинно – εὐσχημόνως καὶ κατὰ τάξιν – (1Кор. 14:40)488. Отсюда, по словам того же апостола, по порядку Христову, мы имеем в Церкви: одних Апостолами, других – пророками, иных – Евангелистами, иных – пастырями и учителями (Еф. 4:11; 1Кор. 12:28; ср. Фил. 1:1, 2:25)489. Исключительное положение и большая польза, и лепта (то есть служение) некоторых удов (членов) зависит, без сомнения, от самой Главы, от Христа, Который Духом Святым раздаёт харизмы (благодатные дары) и доверяет различные задания к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:12; 1Кор. 12:4–12)490.

Следовательно, церковную иерархию Бог поставил и Церкви (1Кор. 12:28)491 и дал ей особое и большее служение, благодать и власть492, как говорит апостол священству Ефеса: «внимайте себе и всему стаду, в котором Дух Святый поставил вас блюстителями пасти Церковь Господа и Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею» (Деян. 20:28; ср. Фил. 1:1, 2:25).

Апостолы – епископы – диаконы493 имеют особую роль и миссию в Церкви, они как «Божии служители» (2Кор. 6:4; ср. 1Кор. 3:5; 1Сол. 3:2) совершают более трудную и важную службу в теле Церкви, и поэтому Бог «показал их последними», они последние, потому что они – «слуги» всем «ради Иисуса» (1Кор. 4:9–19; 2Кор. 4:5), неся «в любви нелицемерной» службу примирения (διακονίαν καταΛΛαγής) и слово примирения (2Кор. 5:18–19). Они необходимы как проповедники Евангелия спасения и служители Нового Завета (2Кор. 3:6, 4:5; 1Кор. 3:5; 1 Сол. .3:2; 2Тим. 4:2; Тит. 1:7–9), посланники (посредники) от имени Христова (2Кор. 5:20)494. Они определены и поставлены Христом для приращения тела Его495, и пока оно продолжается, они необходимы, и без них не может быть Церкви, и Её жизни, и деятельности в мире496.

С этим служением, с этим заданием и с этой целью доверена им большая благодать и большая власть, как говорит златоустый наследник святых апостолов: «Власть, которую имеет Спаситель, дарует Он апостолам»497, то есть поставил их как «экономов Божиих» Себе в сотрудники (συνεργούς , соработники, соделатели – 1Кор. 3:9; 1Сол. 3:2)498, Сам действуя через них во всём499. Они эту полученную от Него власть употребляют как Апостолы (Посланники) Христовы, Апостолы Церквей, слава Христова (1Сол. 2:7; 2Кор. 8:23), и всё это они получают и умножают на пользу нашим душам (Евр. 13:17). Богодарованной благодатью и священной властью они как служители Христовы и икономы (домостроители) Тайн Божиих (1Кор. 4:1) Духом Святым перерождают нас во Христе Иисусе благовествованием (1Кор. 4:15)500, а часто и снова в муках рождения, доколе не изобразится в нас Христос (Гал. 4:19). И служат всем, и священнодействуют в Церкви – доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова (Еф. 4:13).

Само собой понятно, что апостолы и пастыри Церкви совершают своё служение не от себя, но в них и через них действует Глава тела Церкви, Христос. Он как Спаситель и Апостол, и Архиерей Великий, и Пастырь Великий овец Своих (Евр. 3:1, 4:14, 13:20; ср. 1Пет. 2:25) собирает и содержит в Себе всю благодать в Церкви и всю существующую власть, и все службы и служения в ней (λειτουργήματα καὶ διακονίας). Он преимущественно как Первенец и Глава тела Церкви Своей – первый Верный (πιστός), первый Литург, Священник, Архиерей, Посредник, Апостол, Епископ, Диакон, Учитель, Начальник и Совершитель (Ἀρχηγὸς καὶ Τελειωτής) веры и спасения и всего божественного и спасительного в Церкви – всё и во всём Первенствующий501.

Отсюда, апостолы, епископы, священники, диаконы, учителя, пастыри только от Него имеют благодать, служение, власть, учение, пастырство, священнодействие, от Него всё это принимают и излучают, «проецируют» в общении Тела Его – Церкви. Как уже было верно замечено502, служба, и служение их (τά λειτουργήματα), и власть в Церкви невозможно ни представить, ни считать чем-то параллельным службе и власти Христовой, ибо они (διάκονοι , служители) и носители Христовой службы и власти в Церкви. Как говорит современный православный богослов-экклесиолог: «Существующая литургимата (службы, функции, совершение священной деятельности для народа) есть отражение (ἀντίτυπα) и мистическое излучение самой власти Христовой, Который – Единственный преимущественно Литург»503.

Так говорит и свидетельствует и святой златоустый вселенский иерарх и учитель: «Христос – и Апостол, и Архиерей, и Учитель, и Пастырь»504. Он – Тот, «Который всюду пастырствует (ὁ πανταχοῦ ποιμαίνων , всюду как Пастырь руководит и пасёт) верующих в Него»505. «Потому что, – добавляет святой Златоуст, – разделение на овец и пастырей сделано людьми, а для Христа все мы овцы, ибо и пастыри и стада пасомы Высшим Пастырем»506. Христос как Архипастырь и Архиерей действует и совершает всё и вся в Своём теле Духом Святым, Духом, посланным от Бога Отца и Им, – Церкви, поэтому апостол Павел будет подчёркивать, что распределение и разделение служений и харизм (благодатных даров) дарует и раздаёт Дух Святой (1Кор. 12:11; Евр. 2:4).

8. Изложенное выше учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом, конечно, надо понимать в (бого)подобающем смысле и значении. Это говорит о том, что Церковь следует рассматривать не просто как физическое и безличностное тело или как коллектив, но как Богочеловеческое тело, как органическое общение живого и Личного Бога в Троице, и живых и личностных людей, собранных вокруг Богочеловека Христа, точнее, соединённых во Христе – Духом Божиим. Следовательно, речь идёт о живых, разумных, психофизических, душевно-телесных человеческих личностях, живо верующих в Живого и Воплощённого Бога и благодатно-таинственно соединённых в живой Богочеловеческой Личности Христовой и Его Соборной Церкви, которые как таковые не просто «уды, члены» одного естественного тела, или «общества». Поэтому, и помимо всей важности и силы, которую имеет характеристика апостолом Церкви как «тела», всё-таки необходимо подчеркнуть, что эта характеристика не должна быть понята в смысле естественного безличностного тела, или «общественного организма», «коллектива», то есть некой отмирной организации или института507.

Эту истину и факт особенно выделяет и сам святой Иоанн Златоуст, несомненно, лучший экзегет Посланий апостола Павла, хотя и он настаивает на апостольской характеристике Церкви как «тела» Христова. Поэтому он сам это объясняет: «Одни и те же выражения употребляются о Боге и человеке: но иначе должно понимать одни, иначе – другие». И сразу за этим добавляет: «впрочем, и не все (имена) различно, потому что они оказались бы употреблёнными без причины (для сравнения) и напрасно, если бы мы не сделали из них никакого приложения. Как не всё надобно понимать в одном смысле, так и не всё надобно считать неприложимым». И дальше златоустый проповедник и экзегет, характеризуя Христа как Главу Церкви, говорит: «постараюсь объяснить это примером. Христос назван главой Церкви; если из этого выражения, заимствованного от человека, я не сделаю никакого приложения, то для чего оно мне и сказано». Потому заключает он: «Надобно отвергнуть то, что я сказал, а принять совершенное единение (Христа с Церковью) и то, что Он есть Виновник и верховный Правитель Её; притом надобно разуметь это не просто, но в высочайшей степени и богоприлично»508.

Следовательно, поистине, надо богочеловечески достойно размышлять и разуметь «Великую тайну» Христа и Церкви. Потому что Церковь – не просто «тело» человека или какого бы то ни было другого тварного существа, а Тело самого Богочеловека, Богочеловеческое тело и Богочеловеческое общение Триипостасного Бога с личностными разумными существами, общение личностей, общение Первородного между многими братьями (Рим. 8:29), «община обожения» (κοινωνία θεώσεως)509. То есть общение живых и словесных людей и ангелов в Живом Слове Божием, Христе Богочеловеке: общение Бога обоживающего любовью, и людей, обоженных в ответной любви Божественной благодатью510, что равнозначно, ибо любовь и благодать в Боге – одна вечная и нетварная реальность, о чём свидетельствует уже цитированный гимн апостола Павла из Послания к Ефесянам (Еф. 1:3–6), где отождествляются понятия: духовное благословение, любовь, усыновление (обожение), благодать, благодать в Возлюбленном.

Следовательно, в Церкви не может быть и речи ни о каком «пантеизме», так как всякая пантеистическая мысль совершенно чужда апостолу Павлу и всему Христианскому Откровению. Тайна Церкви открывается именно как Святопятидесятническая, Святодуховская симфония личностей, потому что в ней самым совершенным богочеловеческим образом соединяются личность и община, по образу Святой Единосущной и Нераздельной Троицы, соединяются ипостась и природа, без исчезновения или умаления одной из них. Это стало возможным благодаря ипостасному воплощению Христа, вочеловечиванию Сына Божия и Сына Человеческого, при котором остаётся один и единый Сын – Богочеловек, Который открыл нам в Церкви тайну Триипостасной Единицы в Троице Единосущной, Которая и есть вечный божественный первообраз Церкви как Общения личностей и первообраз каждой человеческой неприкосновенной личности, соединённой с Христом и с другими в этом Общении.

Поэтому апостол Павел в своём именовании Церкви «телом» Христовым добавляет характеристику Церкви: народ Божий и невеста Христова, таким образом, дополняя своё учение о Церкви как о Богочеловеческом Теле и личностном Общении511.

В Послании к Ефесянам, где преимущественно речь идёт о Церкви как о Теле Христовом и о нас как об удах (членах) этого тела Его, апостол Павел говорит одновременно об отношениях Христа и Церкви как Жениха и Невесты. Так, в пятой главе упомянутого Послания, о тайне брака, апостол говорит:

Муж есть глава жены, как и Христос глава Церкви, и Он же Спаситель тела. И дальше: Христос возлюбил Церковь... Ибо никто никогда не имел ненависти к своей плоти, но питает и греет Её, как и Господь Церковь, потому что мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Посему оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть. Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:23, 25, 29–32)512.

Из приведённого фрагмента ясно видно, что апостол Павел последовательно меняет названия и понятия Церкви: как «тело» Христово (стих 23, 29, 30) и как «невеста» Христова (стих 25, 31, 32). Два же эти названия и понятия не противоречат, но дополняют друг друга513. Ибо в таинстве брака невеста становится невестой жениха и телом его (Мф. 19:4–6; 1Кор. 7:4; Быт 2:23–24), то есть оба становятся одна плоть (Еф. 5:31), как сказал Господь в начале творения и повторил это во Христе. Поэтому брак – «таинство и образ (τύπος) великой вещи», как говорит святой Златоуст514. Или, как это выразил сам великий невестоводитель Церкви (νυμφαγωγός) апостол Павел, который обручает Церковь, то есть всех верных, Христу как деву (невесту) (см. 2Кор. 11:2 и ниже): Тайна сия велика; я говорю по отношению ко Христу и к Церкви (Еф. 5:32).

В браке, говорит святой Златоуст, жена и муж – «не два человека, а один человек... одно, так же, как голова и туловище составляют одно тело»515. Но, сколько бы ни была велика тайна брака, он (брак) всего лишь «τύπος (прообраз) Церкви и Христа» и лишь в некоторой мере изображает (ἐξεικονίζει , отражает) «Великую Тайну» Христос-Церковь. Поэтому снова говорит Златоуст, следуя великому бракообручнику Павлу: «это – таинственное изображение Церкви. Христос пришёл к Церкви, из неё произошёл и с нею соединился духовным общением, заключил духовный брак (συνουσίᾳ πνευματικῇ)». А апостол Павел говорит: я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2Кор. 11:2)516. Таким образом, брак – это «τύπος (предображение) присутствия Христа» в Церкви, ибо Церковь – невеста Христова517, или ещё точнее: невеста Христова – «Церковь и полнота Её»518, то есть все верующие вместе, и каждая личность в Церкви по отдельности.

Из последних слов святого константинопольского архиерея следует ясный вывод, что невеста Христова не только вся Церковь как целое, но и каждый уд (член) «полноты Её», то есть всякая верующая душа, каждый верный, каждое человеческое лицо, личностное человеческое существо в Церкви. Потому что апостол говорит: всякому мужу глава – Христос (1Кор. 11:3)519, и каждый человек «в Новом Завете имеет главой Христа, когда вступает (сочленяется) в Его тело»520. Так совершается духовный брак Христа с Церковью как с невестой, и с каждой душой как невестой Его в Церкви521. Это же говорит и апостол Павел во Втором Послании к Коринфянам (2Кор. 11:2).

Из предыдущего изложения мы увидели, что Церковь – храм Божий, и каждый верующий в ней – храм Божий. И здесь происходит то же: вся Церковь – невеста Христова, но и каждая душа в ней тоже невеста Христова. Об этом говорит и святой Иоанн Златоуст, особенно когда ведёт речь о таинстве Крещения, которое называет «духовным браком»522, и о таинстве Святой Евхаристии, которую также называет «духовным браком», так как в Нём мы «принимаем Жениха»523. В телесном браке «двое становятся одно», а в духовном браке, когда «от телесного мы переносимся мысленно на божественные и духовные предметы»524, мы видим, что и там верующие и Господь становятся одним, так как совершается «духовный брак» между ними, потому что «душа соединяется с Богом неизреченным союзом, как Он один знает»525. А как говорит апостол: соединяющийся с Господом есть один дух с Господом (1Кор. 6:17), и причащающийся, приобщающийся Христу в таинствах есть одно тело с Ним (1Кор. 10:16–17)526. «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос – едино!» (ἡμεῖς καὶ ὁ Χριστὸς ἕν ἐσμεν)527. В этом тайна Церкви как брака с Христом.

Следовательно, подобно тому, как в браке не устраняется и не исчезает то второе лицо, то есть лицо невесты, хотя оба становятся «единой плотью», которой глава – муж (Еф. 5:23), так и в Церкви, в мистическом «браке Агнца» со своей невестой (Откр. 19:9)528 не исчезает лицо невесты, то есть не исчезают человеческие личности в Церкви, но Церковь, «Невеста Христова», является как «единое множество сотворённых ипостасей»529, то есть личностей, имеющих «одну плоть», тело Церкви, тело Христово. Таким образом, подлинно совершается, проявляется и переживается «Великая тайна» между Христом и Церковью: Церковь становится телом Христовым и одновременно невестой Христовой. И снова: каждый верующий в Церкви становится «членом Христовым» и «духовным храмом» Христовым, то есть становится Церковью Божией в малом530. И одновременно каждая душа верующая является невестой Небесного Жениха, Христа531.

Поистине тайна сия велика есть – Христос и Церковь в вечном и нетленном богочеловеческом Браке – в Царстве Небесном (Еф. 5:32).

9. Таким образом, в Церкви присутствует и благодатно-опытно переживается конкретное осуществление совершеннейшего общения (κοινωνία), открытого нам во Христе и Христом, Триипостасного Божества с нами, людьми, без исчезновения или умаления человеческих личностей. Церковь – это всё и во всём Христос Богочеловек, и опять: мы все одно во Христе Иисусе. А также Церковь – человек совершенный по мере роста полноты Христовой, и снова: всякий человек совершенный во Христе Иисусе (Кол. 3:11; Гал. 3:28; Еф. 4:13; Кол. 1:28). Так мы можем говорить об истинном христианском, богочеловеческом персонализме в Церкви Христовой, то есть, говоря языком апостола Павла: о совершенной богочеловеческой общине живых лиц, а не об идеальных или химерических; или, что одно и то же: о богочеловеческом братстве Перворождённого со многими братьями Его, Единородного Возлюбленного Сына Божьего и Сына Человеческого, и благодатью усыновлённых, сынов человеческих, ставших в Нём сынами Божиими. Это есть Церковь Христова как тело и невеста Его, совершенное общение в «неслиянно-нераздельном» соединении Божества с человечеством, Бога с людьми.

Этот богочеловеческий организм, как одно «двуединое существо»532, несравненно превосходит все человеческие и земные организмы и организации, и, будучи не от мира сего (Ин. 17:14, 16), отражает и высвечивает в себе и собой невечерний Трисолнечный Свет Единого в Троице Бога Живого и Истинного, как сказал Сам Господь в Своей первосвященнической молитве о Церкви: да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, – да уверует мир, что Ты послал Меня. И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им: да будут едино, как Мы едино (Ин. 17:21–22). В этом смысле действительно «Церковь – образ и подобие (εἰκών καὶ ὁμοίωσις , образ и подобие) Святой Троицы», как говорят святые Отцы и вслед за ними преподобный Иустин (Попович)533.

По толкованию богоносных отцов Церкви этого данного апостолу Павлу Христом Евангелия о Церкви, которое (толкование) в наше время излагает, наряду с другими православными богословами, митрополит московский Филарет, основание и начало Церкви было заложено уже во Христе прежде вечных времён (о чём говорит гимн в начале Послания к Ефесянам), а затем в «образе и подобии» Божием при создании человека по образу Троического Бога (Быт. 1:26–27), чтобы в конце, когда Церковь достигнет своей полноты во Христе, наконец во всех членах Её проявилась одна живая христоносная и духоносная икона Божия534. То есть одна, соединённая под Божественной Главой Христом, природа Церкви, со множеством личностей, сообразно и подобно Единосущному Богу и Трём Божественным и Совершенным Ипостасям, как говорит святой Кирилл Александрийский535.

Именно это хочет показать божественный Павел, первоверховный апостол Христовой Церкви, когда говорит о том совершенном единстве Церкви в Послании к Ефесянам (Еф. 4:4–6): Одно тело и один дух... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас.

В последних процитированных словах апостол как важнейшую причину единства Церкви приводит Единого в Троице Бога, об этом же говорит и святой Иоанн Дамаскин: «Один над всеми Отец, Который и через всех из-за Логоса Своего, и во всех через Духа Своего. Желая, чтобы в нас отражалось (светилось) подобие божественного единства, апостол здесь подчёркивает свойства Троицы в Едином Боге»536. То же подчёркивает и святой Златоуст, говоря: «Так же как мы составляем одно тело, так и Христос и Отец – одно (ἕν)"537.

Думаем, наконец, что Экклесиология апостола Павла в этом сущностном элементе достигает своей вершины в известной нам апостольской молитве его экклесиологического Послания к Ефесянам (Еф. 3:14–21): Для сего преклоняю колени мои пред Отцем Господа нашего Иисуса Христа, от Которого именуется всякое отечество на небесах и на земле, – да даст вам, по богатству славы Своей, крепко утвердиться Духом Его во внутреннем человеке, верою вселиться Христу в сердца ваши, чтобы вы, укоренённые и утверждённые в любви, могли постигнуть со всеми святыми, что широта и долгота, и глубина и высота, и уразуметь превосходящую разумение любовь Христову, дабы вам исполниться всею полнотой Божией. А Тому, Кто действующею в нас силою может сделать несравненно больше всего, чего мы просим, или о чём помышляем, Тому слава в Церкви во Христе Иисусе во все роды, от века до века. Аминь538.

10. Следовательно, завершая эту главу, мы можем сказать, что учение божественного апостола Павла о Церкви как о Теле Богочеловека Христа, включая и понятия здания и храма, дополненное понятиями «народ Божий», «полнота» и «невеста Христова», представляет собой поистине полную новозаветную апостольскую Экклесиологию. Церковь есть реальное и истинное Тело и Полнота Христа, «Полнота исполняющего всё во всём». Отсюда, если возможно дать определение понятия Церкви у апостола Павла, мы можем лишь повторить слова святого Златоуста: «Церковь Христова, по блаженному Павлу, есть тело Христово»539.

Главный акцент в Экклесиологии апостола Павла ставится преимущественно на Христе, Который есть Основание и Краеугольный камень Церкви, Глава и Первенец Её, и Спаситель тела, Божественный Жених Церкви, каждой Её верующей души, корень и источник Её жизни, Архиерей и Пастырь, и Апостол, и Диакон – служитель, Который совершает всё во всём в Церкви Духом Святым. Уды (члены) тела Христова, поскольку они составляют одно тело и имеют от Главы общие благодатные блага, равны между собой в Церкви, но по воле Божией они, однако, имеют различные места, занимают разные положения в теле, имеют различные харизмы и службы, и поэтому между ними существует разница. Таким образом, у нас есть церковная иерархия, которая, не являясь самоцелью домостроительства, совершает своё служение ради единства и построения Церкви. Эта разница не разрушает единства тела Церкви, ибо «всё во всём» в ней «Один Христос». В Нём как в Богочеловеке Церковь как тело и невеста Его становится и проявляется как образ и подобие Святой и Божественной Троицы.

б) Причастие Тела и Крови Христовой

Основная мысль Экклесиологии апостола Павла о том, что Церковь есть «Тело Христово», сама приводит нас к тайне божественной Евхаристии, которая есть «причастие (κοινωνία) Тела и Крови» Христовой (1Кор. 10:16). Такое толкование самым тесным образом связывает Церковь и Евхаристию. В самом деле, недостаточно сказать, что существует теснейшая связь Церкви с Евхаристией, так как, по сути, существует нечто гораздо большее, чем эта связь. В Богочеловеке таинственно, мистериологически, отождествляется Церковь как тело Его с Евхаристическим телом Его540. И это является глубочайшей истиной о Церкви, которая была открыта Богом через апостола Павла и боговдохновенно объяснена святыми Отцами, и святым Иоанном Златоустом особенно. Истина эта содержится уже в беседе Спасителя в Капернауме о Хлебе Жизни (Ин. 6). О ней говорит и апостол Павел, хотя и не так часто (1Кор. 10:16–17, 21, 11:23–30, 14:16, 23; Еф. 3:6, 5:30), но совершенно ясно и конкретно. И святой Златоуст на основании этого развивает истинно Евхаристическую экклесиологию, то есть экклесиологию Божественной Евхаристии.

Без сомнения, здесь идёт речь о той же самой великой тайне Воплотившегося Бога, Который «принял на Себя тело Церкви»541, и «Церковь сделал телом Своим», и опять: «нам дал тело Своё» в святой Евхаристии, как говорит святой Златоуст542. И если ни одна из тайн Божественного Откровения не может быть полностью понята человеческим разумом и полностью выражена человеческим словом, то ещё в большей мере непостижима и невыразима тайна тела Христова в Церкви и в Евхаристии. Однако верно следующее: так же как Господь – един и едино тело Его (Еф. 4:4–5; 1Кор. 10:16–17)543, и не может ни разделиться, ни раздвоиться, так же во Христе Церковь и святая Евхаристия соединены мистически, но реально – в едином теле Его, и не могут быть поняты и объяснены раздельно.

Природа Церкви евхаристична, и Евхаристия есть тайна самой Церкви, ибо тело Христово – и Церковь и Евхаристия, и они во Христе – одно: «Тело всех Бога, тело непорочное, чистое, соединённое (ὁμιλῆσαν) с божественным естеством»544, как говорит святой Златоуст, и добавляет, что Христос «нас, то есть Церковь, соделал Своим телом, и нам дал тело Своё»545. И ещё добавляет: «но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним»546. И ещё: тот же отец Церкви, великий евхарист-литургик, спрашивает: «Что такое этот хлеб?» и отвечает – «Тело Христово. Чем делаются причащающиеся (οἰ μεταλαμβάνοντες)? Телом Христовым – не многими телами, а одним телом»547.

В Божественной Евхаристии, в причащении Телом и Кровью Христовыми, проявляется и выражается сама природа Церкви (1Кор. 10:16–17). Поэтому справедливо замечает отец Киприан (Керн), известный православный литургиолог: «Церковь есть Тело Христово, Евхаристическая жертва – также Тело Христово. Следовательно, Церковь имеет евхаристическую природу. Вне Церкви нет Евхаристии, и вне Евхаристии нет Церкви. Божественное причастие представляет собой соединение с мистическим телом Церкви. Верные соединяются со своей Главой, Христом, в одно тело – Святую Церковь»548. Поэтому нет Евхаристии вне Церкви, «ибо нет тела вне Тела»549. Соответственно не существует и Церкви без и вне Евхаристии. Эту основополагающую истину экклесиологии и евхаристологии апостола Павла мы находим осуществляемой в жизни и на практике, в реальной истории и на деле (то есть в священноделании), в Церкви Христовой, Апостольско-православной. Божественная Литургия Православной Церкви является самым лучшим и самым глубоким выражением этой истины и реальности.

2. Божественная Евхаристия существует с момента Тайной Вечери Спасителя с Его учениками в канун Его страдания за наше спасение (1Кор. 11:23; Мф. 26:20–28). Невозможно не увидеть неразрывную связь события искупления Христова и нашего спасения с событием Евхаристии на Тайной Вечери, когда Церковь была утверждена (получила конституцию), как это подчёркивает Сам Господь (Мф. 26:28–29; Лк. 22:15–20; Ин. 6:50–58; 1Кор. 11:24–25). Особенно это подчёркивается в учении святого Иоанна Златоуста и в учении Православной Церкви вообще, в учении о Евхаристии как о жертве550. Как уже было сказано и особо подчёркивалось, вся Икономия (Домостроительство) спасения, «Икономия тайны», «Икономия благодати Божией», фокусируется в Личности Воплощённого Бога, в Ипостаси Богочеловека Христа. Мы увидели, что Христос не только Спаситель, но и само спасение; не только Глава Церкви, но как Богочеловек, Он есть сама Церковь. Так же, как и сама тайна Божественной Евхаристии, ибо Святая Евхаристия есть откровение о возглавлении (ἡ πραγματεία , осуществлении) всей Тайны Христовой.

Всё это мистически, таинственно, но богочеловечески реально проявляется и переживается в Божественной Литургии святого Иоанна Златоуста551, Литургии, которая составляет сердце нашей Церкви. Поэтому мы с полным правом можем сказать, что Святая Литургия есть величайшая Экклесиология Православия. В ней выражается вся Икономия (Домостроительство) Троичного Бога для рода человеческого, и потому Литургия – Триадоцентрична. А совершается она присутствием и действием Святого Духа в Церкви, Который освящает и прелагает Честные дары в Тело и Кровь Христову552. Поэтому Литургия Церкви также и Пневматологична. Но, как уже было сказано об Икономии спасения, то есть о Церкви, и здесь – Божественная Литургия является преимущественно христологической и христоцентричной тайной553.

Потому что Божественная Евхаристия – это Сам Христос в Своём богочеловеческом, мистериологическом, деятельном и реальном присутствии. Господь Иисус Христос как Богочеловек – сердце, первенец и глава Церкви, и Он полностью присутствует в тайне Евхаристии – в Литургии. Его Воплощение и Страдание, Воскресение и Вознесение, как мы видели, составляют живой фундамент, на котором почивает существо Церкви и Божественная тайна Евхаристии Церкви, а из этих «икономий» (событий) составлена и собрана и Святая Литургия Церкви. Где Спаситель, там и Церковь Его. Поэтому «вся Церковь собрана» (1Кор. 14:23) и присутствует в Евхаристии, как в сердце – члены, как в корне ветви, и, по слову Господа, – как гроздья в лозе (Ин. 15:5)554. Отсюда, Божественная Евхаристия в Православии справедливо считается сердцем Церкви, самим существом Церкви, Её жизнью, единством, источником Её спасения и эсхатологического обожения, всех причастников как членов Её (членов) Христовых и всего творения555.

Таким образом, основание Церкви – тайна Боговоплощения, Святая Евхаристия – само тело Воплощённого Бога. Церковь спасена, искуплена, перерождена, омыта и освящена спасительной жертвой на Кресте и пролившейся кровью Богочеловека. Божественная Евхаристия также и жертва556 тела и крови Господней557, но жертва бескровная, приносимая Самим Христом, освящённая действием Святого Духа. Церковь совоскрешена, сопрославлена и совознесена во Христе одесную Бога, Святая Евхаристия есть само это воскресшее, вознесённое и прославленное тело Христово, сидящее одесную Бога. Или, точнее: Евхаристия – это Сам Христос, «Который горе сидит вместе с Отцом, и здесь среди нас невидимо присутствует»558. Христос присутствует в Церкви как в Богочеловеческом теле Своём во все дни до окончания века (Мф. 28:20); Он же самым реальным образом весь присутствует в Божественной Литургии. Как говорит святой Иоанн Златоуст, святой пророк Илья, возносясь как бы в небо, «оставил ученику (Елисею) плащ свой, а Сын Божий, восходя (в само Небо), оставил нам Своё тело. Но пророк Илья сбросил (плащ), а Христос и нам оставил (тело) и в Нём вознёсся»559. Точно так же: Дух Святой сошёл на Церковь и навсегда остался в ней; в Божественной Евхаристии Его присутствие и действие совершает (τελετουργεῖ) тайну Тела и Крови Христовой560, и мы, то есть Церковь, «все, напояемся одним и тем же Духом»561.

Из изложенного ясно видно, что Церковь и Евхаристия отождествляются во Христе – это есть одно Богочеловеческое тело Его, «от плоти Его и от костей Его», животворимое и боготворимое Духом Святым преимущественно в Божественной Литургии как Тайне Царства, которое Церковь переживает и предвкушает в этой Трапезе Вечери Господней (1Кор. 11:20–21; Откр. 19:9, 17). Евхаристия делает реальным присутствие (оприсутствует) Эсхатологии. Вследствие этого будет совершенно справедливым и уместным сказать, что учение апостола Павла о Церкви как о Теле Христовом, прежде всего, передаёт нам литургический опыт и евхаристическую практику, реальность апостольской Церкви562. Поэтому Святая Евхаристия действительно величайшее, самое древнее и самое сущностное предание Церкви, сама суть Священного Предания. Это подчёркивает и сам апостол Павел, обращаясь к неспокойным и вздорным коринфянам563: Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал (παρέλαβον – παρέδωκα), что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб и, возблагодарив (εύχαρίστήσας), преломил и сказал: «приимите, ядите, сие есть Тело Мое, за вас ломимое; сие творите в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери, и сказал: «сия чаша есть новый завет в Моей Крови; сие творите, когда только будете пить, в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет (1Кор. 11:23–26). Это значит, что пока существует Церковь, будет существовать и это божественное предание – до конца веков и мира: доколе Господь не придет564. Но Божественная Евхаристия (Литургия) вечно продлится и в Царстве Небесном как «Великая Вечеря Господня», как «брачная вечеря» Агнца с Невестой Его – Церковью (Откр. 19 и 17; 21:9). Так, Святая Евхаристия – Эсхатологическая тайна Церкви, и в ней Церковь уже живёт Эсхатоном, и в ней историю этого мира превосходит, и нас в истории эсхатологизирует.

Далее мы кратко изложим эту основную евхаристическую истину экклесиологии апостола Павла и его верного экзегета святого Иоанна Златоуста, о теснейшей связи Церкви и Евхаристии, таким образом, чтобы стало понятно, что каждая из них сосуществует в другой, и мистически отождествляется с ней. Ибо и та и другая есть Тело Христово565, и потому невозможно, говоря о Церкви, не говорить при этом и о Евхаристии, и наоборот. Как мы уже сказали, нельзя говорить о Церкви и без полной и верной христологии, не упоминая о единственном и неповторимом событии: «Бог явился во плоти», содержащем в себе и объясняющем всё. Но божественная Евхаристия и есть самая конкретная христология566, ибо она есть само тело Богочеловека, рождённое от Богородицы Девы, распятое и умершее, воскресшее, вознесённое и прославленное в единственной Ипостаси Христа Господа567. Богочеловеческая Евхаристия – это «Сам Христос, в двух природах неслиянно познаваемый»568.

Поэтому очевидна связь точного и полного христологического учения о святой Евхаристии, так как речь идёт о двух сторонах одного догмата веры, догмата об одном единственном и многогранном богочеловеческом событии569. Учение о святой Евхаристии составляет не просто одно из дополнений к учению о Церкви, но выражает саму Тайну Церкви, тайну Её соединения и единства со Христом и во Христе, единства Её удов (членов) со своей Главой, и таким образом, само Её и их существование и жизнь как Тела Христова и членов Его, самым конкретным образом570. Церковь полностью существует во Христе и в Нём имеет жизнь и единство. Христос полностью присутствует в Евхаристии и, следовательно, Евхаристия – сердце Церкви, Её жизнь, источник и центр Её единства с Христом и единства ее удов (членов) между собой в теле Церкви.

3. Об этом самым ясным образом говорит апостол Павел в Первом Послании к Коринфянам (1Кор. 10:16–17): Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение (κοινωνία) Тела Христова? Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Здесь апостол Павел выражает и кратко описывает тайну соединения нашего со Христом, то есть Церкви со Христом в божественной Евхаристии, которую приносит (литургисает) Церковь. Также он описывает здесь и тайну соединения удов (членов) Христовых между собой в «Одно» Тело через «Один» Евхаристический Хлеб, то есть тайну единства Церкви через все Её члены со Христом в Божественной Евхаристии571. Такой смысл и такое объяснение процитированному фрагменту из апостольского Послания даёт святой златоустый литургист и экзегет. Толкуя это место, он говорит: «Почему (апостол) не сказал: причастие (μετοχή), но причастие (κοινωνία)? Потому, что хотел выразить нечто большее, показать великое единение. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками (τῷ μετέχειν καὶ μεταλαμβάνειν), но и соединяемся со Христом (τῷ ἑνοῦσθαιχοινωνοῦμεν)572. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся с Ним»573. Далее святой Златоуст продолжает развивать мысль апостола: «Далее сказал: приобщение (κοινωνία) Тела: так как приобщающееся отлично от того, чему оно приобщается, то уничтожает и это, по-видимому, малое различие. Именно, сказав: приобщение Тела, хочет выразить ещё теснейшую близость и говорит: один хлеб, и мы многие одно тело (1Кор. 10:17). Что я говорю: приобщение? – продолжает он, – мы составляем самое Тело Его (αὐτὸ ἐσμεν ἐκείνο τὸ σῶμα). Что такое этот хлеб? Тело Христово. Чем делаются причащающиеся? Телом Христовым – не многими телами, а одним телом. Как хлеб, составляясь из многих зёрен, делается единым, так что, хотя в Нём есть зерна, но их не видно, и различие их неприметно по причине их соединения, так и мы соединяемся (συναπτόμεθα) друг с другом и со Христом. Мы питаемся не один одним, другой другим, но все – одним и тем же телом. Потому и присовокупляет: ибо все причащаемся от одного хлеба"574.

Согласно этому толкованию святого Златоуста575, приведённые слова апостола Павла выражают наше бытийное, сущностное соединение со Христом и между собою в Церкви – в святой Евхаристии. Следовательно, соединение Христа со Своим телом – Церковью, которую составляем мы, «многие» (οἰ πολλοί), будучи удами (членами) Христовыми576. На основании этого учения святого апостола и приведённого толкования святого Златоуста мудрый византийский литургиолог святой Николай Кавасила пишет: «Церковь обозначается (присутствует) в Святых Таинствах (Евхаристии) не как в символах, но как члены в сердце, и как ветви в корне древа, и как сказал Господь, Я есмь лоза, а вы ветви (Ин. 15:5). Ибо здесь приобщение не только в имени и не схожесть по аналогии, но одинаковость (ταυτότης , идентичность) вещей. Ибо тайны эти – Тело и Кровь Христовы, а они являются истинной пищей и питием, и в причащении она не превращается в человеческое тело, как всякая пища, но сама (Церковь) превращается в них, поскольку побеждает лучшее. Ибо и железо, когда соединится с огнём, становится огнём, но даёт огню стать железом; и так же как на раскалённое железо мы не смотрим как на железо, но как на огонь, ибо свойства огня исчезли в огне, и если бы кто-то мог видеть Церковь Христову по тому, насколько она с Ним соединена и причащается Его телом, то увидел бы не что иное, как само тело Господне. Поэтому апостол Павел пишет: И вы – тело Христово, а порознь – члены (1Кор. 12:27). Ибо не хотел (этим) высказать только Христов промысел и педагогику о нас и наше подчинение Ему, назвав Его главой, а нас – телом, но означает сам предмет, о котором говорит, ибо верные из-за этой Крови уже живут жизнь во Христе и истинно соединены с той Главой и носят то самое Тело, поэтому нет ничего неподобающего в том, что Церковь обозначается этими Тайнами»577.

Следовательно, процитированное место из Первого Послания апостола Павла к Коринфянам (1Кор. 10:16–17), выражает самую суть учения о Церкви как о теле Христовом. Церковь – это многие (οἰ πολλοί) в приобщении (общении, причастии, κοινωνία) Крови и Тела Самого Единого Христа, становящиеся в Нём одним телом, через один Хлеб (Евхаристии, но не просто каким-то телом, но телом Христовым, то есть Самим Христом: Один Христос – Один Хлеб) (1Кор. 10:16–17, 12:12, 27; Гал. 3:28)578.

Тайну отношения Церкви и Святой Евхаристии святой Иоанн Златоуст выражает ещё и такими словами: «Христос сделал нас Своим телом, и Своё тело нам дал»579. И в другом месте: «все вы сделались одним Христом, будучи телом Его»580. Следовательно, речь идёт о самом тесном нашем соединении со Христом в Божественной Евхаристии, соединении одновременно духовном и телесном (σωματικῆς καὶ πνευματικῆς ἑνώσεως), ибо так хотел Сам Господь: «В самом деле, Он не удовольствовался лишь тем, что сделался человеком, был заушен и умерщвлён; но Он ещё сообщает Себя нам, и не только верою, но и самым делом делает нас (ἀναφύρει ἑαυτὸν ἡμῖν) Своим телом»581. «Он смешал самого Себя с нами и растворил тело Своё в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединённое с головою»582. И ещё в одном месте тот же святитель органично вкладывает в уста Самого Господа такие слова: «Я сошёл на землю, – не просто смешиваюсь с тобою, а соединяюсь, снедаюсь, раздробляюсь на малые части, чтобы произошло великое растворение, и смешение, и соединение (ἡ ἀνάκρασις, καὶ μίξις καὶ ἡ ἕνωσις), – потому что соединяемое пребывает в своих пределах, а Я воедино слился с тобою. Я не хочу, чтобы уже было что-то среднее; хочу, чтобы мы оба были одно (ἓν εἶναι τὰ ἀμφότερα)"583.

Приведённые цитаты из святого Златоуста не следует понимать как преувеличение, как гиперболу584, это полностью основано на учении апостола Павла. В Послании к Ефесянам, когда апостол говорит о «тайне Христовой» и открывает то, в чём она заключается, он кратко выражает это такими словами: чтобы и язычникам быть сонаследниками, составляющими одно тело (σύσσωμα), и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе (Еф. 3:6). Здесь выражение составляющими одно тело (σύσσωμα, сотелесными), которое в тексте синтаксически нужно связать непосредственно со словами «во Христе», а не с «обетованием»585, имеет глубоко сотериологическое и вместе с тем экклесиологическое и евхаристическое значение. Слово (σύσσωμος , сотелесны) менее известно у греческих классиков и имеет совсем иное значение, чем у апостола Павла и затем у святых Отцов Церкви, которые это выражение и его значение заимствуют из евхаристического опыта586. Мы встречаем его, после апостола Павла, у многих отцов (св. Ириней, св. Кирилл Александрийский, св. Иоанн Дамаскин, св. Симеон Новый Богослов и др.)587 и особенно у святого Златоуста, который употребляет его в евхаристическом значении.

Полное значение выражения (σύσσωμα , сотелесны) мы можем встретить в Послании к Евреям (Евр. 2:14), где говорится, что Сам Господь первый «причастен (μετέσχεν) плоти и крови» нашей, то есть первым стал «сотелесен» нам и затем сделал нас причастниками и сотелесниками Своими (Евр. 2:11, 3:14)588, с одной стороны, Своим Воплощением, а с другой стороны – (διὰ τῆς ἐνσωματώσεως , инкорпорированием) нас в Своё Богочеловеческое тело, что осуществляется катексохин (преимущественно) в Божественной Евхаристии, в приобщение Крови Христовой(1Кор. 10:16–17). Так же как Он причастен телу и крови, – говорит святой Златоуст, – так и мы становимся причастниками Его. Приобщаясь, мы не только делаемся участниками и сообщниками, но соединяемся со Христом. Как тело (Христово) соединено со Христом, так и мы чрез этот хлеб соединяемся (причащаемся) с телом и кровью Его589. Это и есть буквальное значение выражения апостола «сотелесники Христу». Потому и спрашивает златоустый экзегет и литургист Церкви Христовой: «Что значит: сделались причастниками (μέτοχοί , участниками, общниками) Христу? (Евр. 3:14) Мы сделались, говорит, причастными (μετέχομεν, приобщаемся) Ему; мы и Он стали одно; Он – Глава, а мы – тело Его, сонаследники и сотелесники; мы одно тело с Ним, говорит (Павел) от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30)"590.

Следовательно, σύσσωμοι (сотелесники) значит: «воплощены (органически стали членами) в тело Христово и стали одно тело с Ним»591. «Ибо это есть велико, – говорит святой Златоуст, – быть одно тело (с Христом), это великая близость»592. По Икумению, (σύσσωμοι , сотелесники) значит: «иметь одно тело со Христом, потому что мы члены Его»593. А в другом месте златоустый благовестник развивает и поясняет эту глубочайшую истину апостола Павла. Так, толкуя уже цитированный фрагмент (1Кор. 10:16–17), говорит: «Он (Господь) не просто дал Своё тело, но вместо прежней плоти, которая, по естеству своему происходя из земли, была умерщвлена грехом и лишена жизни (опустошена), Он привнёс, так сказать, другой состав и другую закваску – Свою плоть, которая хотя по естеству такая же, но чужда греха и исполнена жизни, и всем преподал Её, чтобы, питаясь ею и отложив прежнюю мертвенную (плоть), мы уготовились посредством этой трапезы (Евхаристии) в жизнь бессмертную»594.

В Божественной Евхаристии совершается (τελεσιουργεῖται , тайнодействует) эта «великая страшная Божественная тайна», составляющая наше спасение и жизнь Церкви. Потому что в этой тайне мы становимся сотелесниками Богочеловека Христа и «существуем единым существом (с Ним)» (συνουσιούμεθα Αυτῷ), согласно характерному выражению златоустого пастыря и проповедника (см. Еф. 3:6; Евр. 3:14)595. Как последствие этого, говорит далее златоустый отец Церкви, «Сын Божий – нашего (человеческого) естества, так и мы – Его сущности; и как Он имеет нас в Себе, так и мы имеем Его в себе»596. Поэтому, значит, говорит о нас, что мы «уды» (члены) тела Его, от плоти Его и от костей Его (Еф. 5:30). Христос «смешивает» (ἀναφύρει) Себя с нами в Святой Евхаристии, и «Делает нас телом Своим... Таким образом и мы делаемся с Христом одна плоть, по причастию (διὰ μετουσίας)"597. Следовательно, всё в Церкви: соединение со Христом, и воплощение (ένσωμάτωσις) в тело Его, и соединение в одно тело (συσσωμάτωσις) в Нём самым конкретным образом осуществляется в Божественной Литургии, в тайне Причастия (Κοινωνία) Тела и Крови Христовой (1Кор. 10:16–17). В этом мистагогическом Κοινωνία (причастии, общении) реально проявляется тайна единства Церкви и Евхаристии, тайна нашего идентитета как реального тела Христова, идентитета Главы с членами и членов с Главой. Поэтому Божественная мистагогия Евхаристии (Литургии), онтологическое существо и живое сердце Церкви, и вся Церковь содержится в Святой Евхаристии (Литургии)598.

Из всего вышеизложенного становится ясно, что через Евхаристию, и в ней, мы как члены Христовы самым тесным образом соединяемся и между собой. Наше единство в Церкви, то есть единство Церкви в удах (членах), также есть Христос. В Церкви нет иного принципа и центра объединения, кроме Христа. Тем самым, из Её единства со Христом вытекает и единство Её членов, поскольку они становятся удами (членами) Христовыми. Всё это выражается и переживается конкретно в Святой Евхаристии, на Литургии Церкви. Следовательно, наше участие в Святой Евхаристии (Литургии) Церкви соединяет нас одновременно с Христом и друг с другом, в одно единое тело: «К этому побуждает нас та великая, страшная и ужасная Жертва», добавляет златоустый пастырь и литургист599. И продолжает в том же духе: "Одно тело, – говорит апостол, – мы бываем и члены от плоти Его и от костей Его (Еф. 4:4, 5:30), чтобы не любовью только, но и самым делом быть нам членами плоти Христовой, сорастворимся (ἀναχερασθῶμεν – в причастии), будем причащаться этой плоти. А это бывает чрез пищу (Причащение), которую Христос даровал, чтобы выразить Свою великую любовь к нам. Для того Он смешал (ἀνέμιξεν) самого Себя с нами и растворил (ἀνέφυρε) тело Своё в нас, чтобы мы составили нечто единое, как тело, соединённое с головою»600. Это последствие Воплощения Христова и Его родства с нами, людьми: «Я ради вас приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился с вами (συγγενής)"601.

Итак, учение святого апостола Павла о Божественной Евхаристии, особенно в Первом Послании к Коринфянам (1Кор. 10:16–17), фрагмент, который мы до этого момента подробно анализировали с помощью святого Златоуста, выражает самую суть его учения о Церкви. В Евхаристии осуществляется (πραγματοποιεῖται , совершается на практике) богочеловеческое общение и причастие Христа и Церкви через «причастие Тела и Крови» Его, которой мы становимся «одно тело Христово, один живой организм» (σάρξ , мясо – ср. Ин. 1:4)602. Христос соединяется с каждым из верующих и со всеми вместе, и они соединяются между собой и с Ним в одно тело Христово, которое есть Церковь, и всё и вся становится «Εἶς Χριστός» (Один Христос)603.

4. Это многогранное учение божественного апостола и экклесиолога Павла и его вдохновенного экзегета и верного последователя святого Иоанна Златоуста о значении, которое имеет в Церкви Евхаристия, выражается и раскрывается во всей своей полноте в Божественной Литургии, «когда вся церковь сойдётся вместе... чтобы вкушать вечерю Господню» – Κυριακόν Δεῖπνον, как апостол называет Евхаристию Церкви, – «собрание... на Вечерю» (1Кор. 14:23, 11:20). Тогда проявляется и появляется Церковь во времени и месте как «Тело Христово», и Святая Евхаристия как сама «тайна» Церкви, тайна собрания и собора – Ἐκκλησία (Богом созванное собрание и собор) «народа Божьего», тайна причастия (κοινωνίας) со всеми святыми (2Кор. 6:16; Еф. 3:18). Появляется и проявляется как Причастие первородным между многими братиями! (Рим. 8:29). Тогда единство Церкви с (σύν) и во (ἐν) Христе проявляется, выражается, показывается самым реальным образом.

В Божественной Евхаристии через единый Хлеб, который, по златоустому богослову, литургисту и литургику, всегда и везде един и один и тот же604, выражается самое тесное соединение и единство и поместной Церкви Божией, и Церкви Божией во всём мире, то есть всякой кафолической (соборной) Церкви на месте, и всех поместных Церквей в мире605, а также единство небесной и земной Церкви Божией, то есть показывается всецелостность, кафолицитет (соборность), и полнота Тела Богочеловечества606. Христос, в Котором всё соединено (ἀνακεφαλαιώθησαν), всё и вся на земле и на небесах, и Который есть Глава над всем в Церкви (Еф. 1:10, 23, Кол. 1:16), полностью присутствует в Евхаристии телом и кровью Своей естественно, а не символически. А где Он, там и всецелая Церковь, как сказал непосредственный ученик апостолов, святой Игнатий Антиохийский: «там, где Иисус Христос, там и Кафолическая Церковь»607. Он – Первосвященник Великий, Прошедший Небеса (Евр. 4:14, 7:26), а где «Христос, там и Небо»608, и «Церковь не что иное, как Небо»609.

О единстве небесной и земной Церкви и об участии небо-земной Церкви в Евхаристии часто говорит святой Иоанн Златоуст610. Этот святой отец, как, впрочем, и другие отцы Церкви, говорит также и о теснейшем единстве живых и усопших, умерших членов Церкви, в Святой Евхаристии (Литургии). Вся Церковь приносит жертву и молится предлежащим на Престоле Агнцем Божиим обо всех своих членах, о членах Агнца. «Ибо все мы – одно тело...»611 Поэтому в Святой Евхаристии (Литургии) Церкви вместе с мучениками и духами праведников, достигших Совершенства (Евр. 12:23), поминаются и живые и усопшие члены Церкви. Потому что, как говорит златоустый литургик и архиерей, это «совершается по устроению (διατάξει , заповедью) Духа (Святого)» в Церкви612, ибо Дух Святой – творец единства всецелого тела Церкви и (Τελετουργός , Тайновершитель) Тела Христова в Божественной Евхаристии (1Кор. 12:13; Еф. 4:3–4)613. Ибо в Церкви «все подает Дух Святый» (всё даёт и совершает Дух Святой), как мы поем на службе Святой Пятидесятницы.

Божественная Евхаристия – источник жизни и пища Церкви, сама Её жизнь, «спасительная и хранящая жизнь нашей души»614. «Хлеб Жизни», дающий вечную жизнь, – Сам Христос (Ин. 6:35, 51–54)615. Он предлежит на мистической Трапезе Евхаристии, как «Агнец Божий, жертвуемый ради тебя», – говорит святой Иоанн Златоуст, – как «Жертва мистическая, пред которой трепещут ангелы», ибо Она – «общее очищение вселенной» и «источник спасительных вод» жизни616. Без Евхаристии (Литургии) Церкви нет жизни для Церкви и Её удов (членов), и более того, вообще не существует Церкви. Потому что Церковь и Евхаристия существуют только как мистическое и реальное соединение и отождествление во Христе, и их нельзя представить друг без друга.

Эту истину открыл апостолам Сам Господь в Своей Капернаумской проповеди (Ин. 6), и эту же истину проповедует великий апостол Павел позже других учеников, чудесно причисленный Самим Господом к двенадцати ученикам, и особенно, как мы видели, в Первом Послании к Коринфянам, в котором он описал, как Господь передал ему Евхаристию, и как она делает всех в Церкви причастниками одного Тела и Крови Его, и нас всех – Одним Телом Христовым (1Кор. 11:23–28; 10–17). Потому что для апостола Павла и для нас Евхаристия существует только для Церкви и в Церкви, для удов (членов) Христа-Церкви. Поэтому справедливо говорит святой Златоуст, следуя за апостолом Павлом: «Никто не должен приобщаться, если он не из числа учеников Христовых – то есть не из числа членов Церкви, – никто не должен принимать дары»617. Более того, апостол Павел говорит, что некоторые из учеников – членов Церкви, «кто будет есть хлеб сей или пить чашу Господню недостойно (ἀναξίως)... тот ест и пьёт осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем» (1Кор. 11:29, 27).

Согласно этому, и апостол, и святой Златоуст уверены, что с неверующими и еретиками невозможно причастие (κοινωνία , евхаристическое общение) в Евхаристии (Литургии) Церкви, так же как и со всеми остальными, которые не являются членами Церкви, потому что это было бы отрицанием самой природы Церкви и Евхаристии, отрицание сущностно неразрывного единства между ними. Взаимное литургически-евхаристическое общение – κοινωνία – выражает «кафоличность, соборность» Церкви Христовой, но предполагает и кафолицитет Церкви с Её членами, то есть предполагает Православие (ὀρθοδοξίαν) – полноту всего, что содержит в себе Церковь, во что верует и чем является как тело Христа Богочеловека и как живой образ Святой Троицы (Еф. 1:22–23, 4:3–6; Кол. 2:8–10; 2Кор. 13:13). Все, кто причащается «одним телом», без сомнения, становятся «одним телом» по той причине, что «Один Христос» в Евхаристии и в Церкви (1Кор. 10:16–17)618. Это же «одно тело» означает и один Дух, один Господь, одна вера, одно крещение, как свидетельствует великий апостол (Еф. 4:3–6), о чём мы будет говорить особо.

5. Следовательно, завершая этот раздел нашей работы, повторим, что в Божественной Евхаристии как «Причастии тела и крови» Богочеловека Христа мы имеем полное и целостное кафолически (соборное) соединение Христа с удами (членами) Своего Тела – Церкви. Члены тела Христова, составляющие со своей Главой одну Церковь, на деле и в реальности через приобщение (причастие) «одним Хлебом» Евхаристии (Литургии) становятся «сотелесниками» (σύσσωμοι) Христу, и соответственно этому, сотелесниками друг другу; то есть становятся Одним телом с Христом и между собой. «Многие» становятся «одно Тело» – «Один Христос». Учение апостола Павла о Церкви как истинном Теле Христовом осуществляется и проявляется сущностным и уникальным образом в Святой Евхаристии, а Евхаристия, теснейшим образом связанная с христологией, представляет собой полную Экклесиологию. Святая Тайна, церковная «Мистагогия» (как говорит святой Максим Исповедник) Святой Евхаристии (Литургии), составляет и проявляет самое близкое и тесное соединение Церкви с Христом, и тем самым – совершенное единство членов Церкви и всех «Церквей Божиих» в мире как Тела Богочеловека. Поэтому именно это единство предполагает кафолическую полноту и единство Церкви во всём, то есть полноту и единство в благодати Святого Духа, в истинной (православной) вере, жизни во Христе, любви, молитве, в своей кафолической (соборной) богочеловеческой полноте (согласно Кол. 2:3–10). В единстве веры и причастии Святого Духа сами себе и друг друга, и весь живот свой Христу Богу предадим, – молится и исповедует Церковь Православная на каждой своей Божественной Евхаристии (Литургии).

* * *

175

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 1–2 (522, 773–5).

176

В 1 Послании к Коринфянам (1:30) апостол пишет: Вы во Христе Иисусе, Который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением. Также в 1Кор. 15:1–4 напоминает коринфянам о Евангелии, которое я благовествовал... которым и спасаетесь, и добавляет, что Христос умер за грехи наши, по Писанию, и что Он погребён был, и что воскрес в третий день, по Писанию. Это связано с 1 Посланием к Тимофею (3:16). Становится ясно, что апостол в цитируемых фрагментах перечисляет главные события и дела Спасителя Господа Христа, то есть Его «икономии», как говорит и св. Златоуст. Так, в 1Кор. 1:30 в слове сделался мы можем увидеть Воплощение, в слове премудрость – учение Евангелия, в словах оправдание, освящение, искупление – Крест, Воскресение и Вознесение, о которых он говорит в 1Кор. 15:3–4. Сюда же относится и молитва Анафоры Божественной Литургии, а также члены 3–7 Символа веры нашей Церкви. Ср. св. Ириней. Против ересей 1, 10, 1 (ΒΕΠΕΣ 5, 115). Ср. и П. Трембелас. Ὑπόμνημα εἰς τὰς ἘπιστοΛὰς τῆς Καινῆς Διαθήκης. Афины, 1956, т. 1, 247.

177

Омилия Когда Евтропий, найденный вне церкви, был схвачен, 11 (52, 405); ср. Омилии О непостижимости Божией 5, 7 и 7, 5(48, 738 и 763).

178

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 322); ср. и Омилия 34, 2 (61, 288).

179

Ср. и св. Лев Великий (Римский). Томос Флавиану (у И. Кармириса, Τὰ Δογματικὰ καὶ Συμβολικὰ μνημεῖα, т. 1, 163, Афины, 1960): «Когда Премудрость создала себе дом, Слово стало плотью и обитало в нас (Ин. 1:14), то есть в то тело, которое Он принял от человека». Ср. св. Афанасий Великий. О воплощении Логоса, 8–9 (ΒΕΠΕΣ 30, 81). Св. Кирилл Александрийский. Беседа о Тайной Вечере (PG 77, 1017).

180

Ср. следующие слова св. Златоуста: «И пусть никто нас не упрекает, что мы говорим недостойно Бога: что Бог ради спасения всей вселенной храм живой Себе создал в Девственной утробе и так ввёл небесное житие в нашу жизнь. Ибо, какой ущерб был бы Богу от этой икономии (спасительного поступка)?» Ибо Богу «не прилично обитать в теле чистом и безупречном и с его помощью исправить вселенную» (Ἐκλογαί, Λόγος 34 /63, 825/). См. и его толкование на Евр. (9:11): Христос, Первосвященник будущих благ, придя с большею и совершеннейшею скиниею, нерукотворённою: «Здесь говорит о теле (Его)... Видишь, что тело называет скинией, и завесой и небом?... Ибо так же как завеса скрывает Святыню, так и тело скрывает Божество; и тело подобно скинии имеет (в себе) Божество» (Омилия 15, 2 на Послание к Евреям (63, 119).

181

Ср. Кол. 1:24; Евр. 3:6, 9, 11, 10:5, 10, 20–21; Ин. 2:19–22, 14:2. Ср. св. Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя (56, 389–393). Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», Париж, 19/1929, 7.

182

Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 333).

183

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429).

184

И. Кармирис. Ἐκκλησιολογία... стр. 61–62. Ср. и К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα τῆς Ἐκκλησίας κατὰ τὴν διδασκαλίαν τοῦ Ἰ. Χρυσοστόμου. Афины, 1958, стр. 92: «Воплощение, Жертва, Воскресение, Вознесение и Пятидесятница составляют как единое целое основание, которое создало Церковь». Ср. и свт. Феофан. Толкование Послания св. апостола Павла к Римлянам. Москва, 1890г 1,228.

185

Икумений. На Послание к Ефесянам 3, 1–6 (PG 118, 1201). Икумений следует за св. Златоустом.

186

Ср. А. Теодору. Θέωσις, в ΘΗΕ, т. 6, 509. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика. Т. 2, 282–3.

187

Муратидис. Цит. произв., стр. 47. Тот же Σχεσις Ἐκκλησίας καὶ Πολιτείας ἐξ ἐπόψεως ὀρθοδόξου καὶ τῶν νεωτέρων κατευθύνσεων ἐν τῇ Ἐκκλησιολογίᾳ καὶ τῇ Πολιτειολογίᾳ, Афины, 1965, стр. 18. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 4 «Церковь имеет своим основанием воплотившегося Сына Божия, Богочеловека Христа».

188

Ср. св. Иоанн Златоуст. Ἐκλογαί, λόγος 34 (63, 829), где о Христе говорится: «ни человек наг (то есть только человек), ни только Бог, но Бог в человеке». И в другом месте говорит: «Ибо не отделяет в Нём ни плоти от божества, ни божества от плоти, впрочем, не сливая этих естеств, – да не будет! – но показывая их единение» (На 44 Псалом, 4 (55, 188). Следовательно, по Златоусту: «Един Бог, един Христос Сын Божий. А когда я говорю – един, то выражаю соединение, а не смешение, так как одно естество не превратилось в другое, но только соединилось с ним» (Омилия 7, 3 на Послание к Филлипийцам (62, 232).

189

Лк. 1:35; Мф. 1:18–21; Рим. 1:3–4; Гал. 4:4; Евр. 9:14. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 283: «Соединение в Лице Христа человеческой природы с Божественной представляет собой спасение человеческой природы, и её освящение, и обожение и совершенство». Ср И. Кармирис. Тὸ δόγμα τῆς σωτηρίας, "Ἐκκλησία« 18/1956, 325: «В Богочеловеческой Личности Господа совершилось ипостасное и вечное соединение Божественной и человеческой природы, что представляет собой основу и отправную точку спасения и обожения целокупного рода человеческого, понятого как одно органическое и единое целое».

190

См. толкование св. Златоуста на Фил. (2:6–7): «Скажи мне, что значат слова: Приняв образ раба. Они значат, отвечаешь, что Он сделался человеком. Следовательно, слова – будучи образом Божиим значат: был Бог. И там и здесь стоит одно и то же слово: образ. Если истинно первое, то и последнее. Быть в образе раба значит быть человеком по естеству, и быть в образ Божием значит быть Богом по естеству» (Омилия 6, 2 на Послание к Филиппийцам (62, 219–220). Ср. и св. Василий. Против Евномия 1,18 (PG 29, 552), а также толкование св. Льва Великого в известном Томосе Флавиану. «Таким образом, Тот, Который, будучи в образе Божием, сотворил человека, Тот же Самый в образе раба стал человеком; ибо каждое естество хранит неповреждённым свои свойства; и так же как образ Божий не отрицает образа раба, так же образ раба не умаляет образ Божий... Ибо Тот, Кто есть Бог истинный, Он и – Человек истинный» (у Кармириса, Тὰ Δογματικὰ μνημεῦα... 1, 163–4). Ср. и св. Кирилл Александрийский. О воплощении Бога Слова, 8 (PG 75, 1425–8). Ср. и В. Иоанидис. Ἑρμηνεία τῆς πρὸς Φιλιππισίους Ἐπιστολῆς, стр. 42.

191

Говорит св. Златоуст: «Как образ раба (Фил. 2:7) означает не что иное, как совершенного человека, так и образ Бога означает не что иное, как Бога» ... «Если образ Бога есть совершенный Бог, то и образ раба есть совершенный раб (человек)». (Омилия 2, 2 на Послание к Евреям и Омилия 7, 3 на Послание к. Филиппийцам (63, 22; 62, 232). Характерное замечание делает известный новозаветник, проф. Н. Глубоковский: «Всегда будет неизменным принцип экзегетики, что “образ Божий” по действию равнозначен “образу раба” и по своему содержанию не может быть беднее. Другое выражение характеризует истинное человечество Христа, следовательно, и первое подтверждает Его совершенное Божество. Если кто-то отрицает или умаляет это (Божество), неизбежно впадает в докетическое отрицание тела Христова, тем самым уничтожая объективность благодатного спасения» (там, т. 2, 330).

192

См. и Послание к Римлянам (9:5): от них Христос по плоти, сущий над всем Бог, благословенный во веки. Выражение в 1 Послании к Тимофею (2:5): человек Христос Иисус должно связать с предшествующим: Посредник между Богом и человеками. «А Посредник, – как замечает Златоуст, – должен быть в общении с обоими» (Омилия 7,2 на 1 Послание к Тимофею (62, 536). Выражение Посредник здесь означает Богочеловек).

193

Святые Отцы позже станут подчёркивать «диофизитство» в христологии, в противовес еретическому «монофизитству» (см. Орос – исповедание веры Четвёртого и Шестого Вселенских Соборов).

194

Омилия 31, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 177); ср. и Омилия 80, 2 на Евангелие от Иоанна (59, 435): «Если Сын Божий не есть истинный Бог... как Он нас делает богами и сынами, если Сам не есть истинный (Бог)?» В другом месте тот же святой Отец говорит: «Удалось диаволу уверить некоторых несчастных и неразумных людей отрицать принцип Икономии (τῆς οἰκονομίας τόν Λόγον ¬ истинный смысл Воплощения) и дерзать говорить, что не принял (Господь на Себя) плоть, и так отвергают саму основу человеколюбия (Божия)» (О непостижимости 7, 3 (48, 759). Хотя у нас здесь нет цели доказать правильность богословия и христологии св. Иоанна Златоуста, эти фрагменты, и многие другие, показывают его как глубокого богослова православной апостольско-святоотеческой веры (поэтому его и цитировал св. Кирилл Александрийский в своей христологии, а также Халкидонский Собор).

195

Омилия на Рождество Спасителя (56, 385–390). Патрологи спорят о подлинности этой Проповеди, которая вместе с Проповедями Григория Богослова (на которые она в чём-то похожа) повлияла на рождественскую гимнографию Церкви. Проповедь всё-таки во многочисленных рукописях приписывается Иоанну Златоусту (но и некоторым другим отцам), а также в древних переводах.

196

Там же (56, 391). Ср. и Проповедь «Сын никогда не творит Сам от Себя» 3–4 (56, 251–2); О блаженном Филогонии, 3–4 (48, /52–3). О величайшем значении воплощения Спасителя Господа Христа особенно см. Омилию 16 св. Григория Паламы (PG 151, 201–204), фрагмент которой мы приводим, в переводе прп. Иустина (Поповича): 1 воплощение Бога Слова принесло нам, людям, несказанные блага и само Царство Небесное... Насколько до вочеловечивания Бога Слова небо было далеко от земли, настолько далеко от нас было Царство Небесное... Сын Божий стал человеком для того, чтобы явить, на какую высоту Он нас возводит; дабы мы не гордились, как будто своими силами мы – победители; чтобы, будучи Сугубым, воистину быть Посредником, соединяя воедино, посредством каждой (из этих двух природ Богочеловечества Своего), обе части; чтобы разрешить узы греха; чтобы очистить скверну, прибывшую от греха плоти; чтобы явить Божию любовь к нам; чтобы показать, в какую глубину зла мы впали, так что для спасения нашего долженствовало быть воплощение Божие; чтобы стать примером для нас смирения, которое заключает в себе плоть и страдание, и которое является целительным врачеством гордости; чтобы показать, что наше естество было создано добрым от Бога; чтобы стать Начальником и Удостоверителем Воскресения и вечной жизни, истребив безнадёжие; чтобы, став Сыном Человеческим и став участником смертности, сделать людей сынами Божиими, сделав их общниками божественного бессмертия; чтобы показать, насколько естество человеческое преимущественно пред всеми твореньями было создано по образу Божиему: ибо настолько у него была близость к Богу, что и стало возможным сойтись ему с Ним во едину Ипостась (Личность); чтобы почтить плоть (смертную), дабы высокомерные духи не считали себя и не считались бы более достойными чести, чем человек, и боготворили себя по причине своей бесплотности и кажущегося бессмертия; чтобы сочетать разделенно стоящих согласно естеству людей и Бога – Сам Христос, по естеству стал Сугубым Посредником обоим естествам (Божественному и человеческому)».

197

Св. Иоанн Златоуст. Омилия перед изгнанием, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 12, 3 на Евангелие от Матфея (57, 205): «Ибо Сын Божий принял на Себя человеческую природу». А также Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26): «Нашу природу Он (на Себя) принял». И Омилия 4, 2 на Послание к Евреям (63, 38): «Приняв это от нас (τό ἐξ, ἡμῶν ¬ тело ¬¬ природу), с Собой соединил».

198

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). Ср. и Беседа на «Какой властью сие творишь?», 5 (56, 420): «Христова плоть была человеческой, по родству (συγγένειαν) с нами, но была и Божественной из-за единства с Богом Логосом и чудесного рождения от Девы».

199

Это родство (συγγένεια) основывается на событии Воплощения и на Таинстве святой Евхаристии, которая самым тесным образом связана с тайной (событием) Воплощения. Христос родился от нашей природы, но через тайну святой Евхаристии и мы бываем от его природы (человеческой, но обоженной соединением с Божественным), и таким образом имеем самое близкое родство с Ним. (Это никак не связано с учением Платона о συγγένειαν (¬ «природном родстве») с Богом, ибо такого натурализма в христианстве не существует, ибо Бог Творец, а человеческая природа сотворена.) Об этом говорят и следующие слова св. Златоуста: «восхотел быть вашим братом; Я ради вас (Евр. 2:14) приобщился плоти и крови; и эту плоть и кровь, чрез которые Я сроднился – (συγγενής) с вами, Я опять преподаю вам». (Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 261).

200

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

201

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Рождество Спасителя, 6 (56, 359). Ср. Омилия 24, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203204).

202

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие на Матфея (58, 744).

203

Св. Иоанн Златоуст. На пророка Исайю гл. 7, 6 (56, 85).

204

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 229): «Человек не мал и не велик, но одна природа, и если что-то не от этой природы, то – не человек» (Ср. Об имени усыпальницы и о Кресте, 2 (49, 395); Омилия 34, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 289); Омилия 20, / на Послание Ефесянам (62, 135). К этой одной природе относится и человеческая природа Христа (которая охватывает всецелую человеческую природу), но она безгрешна: «Христос имел не грешную плоть, а подобную нашей грешной, но безгрешную и по природе одинаковую с нами» (τῇ φύσει τήν αὐτήν ἡμῖν)" (Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (61, 515); ср. Омилия 7, 2 на Послание к Евреям (63, 63): «Наша плоть, – говорит Златоуст, – единосущна Христовой плоти, будучи из (того же) теста, ибо какова глава, таково и тело» (О наслаждении будущими благами, 6 (51, 352)». Здесь видно всё значение выражения апостола Павла, что Христос – Глава и Первенец (κεφαλὴ καὶ ἀπαρχή) тела Церкви. Об одной человеческой природе и её единстве см. особенно св. Григорий Нисский. К Авлавию о том, что не три Бога (PG 45, 120): «Но естество одно, сама с собою соединённая и в точности неделимая единица, неувеличиваемая приложением, неумалямая отнятием; но, как есть одна, так, хотя и во множестве является, сущая нераздельною, нераздробляемою (συνεχῆς), всецелою (ὁλόκληρος), неуделяемою причастникам её по особой части каждому».

205

Св. Иоанн Златоуст. О девстве, 84 (48, 5950).

206

Ср. А. Теодору, статья Ἀναδημιουργία, в ΘHE, т. 2, 467–8: «Духовное пересотворение человека совершается объективно в Лице Иисуса Христа, в Котором человеческая природа, в непостижимом её соединении и встрече с Божественной природой Слова, заново создаётся и заново сотворяется (ἀνακτίζεται καὶ ἀναδημιουργεῖται), обоженная благодатью. Но на основании мистического единства человеческой природы и самого события, что Христос таинственно в Себе объял всех людей и каждого по отдельности, это пересотворение природы, осуществлённое объективно во Христе, потенциально переходит на всех людей, таинственно объятых в человечестве Спасителя (св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна кн. 5. PG 73, 753; ср. 74, 432). Этого пересотворения своей природы человек субъективно удостаивается в Церкви». Ср. митр. Антоний (Храповицкий). Полное собрание сочинений. С.-Петербург, 1911, т. 2, 25: «Благодатью восстановленное Христом единство верующего человечества есть Церковь».

207

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 42, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 363); ср. и Омилия 20, 3–4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

208

Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

209

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250–251); ср. и Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320); ср. Синопсис Ветхого и Нового Завета (56, 313). Ср. св. Григорий Богослов. Слово 38, 2–4 и 13 (PG 36, 313); св. Афанасий Великий (PG 26, 1021); св. Григорий Нисский. Созерцание о жизни Моисея (PG 44, 385); ср. митр. Антоний (Киевский), там же, т. 2, 28.

210

Св. Афанасий Великий. О явлении по плоти Бога Слова, 12 (ΒΕΠΕΣ 33, 228).

211

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201). Ср. и св. Игнатий Богоносец. Послание Магнезянам 10, 2(ΒΕΠΕΣ 2,270): «Превращайтесь в новую закваску, которая есть Иисус Христос».

212

Св. Феодорит Кирский говорит на Послание к Колоссянам (1:18): И Он есть глава тела Церкви, следующее: «Ибо Он наша глава по человеческой природе, а глава единосущна телу; так и Он (Христос) нам как человек единосущен». (Толкование на Колоссян 1,18. PG 82, 600). Ср. и Феофилакт Охридский, который в толкованиях Св. Писания чаще всего придерживается св. Иоанна Златоуста. На Послание к Колоссянам 1, 18. (PG 124, 1224).

213

Св. Афанасий Великий. Толкование на Псалом 15 (ΒΕΠΕΣ 32, 55).

214

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 38, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 322): «Мы стали братьями не иначе, как через домостроительство (икономии) воплощения Христова».

215

О явлении по плоти Бога Слова, 21 ( ΒΕΠΕΣ 33, 236).

216

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послания к Римлянам (60, 476–7). Так богословствует о Христе и о нас в Церкви св. Афанасий Великий, толкуя выражение апостола Павла «первенец» (πρωτότοκος – Кол. 1:18): «Ибо, хотя Он нас ради стал человеком и братом нашим по составу плоти, но потому и называется, и есть первенец, ибо все люди после преступления Адама погибали, первым из всех спаслось и освободилось (ἐσώθη καὶ ἠλευθερώθη) Его тело, потому что стало телом Самого Бога Слова, а затем и мы, будучи сотелесниками (σύσσωμοι) Его, спасаемся по этому телу». (Против Ариан 2,61. ΒΕΠΕΣ 30, 231; и О явлении по плоти Бога Слова, там 33, 224).

217

Ср. здесь толкование св. Феодорита Кирского: «Первенцем (ἀπαρχή) называет Владыку Христа по (Его) человеческой природе» (PG 82, 177). И св. Кирилла Александрийского: «Ибо Христос – первый человек, Который не сотворил греха, и не было лжи в устах Его (Ис53:9; 1Пет. 2:22), и дан как корень и первенец (ρίζα καὶ ἀπαρχή) тех, которые Духом (Святым) преображаются в обновлённую жизнь» (Рим. 6:4) (PG 75, 1213).

218

В рукописях Нового Завета написано ἀπαρχή ¬ первенец (так же читает и толкует св. Златоуст), в то время как в некоторых стоит: ἀρχή ¬ начало – первый. Проф. П. Трембелас верно замечает, что ἀρχή здесь значит приблизительно то же , что и ἀπαρχή. Ὑπόμνημα εἰς τὰς Ἐπιστολάς τῆς Κ. Διαθήκης, т. 2, 234.

219

Слово κτίσις значит: 1) сотворение как акт (Рим. 1:20); 2) всё, что сотворено, творение, сотворённый мир (Рим. 8:22; Мк. 13:19), а иногда и отдельные творения (Рим. 8:39; Евр. 4:13). В Послании к Колоссянам (1:1): Первенец всей твари необходимо понимать в прямом смысле, то есть, что Господь рождён от Отца прежде всякого творческого акта и прежде всякой твари (Н. Глубоковский, цит. произв., т. 2, 271–279). П. Трембелас же слово κτίσις здесь понимает как «просто творения (как в Рим. 8:39), ибо иначе должно было бы быть написано с членом (ἡ κτίσις). (Ὑπόμνημα, т. 2, 232). Но в Рим. 1и 8оно стоит без этого члена. У св. Златоуста в цитируемом месте κτίσις имеет прямое значение: Христос Первый и Перворождённый в новом творении, по Своей человеческой природе, поэтому, по той же природе, Первенец (ἀπαρχή) Церкви как «новой твари» – καινῆς κτίσεως (нового сотворения).

220

Омилия 3, 2–3 на Послание к Колоссянам (62, 320). В этом толковании св. Златоуст верно следует за св. Афанасием Великим, который в толковании Притчи (8, 22), придерживаясь духа и буквы апостола Павла, особенно в Послании к Колоссянам, развивает основополагающие принципы православной христологии, сотериологии и экклесиологии. (См. Против Ариан 2, 61–81. ΒΕΠΕΣ 30, 231–248). Ср. и толкование св. Златоуста, Омилия 2 и 3 на Послание к Евреям (63, 19–33).

221

Ср. И. Кармирис. Ἡ ἘκκΛησιοΛογία..., стр. 56–61; А. Теодору. Ἡ οὐσία... стр. 72–73.

222

Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250); ср. Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 397–388). А именно, в 1 Кор. (12:12) апостол пишет: Ибо, как тело одно, но имеет многие члены, и все члены одного тела, хотя их и много, составляют одно тело, – так и Христос. Согласно первой части фразы, было логично в заключение сказать: «так и Церковь» (как одно тело со многими членами), но апостол намеренно говорит: так и Христос, чем заменяет слова Христос и Церковь, то есть в действительности отождествляет Церковь с Христом, и, наоборот, Христа с Церковью.

223

Этот факт выпал из поля зрения современной герменевтики и богословской науки, даже и у некоторых православных, и где-то ещё разыскивается «источник», откуда апостол Павел «позаимствовал» образ Церкви как «тела». Также не замечают, что апостол Павел не говорит об «образе» или о некой метафоре, но о реальном и конкретном событии и факте. Событие Воплощения и Таинство святой Евхаристии суть один «источник», откуда апостол берёт выражение «Тело Христово», применяя его к Церкви. См. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», № 19/1929, 7. Ср. и митр. Иоанн (Зизилус) Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας ἐν τῇ Θείᾳ Εὐχαριστίᾳ καὶ τῷ Ἐπισκόπῳ κατὰ τούς τρεῖς πρώτους αἰώνας. Афины, 1965, стр. 14–45: «Характеристику Церкви как “Тела Христова”, которая вызвала много споров между современными исследователями, невозможно представить вне евхаристического опыта Церкви, который, вероятнее всего, и послужил источником рождения этого выражения».

224

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1137).

225

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пасху, 1 (52, 767).

226

Архим. Илларион (Троицкий). Краеугольный камень Церкви (Мф. 16:16–18). Сергиев Посад, 1914, стр. 14.

227

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Евреям (63, 40): «Вождя спасения (Евр. 2:10), то есть причины спасения... и Он – Сын и мы – сыновья; Он спасает, мы спасаемся». Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 417. По замечанию о. Георгия Флоровского, «В святоотеческом богословии Тайна Христова всегда представлялась и объяснялась только в перспективе спасения» (The Ethos..., там, стр. 194). Тот же богослов далее (стр. 196) добавляет: «Тайна спасения может быть правильно понята только в контексте точного понимания Христовой Личности: одна Личность в двух природах». Ср. тот же: «Только в целостной системе христологии это основополагающее отношение между Воплощённым Господом и Искупителем и искупленным человеком может быть убедительно и правильно объяснено» (Christ and his Church , в "1054–1954". L’Eglise et les les Eglises , т. 2, 167).

228

Ср . св . Иоанн Златоуст . Омилия 2, 6 на Послание к Римлянам (60, 408). См. и Омилия 3, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 24–25): «Великое промышление Божие: Крест и крещение и происходящие от них блага. Человеколюбие Божие открывается и в сотворении мира, но особенно в крестном Его (Христовом) уничижении». Ср. и слова свт. Филарета Московского: «Каков конечный смысл Креста? Не что иное, как святая и блаженная любовь Отца и Сына и Святого Духа к грешному и немощному человеческому роду. Любовь Отца, которая распинала, любовь Сына, которая распиналась, и любовь Духа Святого, которая побеждала силой Креста». (У прот. Георгия Флоровского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 181). Ср. и прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510.

229

In Isaiam ... 28, 14, русский перевод Творения... т. 6, 467–8, и Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396–7). Ср. Омилия 2, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 607); На Псалом 109, 5 (55, 272–3).

230

Омилия о Честном Кресте (49, 407), Омилия 8, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 456); ср. Омилия 54, 5 на Евангелие от Матфея (58, 538).

231

Омилия 1, 6 о предательстве Иуды (49, 381–2).

232

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 6 о предательстве Иуды (49, 390–1), На 8 Псалом, 7 (55, 117).

233

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): «человеческая природа».

234

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 5 на Послание к Римлянам (60, 514–515); ср. И. Кармирис. Τὸ δόγμα τῆς σωτηρίας, "Ἐκκλησία«, 18/1956, 326: «На основании мистического единства человеческой природы, с одной стороны, составляется во Втором Адаме мистическое Его тело, члены которого составляют верующие, субъективно принимающие спасение, и с другой стороны, обожение человеческой природы Христовой переходит «потенциально» (δυνάμει) и на всё тело, и на все его члены, и так вместе обоживается всецелое мистическое тело Христово».

235

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 2 на Послание к Ефесянам (62, 137).

236

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о Максиме, 2(51, 228).

237

Ср. прот. Георгий Флоровский. О смерти крестной. «Православная мысль», № 2/1930, стр. 165.

238

Беседа о Максиме, 3 (51, 229). Ср. Омилия 85, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 463): «Совершилось и неизреченное таинство: тотчас истекла кровь и вода. Не без значения и не случайно истекли эти источники, но – потому, что из того и другого составлена Церковь. Это знают посвящённые (οἱ μυσταγωγούμενοι ¬ крещённые христиане) в таинства: водою (Крещения) они возрождаются, а кровью и плотью (Христовыми) питаются (в Литургии)».

239

Огласительные беседы 3, 17–18 (SCh, № 50, 161–162).

240

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 4 на Послание к Колоссянам (62, 342).

241

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11,3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 478); Ср. И. Романвдис. Τὸ προπατορικὸν ἁμάρτημα, стр. 88.

242

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 2–3 на Послание к Ефесянам (62, 38–40).

243

Св. Феофилакт Охридский (который следует за св. Златоустом). На Послание к Ефесянам 2, 16 (PG 124, 1064).

244

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 5, 3 на Послание к Ефесянам (62, 40).

245

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср. и св. Феодорит Кирский: «Всех верующих называет одним человеком, ибо одна глава у всех – Владыка Христос, а порядок тела исполняют все, кто удостоится спасения» (PG 82, 524).

246

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12, 1 на Послание к Евреям (63, 97); Омилия 1, 3 о Кресте (49, 403): «Потому называю Его Царём, ибо вижу Его распятого; ибо царю присуще умирать за подданных».

247

Октоих. Глас 1, Пятница утро, на Стиховне. Ср. и св. Николай Кавасила. Толкование на Божественную Литургию, 20 (PG 150,412).

248

См. Пасхальный тропарь: «Смертию смерть попра», а также песнопение Воскресение Христово видевши. Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на Послание к Римлянам (60, 845). Ср. Омилия 8, 3 на Послание к Евреям (63, 58) и Омилия 23, 3 (63, 167): «Смерть Господа умертвила смерть... Ибо смерть больше не смерть, а сон». См. и Омилию на 109 Псалом, 5 (55, 272–3), где св. Златоуст перечисляет, какие и сколько благ получили мы на небе и на земле благодаря смерти Христовой на Кресте.

249

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 4 на Послание к Евреям (63, 41).

250

Ср. прот. Георгий Флоровский. О Смерти Крестной, там, стр. 168.

251

Св. Иоанн Златоуст. Против Иудеев, Слово 7, 4 (48, 925).

252

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 2 на Книгу Бытия (54, 416). Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 396).

253

См. 2 Послание к Коринфянам (5:15): за всех, умер; и на Послание к Евреям (2:9): по благодати Божией, вкусить смерть за всех; Евр. (9:28): однажды принеся Себя в жертву, чтобы подъять грехи многих.

254

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1 , 1 о Кресте (49, 400). Ср. На Послание к Галатам гл. 2, 8 (61, 647): «Жертва была принесена за всю природу (человеческую) и достаточна была для спасения всех, но воспользовались благодеянием её одни уверовавшие».

255

Св. Иоанн Златоуст говорит, что Христос «не под кровом пожрен бысть», не в храме, а «на высоте помоста», «вне города и стен», «чтобы очистить воздушное естество», очистить землю, «чтобы не утаили жертвы иудеи, и ты не подумал, что она приносится только за один этот народ. Для того – вне города и стен, чтобы тебе знать, что жертва всеобща, что приношение – за всю землю, чтобы ты знал, что очищение всеобщее (καθολική), ибо она приносится за всю Землю... что она – общее очищение всецелой нашей природы)» (Омилия 1 , 1 и 2, 1 о Кресте (49, 400,409).

256

Выражение «избранный народ» – λαὸν περιούσιον – вообще библейское, мессианское и эсхатологическое, можно перевести и как «народ прибыли», «богато обретённый народ» (ср. Еф. 1:14; 1 Пет. (2:9): люди, взятые в удел), то есть народ, который Мессия (Христос) искупил, обрёл, получил в наследство Своей жертвой как выбранное богатство. Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Для того чтобы примирить с Собой людей, находившихся с Ним во вражде, и сделать их народом особенным (Тит. 2:14)".

257

В 1 Послании к Коринфянам (10:18) апостол Павел говорит об «Израиле по телу», подразумевая под этим и новый Израиль по духу, то есть христианский народ (ср. Рим. 9:6–8; Гал. 6:15–16). См. также Евр. 8:8; Еф. 1:4, 14; Кол. 3:12; Тит. 1:1; 1Пет. 2:9: Ис 42–2. Ср. св. Иустин Мученик. Разговор с Трифоном, 123,6,8–8; 125, 1–5; 135, 1 –6 (ΒΕΠΕΣ 3, 323–5.333–4).

258

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75). Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία..., стр. 50; тот же Ἡ περὶ Ἐκκλησίας ὀρθόδοξος δογματικὴ διδασκαλία. Афины, 1964, стр. 11–12.

259

Рим. 10:6–7; Еф. 4:8–10; 1Пет. 3:19; Деян. 2:29–31. Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 510 и 529. И. Кармирис. Ἡ εἰς Ἅδου κάθοδος τοῦ Χρίστοῦ ἐξ, ἐπόψεως Ὀροδόξου. Афины, 1939, стр. 10 и др.; и 107 и др.

260

В Послании к Евреям (9:15) апостол пишет: И потому Он (Христос) есть ходатай Нового Завета, дабы вследствие смерти Его, бывшей для искупления от преступлений, сделанных в первом (Ветхом) завете, призванные к вечному наследию получили обетованное.

261

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на название усыпальницы и о Кресте (о кладбище и кресте), 2 (49, 395–6). О схождении во Ад, см. и Омилия 38, 3 и Омилия 24, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 325 и 204) и Омилия 2 на Евангелие от Матфея (57, 24).

262

Ср. св. Иоанн Златоуст. О священстве 2, 1 (48, 632): «Стяжавший себе это стадо не деньгами и не другим чем, но собственной смертью и вместо цены давший за него кровь Свою».

263

Лк. 15:4. Ср. св. Ириней Лионский. Доказательство апостольской проповеди, 33 (греческий перевод, там, стр. 349).

264

Лк. 12:32; Ин. 10:16. Св. Иоанн Златоуст часто называет Церковь «стадом Христовым» (см. 48, 633.640.651.871; 50, 651; 60, 41.449 и др.).

265

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

266

И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία..., стр. 47; тот же Ἡ εἰς Ἅδου κάθοδος... стр. 130–131.

267

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 43, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 368). Ср. На Послание к Галатам 1, 2(61, 615): Воскресение – «самое главное благодеяние (Божие), оказанное нам».

268

О милостыне, 3 (51, 265). Ср. Против упивающихся и о Воскресении, 3 (50, 438): «Господь воскрес – и воскресил вместе с Собой вселенную».

269

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости Божией, 2, 6 (48, 716).

270

Св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение православной веры, 4, 27 (PG 94, 1224).

271

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 334).

272

Прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 536. Ср. тот же, Философские пропасти, с. 37–39: «Воскресение Христово есть Альфа и Омега по всей широте и долготе и глубине и высоте его... Событие Воскресения Христова есть основание Церкви».

273

Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 335). Ср. то же (61, 334): «Не воплощение, а смерть (Христова) разрушила смерть; когда Он пребывал во плоти, то владычество смерти ещё продолжалось».

274

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 и 41, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 334.356). Христос, «воскресивший всеродного Адама» (τὸν Ἀδὰμ παγγενῆ ἀναστήσας), как говорится в церковном песнопении (Октоих, глас 1, Суббота на вечерне), Сам стал Новым Адамом Всеродным (παγγενής), нося в Себе Свой род – Церковь.

275

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 39, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 334).

276

Св. Иоанн Златоуст. О милостыне, 3(51, 265).

277

Св. Иоанн Златоуст. О непостижимости, 2, 6 (48, 717).

278

Св. Иоанн Златоуст. Против упивающихся и о Воскресении, 4(50, 438–9).

279

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Омилия 17, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 140–1). Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 4, 34, 4 (PG 7, 1086). Ср. и св. Иоанн Дамаскин. На Послание к Ефесянам 2, 5 (PG 95, 829): «Ибо то, что происходило с Христом, переходит и на нас, соединённых с Ним». Ср. и свт. Феофан, там, стр. 341: «Воистину, после Воскресения Перворождённого из мёртвых (Христа) оживотворённый совоскрес, и сопрославлен каждый член таинственного тела Его, и вообще, потенциально совоскресло и всё человечество».

280

Омилия 4, 1–2 на Послание к Ефесянам (62, 32). Воскресение Церкви, по толкованию Икумения (На 1 Послание к Коринфянам 15, 13. PG 118, 865), совершается таким образом, что «безусловно и всегда часть следует за целым, остальное тело следует за главой».

281

Добавление в приведённых глаголах предлога σύν-с, как верно замечает экзегет П. Трембелас, подчёркивает и выделяет «наше соединение с Христом как Главой нашей, последствие которого – наше оживотворение и воскресение» (Ὑπόμνημα..., т. 2, стр. 99).

282

Об этом говорит и кондак праздника Вознесения в гимнографии нашей Церкви: «Исполнив смотрение (Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш...»

283

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25). Ср. св. Григорий Палама. Исповедание веры (у И. Кармириса, Τὰ Δογματικὰ μνημεῖα т.1/2, 408): «Он (Христос) вознёсся Сам на небо и воссел одесную Отца, делая равночестну и сопрестольну как равнобожественную нашу телесную одежду (соединённую с Богом)» (ὁμότιμον καὶ ὁμόθρονον ὡς ὁμόθεον).

284

Ср. св. Григорий Палама. Омилия 21 (PG 151, 276).

285

Св. Иоанн Златоуст. На 48 Псалом, 4 (55, 505).

286

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 1, 5 на Пятидесятницу (50, 461).

287

Омилия 5, 1 на Послание к Евреям (63, 46–47); Омилия 15, 4 на 1 Послание к Тимофею (62, 586): «Я управляю, – говорит Он (Бог), ангелами; и ты (управляешь) – чрез Начаток (Христа). Я восседаю на царском престоле; и ты совосседаешь Мне – чрез Начаток. И воскресил с Ним, – говорит (апостол), – и посадил на небесах во Христе Иисусе (Еф. 2:6). Тебе покланяются херувимы и серафимы и все ангельские силы, начала, власти, престолы, господства – чрез Начаток (¬Христа)». Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

288

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 2 (50, 445). Ср. на 44 Псалом, 4(55, 189). Также вторую Беседу на Вознесение, 16(52, 789): «И вот – образ Адама, (некогда) погребённый во гробе, является уже не среди ангелов, но превыше ангелов (во Христе) восседает со Отцом, чтобы и нас посадить с Собой». Ср. и Омилия 34, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 288). Ср. и прп. Иустин (Попович).

289

Св. Николай Кавасила. О жизни во Христе, 1 (PG 150,520).

290

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 3 (50, 446).

291

Св. Иоанн Златоуст, то же (50, 447).

292

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 25–26). Из данного фрагмента св. Иоанна Златоуста ясно видно превосходство человека, через Христа в Церкви, по сравнению с ангелами, что мы подчеркнули и в предыдущей главе. Об этом же см. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 4 (50, 448). Это особенно подчёркивает св. Афанасий Синаит. Вопрос 77 (PG 89, 705).

293

Св Иоанн Златоуст. Омилия 5, 1 на Послание к Колоссянам (62, 332). Интересно заметить, что в Православной Церкви, в алтаре на Горнем месте, ставится Престол Божий – для епископа и сопрестолье – σύνθρονον – для священников, которые сопрестольствуют, по святоотеческому Преданию, что означает нашу человеческую природу, сопрестольную Богу на небесах, что подчёркивает и эсхатологический характер Вознесения и святой Литургии. Вознесение Христово – изначальная, древнейшая фреска в куполе Церкви, позже названная Пантократор.

294

Ср. св. Иоанн Златоуст Беседа на Вознесение, 16(52, 790): «Пришёл Христос – и принёс Святого Духа, взошёл – и вознёс наше тело» (συνανελήφθημεν τῷ Χριστῷ).

295

Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Омилию 4, 2 (62, 32): «Он нас и посадил (на Престол), ибо когда глава сидит, сидит вместе и тело». Ср. Икумений (повторяет св. Златоуста), На Послание к. Ефесянам 1, 22 (PG 118, 1185): «И Церковь потенциально посадил со Христом на тот престол (Божественный), ибо где глава, там тело». Сотериологический и экклесиологический характер Вознесения подчёркивает и свт. Феофан Затворник: «Может кто-то спросить: Даже если человек в Лице Господа стал выше всего, что мы от того имеем? Мы имеем то, что Бог, возвысив в Лице Господа нашу природу, не отторг Его от нас, но дал Его Главой Церкви. Если достоинство главы влияет на тело, тогда и возвышение главы одновременно возвышает и тело, то есть всех нас, верующих, которые составляют тело Церкви» (там, стр. 108). Ср. и Бобринский, статья Ἀνάληψίς в ΘΗΕ, т. 2, 504: «Иисус взошёл на небо не только как Первосвященник, но и как Предтеча за нас (Евр. 6:20). Войдя в святую святых, вводит и нас за Собой в подобие Троической жизни, недоступную прежде для падшей человеческой природы, вводит нас в объятие Божественной славы. Так образуется одна торжественная лития (крестный ход) и одно облако свидетелей, которое возносится, сопровождая прославленного Христа (Евр. 12:1, 23–24). Привилегированное место, где формируется эта лития (крестный ход) есть Церковь, Дом Божий, во главе которого Сам Первосвященник Христос (Евр. 10:21)».

296

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 1 (64, 417). Ср. и Беседа на Вознесение, 16 (52, 789). Ср. и процитированную статью Б. Бобринского, там, стр. 502.

297

Беседа на Вознесение, 16 (52, 789).

298

Примирение всех через Вознесение, безусловно, коренится, как и само событие Вознесения, в тайне Воплощения, как видно из следующих слов св. Златоуста: «Люди сделались ангелами. Что я говорю: ангелами? Бог стал человеком, и человек богом; небо приняло естество земное, и земля приняла Сидящего на херувимах среди воинств ангельских». (На 8 Псалом, 1 (55, 107).

299

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Колоссянам (62, 321).

300

Омилия 1, 4 на Послание к Ефесянам (62, 15–16). По Икумению, «соединить под главою Христом» значит: «соединить, связать, возглавить, дать одну главу ангелам и людям – Христа» (Па Послание к Ефесянам 1, 10. PG 118, 1176). О значении слова ἀνακεφαλαιοῦν см. В. Иоанидис. Ὁ ὕμνος... стр. 409, где говорится следующее: «Связь и соединение всех во Христе было целью, которая направляла Божий порядок и устроение вещей и события мира». Об анакефалеосисе всего во Христе особенно свидетельствовал св. Ириней Лионский (см. Доказательство Апостольской проповеди, 30–32, греч. перевод, стр. 7–10). И церковная гимнография в Службе святым Архангелам, 8 ноября, так поёт о возглавлении: «Тебе, Христе, Который неизреченно соединил земное и небесное и сотворил одну Церковь из людей и ангелов, непрестанно величаем» (Канон, песнь 9). См. и Кондак Вознесения: «Исполнив смотрение (Домостроительство), и яже на земли соединив небесным, вознеслся еси во славе, Христе Боже наш!..»

301

Св. Иоанн Златоуст. Против аномеев о непостижимости, Слово 11,2 (48, 798). Ср. О неясности Ветхого Завета, 5 (56, 182).

302

Это ясно видно в 1 Послании к Коринфянам (15, 23–28) (ср. Еф. 1:23), где апостол говорит о соединении (возглавлении) всех и всего во Христе, цитируя и 8 Псалом, 7: потому что всё покорил под ноги Его (1Кор. 15:27). Процитированное место, прежде всего, относится к человеку во время его сотворения, когда Бог поставил его царём всей твари. Но поскольку человек не исполнил своего назначения, ибо он пал и отпал от Бога, апостол сейчас приводит эти слова о Сыне Человеческом, Христе, видя в Нём, Покорившем Себе всё, осуществление назначения человека. Также и в Послании к Евреям (2:6–8) слова апостола Павла о человеке имеют христологическое значение. Все эти слова, – замечает Зигабен, – хотя и сказаны для всего человечества, преимущественно относятся к Христу по плоти» (там, т. 2, 352). Ср и П. Трембелас. Ὑπόμνημα, т. 1, 405 и т. 3, 41–42.

303

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 123–4. О неисполненном первоначальном назначении человека возглавить (соединить) в себе всё и вся, и что было исполнено Богочеловеком Христом, наиболее глубоко сказал св. Максим Исповедник, Ответ Фалласию, 48 (PG 90, 433–436).

304

Это, конечно, не имеет ничего общего с гностическим учением о «Плероме», возникшем позднее и только злоупотреблявшим этим выражением апостола, которое полностью в контексте Божественного Откровения о Личном, Троичном Боге, явленном в Воплотившемся Христе, в Котором как в Богочеловеке Бог Отец благоизволил обитать всей полноте Божественного и человеческого добра и изобилия, чтобы и мы, люди, от этой полноты во Христе получили благодать на благодать (Ин. 1:16; ср. Кол. 1:19; 2:9–10).

305

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии, 1 (48, 750).

306

Ср. св. Иоанн Златоуст. На Послание к Галатам 4, 4 (61, 662): «Вышний Иерусалим свободен: он – матерь всем нам (Гал. 4:26) – так он назвал Церковь».

307

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о блаженном Филогонии, 1 (48, 749–750).

308

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 2 на Послание к, Ефесянам (62, 52). Ср. Беседу на Видех Господа, 1 (56, 97): «На небе славословят ангельские воинства; на земле люди, в церквах составляя лики, подражают такому их славословию; на небе серафимы взывают Трисвятую песнь; на земле множество людей возносит ту же песнь; составляется общее торжество небесных и земных существ, одна благодарность (Евхаристия), один восторг, одно радостное ликостояние. Оно устроено неизреченным снисхождением Господа (Христа); оно составлено Духом Святым; гармония звуков его согласована благоволением Отца; свыше (¬ с Неба) оно имеет ритмичность членов (членов Церкви) и, движимое Троицею, как бы некоторым плектром (плектром называлось орудие из золота, серебра или слоновой кости, которым, во время игры на струнном музыкальном инструменте, игравший ударял по струнам – прим. перев.), производит усладительную и блаженную мелодию, ангельскую песнь, непрестанную гармонию симфонии!»

309

Св. Иоанн Златоуст. Беседа по рукоположении во пресвитера, 2 (48, 695–6).

310

См. статью автора на данную тему: Эсхатологический характер Церкви, «Вестник СПЦ», № 9/1987, 196–204, и в книге Поиски Христа, Белград, 1989, 196–214 – статья переведена на английский и греческий.

311

См. Еф. 1:10, 22–23; Кол. 1:12–13, 18–19; 4:11; 1Кор. 4:20; 15:23–25; Рим. 14:17; Деян. 19:8; 28:23. Ср. Мф. 12:28; Ин. 18:36; Лк. 17:21, Об отношении Царства Божия и Церкви см. В. Иоанидис. Ἡ βασιλεία τοῦ Θεοῦ κατὰ τὴν διδασκαλίαν τῆς Κ. Διαθήκης, в ΕΕΘΣΑ, 1954–55, стр. 164 и др. – Κ. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα τῆς Ἐκκλησίας, стр. 96 и 98.

312

См. статью автора: Иисус Христос вчера, сегодня и во веки веков Один и Тот же, в книге Христос Альфа и Омега, Врньци-Требине, 2004, стр. 253–301; статья переведена на французский и греческий.

313

Омилия 41, 2 на Евангелие от Матфея (57, 447).

314

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 628.

315

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Евангелие от Матфея (57, 186). Ср. Ориген. Евангелие от Матфея, фрагм. 38 (ΒΕΠΕΣ 14, 245): «Царство Божие – Христос».

316

Ср. Евсевий Кесарийский. На Исаию 62, 4 (ΒΕΠΕΣ 23, 239).

317

Омилия 2, 3 на Послание к Колоссянам (62, 313).

318

Омилия 34, 5 на 1 Послание к Коринфянам (62,313).

319

На 147 Псалом, 4 (55,483); Омилия 4, 2 на «Видех Господа», (56, 122) и Омилия перед отправлением в ссылку, 2 (52, 429).

320

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 5 на 1 Послание к Коринфянам (62,205). Ср. Беседа о Евтропии, 11 (52, 406): «Не возводит её горе (на небо), но Сам снисходит!» О святой Евхаристии см. далее отдельную главу.

321

Божественная Евхаристия, будучи таинством Самого Воплощённого Богочеловека Христа, поистине есть сущностно Тайна и Церкви и Царства. Ибо вечеря Господня (1Кор. 11:20) и трапеза Господня (1Кор. 10:21) в Церкви отождествляется с браком Сына Царёва (Мф. 22:2–10) и с Великой вечерей (Лк. 14, 15–16) в Царстве Божием. Ср. Лука 22, 29–30: и Я завещаваю вам, как завещал Мне Отец Мой, Царство, да ядите и пиете за трапезою Моею в Царстве Моем. (Ср. Откр (19:9): брачную вечерю Агнца). Ср. и слова св. Златоуста: «Родители часто позволяют другим кормить своих детей, а Я не делаю так, – говорит Господь, – но Своим телом (вас питаю), Себя даю вам, желая, чтобы все вы были благородны, и подаю вам добрые упования на будущее. Ибо Тот, Который здесь дал Себя вам, намного более (сделает это) и в будущем». Ещё более ясно говорит об этом св. Николай Кавасила: «Скажешь ли: рай или лоно Авраамово, или места, где нет ни печали ни воздыхания, светлые и цветущие места покоя, или только Царство – всё это не что иное, как сия Чаша (Святой Евхаристии) и сей Хлеб (Святое Причастие)... Показано, что всякий покой душ и всякая награда добродетели, большая или малая, не что иное, как сей Хлеб и сия Чаша, которыми все, согласно всякому роду, говорю о живых и мёртвых, причащаются. Ибо поэтому Господь наслаждение святых в будущем веке назвал вечерей, чтобы показать, что нет ничего выше этой Трапезы» (PG 150, 461 и 465; ср. и 150, 625).

322

Ср. и прот. Георгий Флоровский. Christ and his Church , там, стр. 167–8: «Церковь есть именно непрестанное присутствие Искупителя в мире. Вознёсшийся Христос не удалился и не отделился от мира. Сила Церкви воинствующей коренится именно в этом таинственном присутствии», которое делает Церковь телом Христовым и Христа Её Главою».

323

Св. Иоанн Златоуст. На 144 Псалом, 4 (55, 469–470).

324

Ср. слова св. Златоуста: «Не будем считать, что Церковь стоит на земле, её жительство – на небесах... Ибо там наше жительство и жизнь (τὸ πολίτευμα καὶ ἡ ζωή – Фил. 3:20). Ибо наша жизнь, – говорит апостол, – сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3–4). Ибо обитаем не на земле, но переселены в горнюю митрополию» (PG 56, 121; 55, 461) Ср. – св. Иоанн Дамаскин: «Мы уже на небесах, если мы во Христе» (PG 95, 829).

325

Омилия 39, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61,338) По объяснению св. Златоуста, в 1 Послании к Коринфянам (15:24) необходимо понимать, что апостол говорит здесь относительно Икономии спасения, а не о Божестве Христа. Иначе, добавляет Иоанн Златоуст, мы имели бы многие нелепости. «Когда Он предаст Царство Богу и Отцу? Если мы будем принимать это просто, а не богоприлично, то следует, что (Христос) после того уже не будет иметь Царства. Не одна только эта следует нелепость, но и та, что принявший также не имел прежде, и Отец не был прежде Царём и только ещё ожидает Царства!» Христос исполнит Икономию (¬ Домостроительство) спасения, истребит смерть и «устроит Царство, т. е. спасение верующих, мира вселенной, истребление зол, – а устроить Царство и значит истребить смерть». Священное Писание, говорит далее Златоустый экзегет, знает «два царства Божия, одно по усвоению (близости), другое по сотворению». Христос «по сотворению царствует над всеми, а по усвоению царствует над верующими, добровольно подчиняющимися, послушными (усвоение)». Об этом последнем Царстве говорится, что оно имеет начало (Пс 2:8; Мф. 28:18), и Христос предаёт это Царство Отцу (1Кор. 15:24), то есть «осуществляет», реализует его, исполняет Икономию (Домостроительство) спасения, и остаётся Вечным Царём, поэтому мы и исповедуем, что «Его же Царству не будет конца» (Лк. 1:33; ср. Дан 7:14; 2Пет. 1:11). В 1 Послании к Коринфянам (15:27–28) апостол Павел хочет опровергнуть подозрение, что Отец меньше Сына и показать, что нет двух безначальных начал (δύο ἀρχαί ἄναρχοι), ни двух Царств, но только одно Христово (Божие Царство) (ср. Еф. (5:5): Царство Христа и Бога). Ибо «Как всё, принадлежащее Отцу, принадлежит и Ему, и принадлежащее Ему принадлежит и Отцу» (Омилия 39, 4–6 на 1 Послание к Коринфянам (61, 337341). Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, кн. 2, 598. Также и св. Николай Кавасила (PG 150, 456 и 620–621).

326

Кол. 1:13; Еф. 5:5; 1Кор. 15:24; ср. 1Пет. 1:11; Откр. 11:15. Ср. св. Мефодий Олимпский. Слово на Цветную неделю, (ΒΕΠΕΣ 18, 217 – авторство произведения спорно).

327

Св. Иоанн Златоуст. О священстве, 4, 2 (48, 665).

328

Св. Иоанн Златоуст. На 149 Псалом, 1 (55, 493).

329

См. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 2 на 2 Послание к Коринфянам (61, 475); на Послание к Галатам 6, 3 (61, 679); Омилия 25, 1 –26, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 149–153). Ср. св. Симеон Новый Богослов, SCh № 51, 101–102. Ср. и прп. Иустин (Попович). Философские пропасти, стр. 39: «Церковь – новый организм, новая реальность». Также у И. Кармириса, Ἡ Ἐκκλησιολογία, стр. 36: «Церковь есть новое духовное творение, новая во Христе тварь». К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα τῆς Ἐκκλησίας, стр. 87: «Церковь представляет новое творение, новую тварь Нового Завета». См. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 24: «Новое существование человечества апостол Павел называет Церковью и характеризует его как Тело Христово». Ср. и митр. Антоний (Киевский). Полное Собрание сочинений, т. 2, 17–18; Ср. и П. Трембелас. Δογματική, т. 2, 7: «И Искупление есть новое сотворение, ибо от Него пришло – новая тварь во Христе».

330

С. Булгаков. Православие. Париж, 1964, стр. 31.

331

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62, 34).

332

Прот. Георгий Флоровский. Восточные Отцы IV века. Париж, 1931, стр. 210.

333

Св. Иоанн Златоуст. Похвала Максиму, 2 (51, 227–8); Омилия 4, 3 на Послание к Ефесянам (62, 34).

334

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 34, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 289); Омилия 20, 1 на Послание к Ефесянам (62, 135).

335

Учение о Церкви как о Теле Христовом представляет собой продолжение и откровение христологического догмата Халкидонского Собора. Поэтому верно замечает о. Георгий Флоровский: «Только из Церкви и из глубины опыта Церкви понимается догмат Халкидонского Собора в своей неизреченной полноте... И наоборот: только через Халкидонский догмат может быть понята богочеловеческая природа Церкви». Дож Отчий, «Путь». Париж, № 7/1927, стр. 67.

336

В. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 138–9 и 217. То же самое констатируют и другие современные православные богословы.

337

Св. Иоанн Златоуст тоже называет Церковь: «Тело Христово» (PG 48, 643.647.665; 61, 200.250.263.379.671; 62.629 и др.), «Тело Иисусово» (48, 665), «Тело Владычне» (62, 332; 60, 649650) и т. д.

338

И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία, стр. 61; ср. митр. Антоний (Храповицкий). Пастырское богословие. Харбин, 1935, стр. 19; А. Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 73 и 93.

339

Св. Григорий Богослов. Логос 6, I (PG 35, 721).

340

Омилия 7, 2 на Послание к Колоссянам (62, 345–346).

341

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402). Ср. На 44 Псалом, 10 (55, 199). Ср. И. Кармирис. Σῶμα Χριστοῦ, ὅ ἐστιν ἡ Ἐκκλησία, в "Ἐκκλησία«, № 15–16, 1962, стр. 334.

342

Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 73).

343

Как видно и из контекста данного фрагмента, «строение» здесь значит не столько здание (τό οἰκοδόμημα), сколько труд по строительству и то, что получается в результате этого труда (ἡ οἰκοδόμησίς καὶ τὸ οἰκοδομούμενον) (ср. 1Кор. 14:26; 2Кор. 10:8, 12, 19; Еф. 2:21, 4:12, 16). Св. Иоанн Златоуст понимает здесь это слово в основном как строение (здание) – τό οἰκοδόμημα (Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72), в то время как в других местах понимает его и как действие, строительство, и как то, что построено (ἡ οἰκοδόμησίς καὶ τὸ οἰκοδομούμενον).

344

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72): «Всё принадлежит Богу... Если же вы – Божия нива, то вам следует носить имя не возделывающих, но Божие, так как нива называется именем не земледельца, а господина её. “Вы Божие строение”. Также и строение принадлежит не строителю, а господину. Если же вы – строение, то вам не должно распадаться на части; иначе не будет и строения».

345

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61,71); Против Аномеев, логос 12,1 (48, 802).

346

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624).

347

Ср. и Мансветов. Новозаветное учение о Церкви. Москва, 1878, стр. 18 и 40.

348

Омилия 8, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Икумений (который повторяет Зластоуста), на 1 Послание к Коринфянам 3,10 (PG 118, 673): «Как мудрый строитель, положил основание, которое есть Иисус Христос».

349

Толкование св. Иоанна Златоуста этого фрагмента см. в PG 58, 534.128.741 и 61, 611 и др. Ср. и толкование Феодорита Кирского (PG 82, 248–9), а также совершенно правильное толкование Л. Филлипидиса. Ἱστορία τῆς ἐποχῆς τῆς Κ. Διαθήκης. Афины, 1958, стр. 742 и др.

350

In Isaiam prophetam, 28, 16, там стр. 168.

351

Здесь мы не будем рассматривать в творениях апостола Павла и св Иоанна Златоуста вопрос о месте, занимаемом в Церкви святыми апостолами, и особенно «корифеями» – Петром, Иоанном, Павлом и др., но, надеемся, что это станет темой отдельного исследования. Сейчас мы заметим только то, что и наряду с многочисленными исследованиями вопроса «первенства» апостола Петра и папы (см. детальнее К. Муратидис. Ἡ οὐσία... стр. 224 и др., и он же: Ἀπεδέχετο ὀ ί. Χρυσόστομος τὸ παπικὸν πρωτεῖον. Афины, 1959), здесь этот вопрос ещё не поставлен на чисто экклесиологическую почву, как мы видим это у св. апостола Павла и св. Златоуста. Так, мнение римо-католика J. Korbacher о Златоусте, так же как и его недавнее произведение Ausserhalb der Kirche kein Heil? Eine dogmengeschichtliche Undersuchung über Kirche und Kirchenzugehörigkeil bei J. Chrysostomus. Мюнхен, 1963, стр. 77–78, сильно отличается от экклесиологического понимания св. Иоанна Златоуста.

352

Омилия 8, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72). Ср. и Омилия 6, 1 на Послание к Колоссянам (62, 337).

353

То же.

354

См. 1Кор. 10:4, 3:11; Мф. 16:16–18, 21:42; 1Пет. 2:6–8; Ис 28:16; Пс 117:22.

355

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 172.

356

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6 на Послание к Ефесянам (62, 43–44).

357

То же, стр. 44.

358

Св. Иоанн Златоуст, там же.

359

Ср. Феофилакт Охридский (Болгарский) (который следует св. Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 124, 1065).

360

Св. Иоанн Златоуст. In Isaiam prophetam , стр. 167–168.

361

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 170.

362

О Церкви как о величественной строящейся Башне, см. раннее христианское произведение Пастырь Ерма.

363

Ср. и Еф. 4:16: всё тело, составляемое и совокупляемое посредством всяких взаимно скрепляющих связей... получает приращение для созидания самого себя в любви (πᾶν τὸ σῶμα συναρμολογούμενον καὶ συμβιβαζόμενον τὴν αὔξησεν τοῦ σώματος ποιεῖται εἰς οἰκοδομήν).

364

Ср. и св. Иоанн Дамаскин (который следует святому Златоусту). На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 96, 833).

365

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии, 8 (52, 403).

366

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Ефесянам (62, 478). Ср. и Омилия 11, 2 на Послание к Ефесянам (62, 87): «Церковь есть дом, одно тело, один дух».

367

Св. Иоанн Златоуст, PG 47, 277–8; 58,676; 55, 640. Ср. св. Игнатий Антиохийский. На Послание к Ефесянам 9, 1 (ΒΕΠΕΣ 2, 226): «Так как вы истинные камни храма Отчего, уготованные в здание Бога Отца; вы возноситесь на высоту орудием Иисуса Христа, то есть Крестом, посредством верви Святого Духа».

368

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 13, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 494). – Интересно отметить, что процитированные слова, пророческие слова Божии, апостол Павел почерпнул не из какой-то одной книги Ветхого Завета, но из нескольких, и опять же, он выстраивал их и дополнял по вдохновению от Духа Святого (см. Лев 26:12; Иер. 31:9; Ис 43:6; Иез 37:27; ср. и Откр. 21:3). Отношение апостола Павла к Священному Писанию Ветхого Завета исполнено почтения, но и пронизано свободой новозаветного апостола Христова. – И ещё необходимо заметить, что апостол здесь прямо связывает идею Церкви как Божьего строения-храма-дома с истиной Церкви как народа Божия, о чем дальше будет сказано больше.

369

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 61, на Послание к Ефесянам (62, 44). Ср. и св. Феофилакт Охридский (Болгарский), PG 124, 1065.

370

Ср. свт. Феофан, там же, стр. 174.

371

Св. Иоанн Златоуст также часто уравнивает понятия: Церковь – храм. См., например, Беседу к Иудеям и Эллинам, 12–17 (48, 829–838), а также Беседу к Евтропию (52, 394–414).

372

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 19, 2 на Послание к Римлянам (60, 588–9). Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 6, 15 (ΒΕΠΕΣ 8, 223): «Слова апостола о привитии (ἐγκεντρισμός) на культурное оливковое дерево относятся, я полагаю, к самому Христу. Именно неокультуренная и неверная природа прививается на тело Христа и становится верной».

373

Ср. И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία... стр. 52; ср. того же, Ἡ περὶ Ἐκκλησίας ὀρθόδοξος δογματικὴ διδασκαλία, стр. 18.

374

См. 1 Кор. (5:7–8): закваска и тесто; 1 Кор. (9:7–11): воин, насаждение винограда, молотьба; 2 Тим. (2:20–21): разные сосуды в большом доме, и т. д.

375

Рим. 12:4–5; 1Кор. 10:17, 12:12–27; Еф. 1:22–23, 15–16, 3:6, 4:4, 12, 15, 16, 5:23, 30; Кол. 1:18, 24, 2:17, 19; ср. Евр. 10:5, 10, 20.

376

Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62,81) и Омилия 18, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 145).

377

Омилия 21, 1 на Послание к Римлянам (60, 601).

378

Современные православные экклесиологи, оставаясь верными апостольско-святоотеческому учению о Церкви, единодушно выделяют важнейшую истину апостола Павла, что – Церковь есть Тело Христово. Так, проф. И. Кармирис пишет: «Несомненно, определением Церкви как тела Христова, оживляемого Духом Святым, полнее выражается недоступная сама по себе и непостижимая и невыразимая сущность Церкви» (Σῶμα Χριστοῦ... в "Ἐκχλησία«, 1962, № 15–16, стр. 334). В своём выдающемся труде Ἐκχλησίολογία τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν (Афины, 1962, стр. 55–56) тот же профессор также подчёркивает, что «Троица Иерархов единодушно выделяют основное понятие о Церкви как о теле Христовом, добиваясь того, чтобы этим образом полнее, нежели другим выразить саму сущность и природу Церкви, в той мере, насколько это доступно человеческому уму, имея в виду то, что Церковь, совокупно с Божественным Воплощением, представляет собой тайну, которая может быть познана только верой и через веру: «ибо она превосходит разум, нуждаясь только в вере» (св. Иоанн Златоуст, PG61,31). – И о. Иустин (Попович) настаивает на этом апостольском «определении» Церкви как тела Христова (О сущности православной аксиологии..., стр. 14–16), но подчёркивает и то, что тайна Церкви «превосходит ум», является «тайной из тайн», которую он сравнивает с тайной Неопалимой Купины (предисловие к переводу произведения А. Хомякова О Церкви, Сремские Карловцы, 1926, стр. 3). – Прот. Георгий Флоровский также подчёркивает, что Церковь является телом Христовым (Отчий Дом, в «Христианской жизни», 1926, № 3, стр. 131 и№ 5–6, стр. 236), а также другие православные богословы.

379

Ср. Е. Аквилонов. Церковь... стр. 240, и Новозаветное учение о Церкви... стр. 35 и др.

380

Ср. прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там же, № 4, стр. 166.

381

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62,27).

382

Прот . Георгий Флоровский . The Ethos of the Orthodox Church, в The Ecumenical Review, 2/ 1960.

383

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429); ср. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 26); О наслаждении будущими благами, 3 (51, 350).

384

Е. Аквилонов, там, стр. 451.

385

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 388). Ср. Ориген. Против Цельса 6, 79 (ΒΕΠΕΣ 10, 121): «Христос – глава Церкви, и Христос и Церковь – одно тело».

386

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250).

387

Ἡ Ἐκκλησιολογία... стр. 57–58. Ср. прп. Иустин (Попович). Внутренняя миссия нашей Церкви, «Христианская жизнь», №9/1923,387.

388

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10, 2 на Послание к Римлянам (60, 477) и Омилия 6, 2–3 на Послание к Евреям (63, 56 и 58).

389

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56); ср. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201).

390

Ср. прот. Георгий Флоровский. Christ and , his Church , там, стр. 164·"Церковь в постреформаторском (западном) богословии преимущественно понималась как «тело верующих», coetus fidelium, а не как Тело Христово». Ср. и митр. Иоанн (Зизиулас). Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας... стр. 45.

391

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Н. Глубоковский. Благовестие апостола Павла (экзегетодогматические очерки – Христос и Церковь), стр. 27–28.

392

Беседа 37, 8 (PG 36, 292). Православная Церковь и вчера, и сегодня, и на протяжении веков живёт этой истиной. Потому и говорит А. Хомяков: «Ни одной другой главы Церкви, ни духовной, ни светской, мы не признаём. Христос – её Глава, и другой Церковь не знает». (Полное собрание сочинений, т. 2, 34).

393

И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία... стр. 53. Ср. тот же Σῶμα Χριστοῦ, ὅ ἐστιν ἡ Ἐκκλησία, там 17/1962, стр. 364: «Единство Церкви и Христа объемлет само существование или существо Церкви... Действительно, существующее единство между Христом и Церковью настолько полно, что, по святым Отцам, они оба составляют как бы одно лицо».

394

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

395

См. В. Иоаннидис. Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας κατὰ τὸν Ἀ π . Παῦλον. Афины, 1975, стр. 11–12.

396

Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 743).

397

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

398

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 10 на Послание к Римлянам (60, 477).

399

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Ср и Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): "Ибо мы, – говорит, – сделались причастниками (μέτοχοι) Христу, (Евр. 3:14), как бы так говорит: Тот, кто столько возлюбил нас, удостоил нас таких благ, что соделал нас своим телом!.. Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос – едино!» Ср. и св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–3): «Если бы кто-то мог видеть Церковь Христову настолько, насколько она соединена с Ним, и причащается телом Его, не увидел бы ничего иного кроме тела Господнего». – Об этом мы будем говорить в отдельном разделе о святой Евхаристии.

400

О значении слова полнота – πλήρωμα см. Д. Богашевский. Послание к Ефессеям. Киев, 1904, стр. 33–334 и Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 33–36.

401

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26). Ср. и Икумений. На Послание к Ефесянам гл. 2 (PG 118, 1185).

402

Ср. свт. Феофан. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 113 и 123. Ср. и Феофилакт Болгарский. На Послание к Ефесянам гл. 1 (PG 124, 1049).

403

Ср. В. Иоаннидис. Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας, стр. 10–11: «Церковь неразрывно связана с Христом, Который есть Глава Церкви. В этом смысле Церковь, тело Христово, есть полнота или восполнение Христа, ибо не могло быть, чтобы Христос был главой, если бы Церковь не была Его телом. Христа без Церкви невозможно представить, потому что тогда Он бы не имел свойства Мессии, Искупителя, без Церкви, без тела верных, которых Он искупил и которых продолжил спасать, исполняя всё и вся Своими божественными дарами, Своей божественной жизнью ¬¬ полнота Наполняющего всё во всем (Еф. 1:23). Христос исполняется ¬¬ дополняется каждым верующим, вступающим в Церковь, и оскудевает ими, когда они далеки от Него. Полное собрание верных, то есть Церковь, – дополнение Христу. Конечно, в таком толковании этих слов апостола Павла Христос как будто в чём-то нуждается, то есть нуждается в людях, но этот фрагмент приобретает всю полноту смысла непосредственно в следующей фразе, показывающей, что Христос как Бог Своей Божественной харизмой (благодатными дарами) наполняет всё и всех. Таким образом, Христос предстаёт и как наполняемый (дополняемый) Церковью, телом Его, и как наполняющий её Своей Божественной жизнью и Своим Божественным совершенством, согласно сказанному в Евангелии от Иоанна (1:16): и от полноты Его все мы приняли благодать на благодать».

404

Омилия 10, I на Послание к Ефесянам (62, 75).

405

На 44 Псалом, 12 (55, 203).

406

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 65, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 361–2).

407

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 264) Ср. На Псалом, 95, 2 (PG 55, 774 spuria): 11 гак, хотя церквей по числу и много, но, по существу, они состав- пяют одну Церковь, которая и называется святою, как тело Святого но святых».

408

Омилия 10, 1 на Послание к Ефесянам (62, 75).

409

Св. Иоанн Златоуст. Омилия на «А это знайте», 6 (56, 277).

410

Ср. Послание к Евреям 8:10: И буду их Богом, а они буду Моим народом, что относится к евреям, но в 2 Кор. (6:16) апостол те же слова применяет к языческим народам, то есть к Церкви. Ср. и Рим. 11:1–2, 15:10–11.

411

Ср. Еф. 1:14 и Деян. 20:28, где выражения περιποίησις (περιουσία) означают приблизительно одно и то же: род избранный, приобретённый в удел. Одним словом, это то, что Христос Своей кровью на Кресте искупил, приобрёл, стяжал, то есть: народ Божий приобретённый, богато купленный, удел Христов, а это и есть Церковь.

412

Ср. прот. Георгий Флоровский. О воскресении мёртвых, в сборнике «Переселение душ». Париж, 1935, стр. 167. Ср. 2Кор. 5:1 и Фил. 3:21: «Здесь апостол Павел, как кажется, подразумевает наше по общему воскресению полное и окончательное вочленение в Христа» (С. Агурисиди, статья Παῦλος в ΘΗΕ, т. 10, 209).

413

Митр. Иоанн (Зизиулас). Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας..., стр. 101.

414

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

415

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же.

416

Об этом говорили ещё ветхозаветные пророки, особенно пророк Исаия, в 52–53 главах, – см. об этом уже упомянутый труд автора данного исследования: Иисус Христос всегда один, вчера, сегодня и во веки. Речь идёт о Христе и как о Единой Личности, и как о коллективной (соборной) Личности (Церкви).

417

Омилия 6, 2 на Послание к Колоссянам (62, 339).

418

То же. Ср. и у Феофилакта Охридского: «И вы в Нём наполнены. О, что Он сказал! Ибо, поскольку наша природа соединилась с Богом, и мы в Нём стали причастниками Божественной природы». На Послание к Колоссянам 2, 10 (PG 124, 1240). Ср. и Зигабен. На Колоссян 2, 9 (изд. Καλογερᾱ, т. 2, 131). Ср. и у свт. Филарета Московского. Слова, т. 1, 79. Москва, 1873.

419

Главы гностические 2, 21 ( PG 90, 1133).

420

Ἡ Ἐκκλησιολογία τῶν Τριῶν Ἱεραρχῶν, стр. 54. Ср. М. Сиотис. Ἱστορία καὶ Ἀποκάλυψις. Салоники, 1953, стр. 89.

421

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

422

Ср. И. Кармирис. Σῶμα Χρίστοῡ..., "Ἐκκλησία«, 17/1962, 364: «Таким образом, единство Христа с Церковью охватывает само существование и существо Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. О границах Церкви, в журнале «Путь», 44/1934, 15: «Церковь это единство. И всё существо её заключается в её соединении и единстве с Христом и во Христе». Ср. у того же, Проблематика христианского воссоединения. Париж, 1931, 1. Ср. и у Д. Дюлгерова, там, стр. 12–13: «Церковь по своей сути есть богочеловеческое единство... Христа – Главы Церкви и верующих в Него – тела Его... Сущность Церкви заключается в её мистическом и недоступном разуму богочеловеческом единстве».

423

Митр. Филарет Московский. Слова и речи, т. 4, 325. Москва, 1877.

424

Единство и Святость свою во Христе и от Христа Церковь исповедует с самых ранних времён и доныне в Символе веры, в Таинстве Крещения и на Литургии; о других её свойствах: кафоличестве (соборности) и апостольстве говорится далее в этом труде.

425

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 8, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 71). Феофилакт Охридский. На Ефесян гл. 5 (PG 124, 1116).

426

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 1 на Послание к Ефесянам (62, 136). Ср. Омилия 26, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 215).

427

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 1 на Евангелие от Иоанна (59, 91). Ср. Омилия 23, 8 на Евангелие от Матфея (57, 318).

428

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 76, 5 на Евангелие от Матфея (57, 700). Беседа о Евтропии, 8 (52, 403). Ср. Икумений. На Послание к Колоссянам, гл. 9 (PG 119, 44): «Всё и во всем Христос. Поскольку все мы становимся одним телом, имея главой Христа, то справедливо то, что Христос для нас – всё, и Спаситель, и Господь, и Бог, и Глава, и Архиерей, и Жертва». Ср. В. Иоаннидис. Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας, стр. 13–14. Η. Глубоковский, там, т. 2, 278.

429

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 7, 1 на Послание к Колоссянам (62,344).

430

Св. Иоанн Златоуст. Против иудеев, Слово 1, 3 (48, 848).

431

Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 84). Ср. и толкование Икумения (PG 118, 1221–24) и Зигабена (изд. Калогерас, т. 2, 37–39). Более полное объяснение этих слов апостола см. В. Троицкий. Очерки из истории догмата о Церкви, стр. 42–48.

432

О Крещении см. Рим. (6:3–11) (фрагмент читается в Церкви во время Святого Крещения). Ср. св. Иоанн Златоуст: «Христос, словно одеждами, облёк нас в Себя» (Огласительное слово 3, 2, изд. П. Κεραμέως, в Varia Graeca Sacra, стр. 168).

433

Ср. и Фил. 1:21: Ибо для меня жизнь – Христос. Ср. и Кол. 3:4.

434

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии..., стр. 15: «Христос неповторим как Богочеловеческая Личность, но как богочеловеческая сила и жизнь Он повторяется постоянно в каждом христианине как в органической части Его Богочеловеческого тела – Церкви».

435

Омилия 7 , 1 на Послание к Колоссянам (62, 344). Ср. и Феофилакт Охридский. На Послание к Колоссянам, гл. 2 (PG 124, 1249).

436

См. Еф. 1:23; 2Кор. 11:2; Гал. 2:20; Рим. 6:4–5; 2Кор. 5:20; Рим. 8:34; Ин. 6:57, 15:14; Еф. 2:20–21; 1Кор. 3:9–10.– Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Ср. и Омилия 8, 3–4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 72–72): «Будем строить на этом основании, и держаться на Нём (Христе), как ветвь на виноградной лозе, и пусть не будет никакого разделения между нами и Христом, потому что если отделимся от Него, то немедленно погибнем. Ветвь втягивает в себя сок потому, что соединена с лозой (постоянно), и здание стоит потому, что связано, а что отрывается, то погибает, потому что ни на чём не держится. Потому будем не просто держаться Христа, но прилепляться к Нему: если отделимся, погибнем. Удаляющие себя от Тебя гибнут, говорит Писание (Пс. 72:27). Будем же прилепляться к Нему, и прилепляться делами, потому что исполняющий, говорит Он, заповеди мои, во Мне пребывает (Ин. 14:20–21). Он внушает нам единение с Ним многими сравнениями. Смотри: Он – глава, мы – тело; между главою и телом может ли быть какое-либо расстояние? Он – основание, мы – здание; Он – лоза, мы – ветви; Он – жених, мы – невеста; Он – пастырь, мы – овцы; Он – путь, мы – идущие; мы – храм, Он – обитатель; Он – первенец, мы – братия; Он – наследник, мы – сонаследники; Он – жизнь, мы – живущие; Он – воскресение, мы – воскресающие; Он – свет, мы – просвещаемые. Всё это означает единение и не допускает никакого разделения, даже малейшего, так как кто отделился немного, тот потом отделится и много. Так тело, получив хотя малую рану от меча, портится; здание, расщелившись хотя немного, разрушается; и ветвь, отломившись от корня хотя немного, делается негодной (погибает)». – Ср. ещё и PG 58, 70; 52, 410–411; 49, 233.

437

См. 1Кор. 1:9; 10:16; ср. 1Ин. 1:3; 2Пет. 1:4; 2Кор. 13:13. – Также см. св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117).

438

112 1Кор. 6:17, 10:16–17; Еф. 3:16–19, 5:30. – Св. Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200–201); Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). – О соединении «и телесном и духовном» с Христом особенно впечатляюще говорит св. Игнатий Богоносец (Послание к Магнезянам 13, 2; 1, 2; Послание к Ефесянам 10, 3 и Послание к Смирнянам 12, 2: «Телесное и духовное единство Бога с вами») и св. Кирилл Александрийский (На Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 561). Именно поэтому, как мы увидим дальше, в святой Евхаристии выражается вся Экклесиология.

439

Греческий оригинал есть здесь: μετ’ Αὐτοῦ, σύν Αὐτῷ (¬ с Ним) καὶ ἐν Αὐτῷ, но в сербском переводе средняя часть фразы повторяет первую «с Ним» (которую можно перевести как «рядом с Ним», что слабее), и потому мы её опускаем. (Прим. переводчика на сербский.)

440

Гал. 2:20, 3:27–28; Фил. 1:21; Кол. 2:9–10, 3:3–4; Рим. 8:2, 9–10; 12:5; 1Кор. 12:11–13; 2Кор. 13:4–5; Еф. 3:16–19, 3:4–6.

441

Послание к Смирнянам 8, 2 (ΒΕΠΕΣ 2, 281). Вообще, в этом мире и истории может существовать и «ἐκκλησία πονηρευομένων ¬ церковь лукавнующих» (Пс. 25:5). Ср. и Н. Глубоковский, цит. произв., т. 1, стр. 446.

442

Ср. И. Кармирис, Σύνοψις τῆς δογματικῆς διδασκαλίας τῆς Ὀρθοδόξου Καθολικῆς Ἐκκλησίας. Афины, 1960, стр. 90: «Кафоличность означает и единство и цельность и идентитет Церкви как тела Христова и полноту Того, Который наполняет всё во всём (Еф. 1:23). Это объясняется органическим единством всех в теле Христовом соединённых и сочленённых (συσσωματωθέντων ¬ совокорпорированных) верующих, и живых и мёртвых, в одно единое целое, для которых Господь – всё и во всём» (Кол. 3:11).

443

Прот. Георгий Флоровский. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 458. Ср. он же, Непрестанно молитесь в «Вестнике русского студенческого христианского движения». Париж, 79/1965, стр. 11–12: «Церковь есть нечто большее, чем “общность верных”, община верующих в смысл и силу древних событий – Креста и Воскресения. Церковь – Тело Христово, единение или община/общение тех, кто “во Христе”, и в которых – Сам Христос, по Собственному обетованию, обитает» (Мф. 28:20). Что же касается самого выражения «Соборность», заметим здесь тот факт, что современные православные экклесиологи и вкладывают в это слово христологический и триадологический смысл. Поэтому нас удивило непонимание термина и выражения «Соборность» в недавно опубликованном произведении одного православного богослова (см. архим. С. Харкъянакис, Περὶ τὸ ἀλάθητον τῆς Ἐκκλησίας ἐν τῇ Ὀρθοδόξῷ θεολογίᾳ. Афины, 1965, стр. 131140), более верный взгляд выражает Р. Сленчка (Ostkirche und Ökumene. Die Einheit der Kirche als dogmatisches Problem in der neueren ostkirchlichen Theologie. Göttingen, 1962, стр. 148–9): «Ни дословного перевода понятия “конциллиарность”, ни славянского перевода Никейско-Цареградского выражения “Соборность”, которое вообще близко к “конциллиарности”, недостаточно, чтобы объяснить использование в новой (современной) теологии Восточной Церкви. Уместно только заменить его новозаветным выражением “кинониа” (общение во Христе), точнее, святоотеческим выражением “sanctorum communion” – “община Святых”». См. подробнее о понятии «Соборность» как третьего свойства Церкви у В. Лосского (О Третьем свойстве Церкви. «Журнал Московской Патриархии», № 8/1968; позже переиздано в его Сочинениях). Лосский говорит, что Соборность Церкви как «таинственное тождество целого и его частей» – откровение Святой Троицы и что Соборность соединяет Церковь с Богом, Который открывается как Троица – «Соборность есть связующее начало, соединяющее Церковь с Богом»; таким образом, Церковь не есть некая «федерация частей», но соборна в каждой своей части, ибо каждая часть тождественна целому. Также он считает, что Соборность Церкви являет Истину. Соборность – «свойство Богооткровенной Истины, дарованной Церкви... это свойственный Церкви способ познавать Истину», а эта Истина, прежде всего, – Святая Троица, и потому Церковь Соборностью проявляет божественный образ существования, порядок жизни «по образу Троицы». Лосский, однако, одностронне рассматривает христоцентризм Церкви, пытаясь Икономию Христа в Церкви дополнить, «уравновесить», особой «Икономией Духа», подчёркивая как «два аспекта Церкви» «христологическое единство и пневматологическое многоразличие» (как он излагает это и в своём Мистическом богословии Восточной Церкви, гл. 7–9), на что о. Георгий Флоровский отвечает, что неверно понимать христологический – «элемент» в Церкви «статически» и только пневматологический элемент «динамически», и не существует «двух Икономий», но только одна Икономия Воплотившегося Сына, по благоволению Отца, действием Святого Духа. Лосский как будто забывает, что само имя-событие Христос уже означает Церковь, и что в самой богочеловеческой реальности Христа уже участвуют Отец и Дух Святой, без Которых не было бы ни Христа, ни Церкви. В новейшее время появилось немало трудов православных богословов, рассматривающих это различное отношение к Экклесиологии у Лосского и Флоровского. О. Иустин (Попович) разделяет точку зрения Флоровского.

444

Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353).

445

См. Рим. 6:11, 23, 8:1–10, 12:5; 1Кор. 1:2–5, 30; 2Кор. 5:17–19; Гал. 1:22, 2:20, 3:28, 4:19; Еф. 1:1–23 и т. д. – Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 131): «Так же как Христос имеет нас в Себе, так и мы (Церковь) имеем Его в нас».

446

См. Кол. 3:10: По образу (иконе) Создавшего его. Ср. Рим. 8:29; 2Кор. 3:18. Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 39: «Ибо Церковь есть и должна быть сотворённой иконой Всевышней и Пресвятой Троицы, Которая – Единый и Единственный Бог, в этом тайна Кафолической Церкви».

447

Ср. 1 Ин. (1:3): Наше общение – с Отцом и Сыном Его, Иисусом Христом.

448

Св. Иоанн Златоуст. О священстве 3, 6 (48, 643). Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Каждый верующий в Тебя становится удом (членом)... будучи благого Бога благой уд». (Огласительное слово 35, изд. еп. Василий (Кривошеин), SCh № 113, 308).

449

Омилия 24, 4 на Деяния Апостольские (60, 190).

450

Ср. прп. Иустин (Попович), там, стр. 15: «Стать членом Церкви значит: совоплотиться Богочеловеку, стать сотелесником Его, органической частью Его Богочеловеческого тела».

451

На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560). Ср. св. Григорий Богослов. Логос 32, 11 (PG 36, 185): «Все мы одно тело во Христе, а каждый порознь – члены Христа и друг друга».

452

Ср. Н. Глубоковский. Благовестие..., т. 1, 441–9. Ср. и И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολσγία..., стр. 54: «Непосредственным последствием соединения членов (удов) тела Церкви с Божественной Главой его, является и соединение между собой».

453

Выражение ἐνσωμάτωσις καὶ συσσωμάτωσις о. Иустин (Попович) переводит на сербский язык как «вохристовление и воцерковление», эти слова имеют глубокий экклесиологический смысл, но трудны для перевода на греческий язык. Вохристовление и воцерковление составляют одно и то же экклесиологическое событие: соединение с Христом и с Церковью как одновременный и равнозначный акт. Поэтому непостижимо и неприемлемо для Православной Экклесиологии то, что пишет о проблеме «единства» в экуменическом движении R. Slenczka, который в своём труде об Экклесиологии в современном богословии вообще не рассматривает Экклесиологию прп. Иустина (Поповича): «(это единство в экуменическом движении) можно описать как единство без церковного общения, где части отдельных церковных общин считаются и признаются братьями во Христе...» (Ostkirche und Ökumene, стр. 14).

454

Послание Траллийцам 11, 2 (ΒΕΠΕΣ 2, 273). Ср. Е. Аквилонов. Церковь..., стр. 240.

455

Созерцание о жизни Моисея, 184 ( PG 44, 385).

456

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 250): «Как тело и голова составляют одного человека, так и Церковь и Христос, говорит (апостол Павел), есть одно; потому и именует вместо Церкви Христа, разумея здесь тело Его».

457

Ср. и св. Василий Великий. На 44 Псалом, 5 (PG 29, 397): Церковь – Тело Господне, а Он – Глава Церкви, члены же тела Христова порознь – мы, которые уверовали».

458

Ср. прп. Иустин (Попович). О сущности православной аксиологии..., стр. 14–15. Ср. св. Симеон Новый Богослов: «Христос – Первенец, Середина и Крайнее Совершенство, ибо Он – во всех, первых, средних и последних, как в первых. Потому что в Нём нет разницы между ними, так же как нет ни варвара, ни скифа, ни эллина, ни иудея, но всё и во всем Христос» (Кол. 3:11). (Главы теологические... 3, 1; изд J. Darrouzes, SCh № 51, стр. 80).

459

Омилия 40, 4 на Деяния Апостольские (60, 286). Ср. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263–264): «Показав, что все составляют нечто единое, по подобию тела, и что это единое слагается из многого и находится во многом, а многое в нём содержится и получает возможность (δυνάμενα) быть многим».

460

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 249). Ср. св. Василий Великий: «Многие составляют одно, и один не одинок, но – во многих» (PG 31, 1381–84).

461

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 21 , 1 на Послание к Римлянам (60, 601): «Не все ли мы, большие и малые, составляем одно тело?... Мы члены друг друга, не только малый для большего, но и больший для меньшего, а второй тот, что все мы составляем одно тело». Ср. и О покаянии, Омилия 1, 2 (49, 280): «Ибо мы связаны друг с другом подобно телу и его членам». Также Беседа о святом мученике Варлааме, 1 (50, 676): «Полнота верных есть порядок (ἀκολουθία ¬ устроение) тела». И также Омилия 18, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 527): «Все мы одно тело, различаясь между собой в той мере, в какой различаются члены».

462

И. Кармирис. Ἡ Ἐκκλησιολογία... стр. 54–55.

463

Омилия 30, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 249–250). Ср. П. Трембелас. Κοινωνία τῶν ἁγιων, "Ἐκκλησία", 1–2/1937, 10.

464

Св. Иоанн Златоуст, там же, (61, 250). Ср. Беседа о Евтропии, 15 (52, 410): «Много звёзд, а солнце одно; много путей в жизни, а рай один; много храмов, а рай один; много храмов, а мать одна. Один – тело, другой – глаза, иной – перст, но все – одно; и малое, и великое, и меньшее – одно... Всё соединено, малое с великим, а великое с малым».

465

Св. Иоанн Златоуст, там же (60, 251). Также, толкуя Послание к Титу 1, 4: «по общей вере, – св. Златоуст говорит от имени апостола, – то есть по вере я не имею ничего большего в сравнении с тобой, потому что она – общая и ею (пере)родились как я, так и ты... Таким образом, словами “по общей вере” он (Апостол) указывает на братство (всех)». (Омилия 1, 2 на Послание к Титу (62, 667).

466

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62, 26).

467

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 81).

468

Ср. св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 4, 1 (SCh № 50, 182). Ср. св. Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice, 6 (PL 4, 502).

469

Ср. св. Иоанн Златоуст. На 48 Псалом 4 (55, 517): «Духовные блага общие (для всех): священная Трапеза – одна, тело Владыки (Христа), Честная Кровь, обетование Царства, баня перерождения (Крещение), очищение от греха, оправдание, освящение, искупление, неизреченные блага, которые не видел глаз, не слышало ухо, и не приходило на сердце» (1Кор. 2:9).

470

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79–80). Ср. Омилия 32, 7 на Евангелие от Матфея (57, 386): «А мы, у которых и город, и дом, и стол, и путь, и дверь, и корень, и жизнь, и глава, и Пастырь, и Царь, и Учитель, и Судья, и Творец, и Отец, и всё общее, – какое будем иметь извинение, удаляясь от общения друг с другом?» Ср. и Омилия 4, 4 на Послание к Фессалоникийцам (492): «Во всём у нас с вами равные преимущества, и главнейшие из благу нас с вами одни и те же. Я не в большем количестве, и вы не в меньшем приобщаемся священной трапезы, но одинаково приступаем к ней – как я, так и вы. И если я приступаю первый, то этого нисколько не должно считать чем-нибудь важным, потому что и между детьми старший первым простирает руку к яствам, между тем ничего больше от этого не происходит: все (преимущества) у нас для всех равны. Спасительная и укрепляющая наши души жизнь подаётся всем с равной честью. Не от одного агнца я, а от другого (προβάτου) – вы, но от одного и того же приобщаемся все. Все имеем одно и то же крещение; все сподобились одного и того же Духа; в одно и то же мы с вами стремимся царство; все мы равно братья Христовы; всё у нас общее».

471

Св. Иоанн Кронштадтский. Моя жизнь во Христе. Москва, 1894, т. 1, стр. 345. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 1 на Послание к Ефесянам (62, 79). Св. Феофан Затворник. Толкование на Послание к Ефесянам, стр. 177.

472

Ср. Послание к Римлянам (12:15): Радуйтесь с радующимися и плачьте с плачущими. Ср. и Рим. 15:1–3, 7; Гал. 6:2.

473

Омилия 7, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 637).

474

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 32, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 267).

475

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4–5 и Омилия 18, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 398–399 и 527–528). О непостижимости 3, 6 (48, 725–6). О неясности Ветхого Завета (56, 181–182). Ср. прот. Георгий Флоровский. Непрестанно молитесь, там, стр. 10 и др.

476

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа о Евтропии 1, 6(52, 397.402). Омилия 11, 3–4 на Послание к Ефесянам (62, 84–85). Омилия 7, 1 на Послание к Колоссянам (62, 344). Омилия 30, 2 и Омилия 31, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 252 и 259).

477

Беседа о Евтропии, 6 (52, 402).

478

Омилия 26, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61,214).

479

Омилия 20, 1 на Послание к Ефесянам (62, 136).

480

Омилия 31, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 259).

481

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 84): "составляемое и совокупляемое (со всем телом) (Еф. 4:16), то есть имеющего о нём великое попечение. Не как-нибудь, но очень искусно должно быть расположено тело, так что, если в нем что-нибудь не на своём месте, то оно уже расположено не так».

482

Св. Киприан Карфагенский. De Unitate Ecclesiae Catolice , 6, Epistula, 73, 21 (PL 3, 1122; 4, 502). Ср. И. Кармирис. Σύνοψις... стр. 83; X. Андруцос, Δογματικὴ τῆς Ὀρθοδόξου Ἀνατολικῆς Ἐκκλησίας. Афины, 1956, стр. 264–5.

483

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на святое Крещение Спасителя, 1 (49, 364); Огласительное слово 4, 1 ( SCh № 50, 182).

484

Против ересей, 1, 10, 3 и 3, 11, 8.

485

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 84).

486

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 1 , 1 на Послание к Римлянам (60, 396): «Как в доме каждый избран для особого дела, так и в Церкви бывают различные разделения служения (τῶν διακονιῶν)". < Ср. На Послание к Галатам 6, 1 (61, 674–5): «Как при постройке здания не все камни получают одно назначение, но один годится для угла, а не для основания, другой – для основания, а не для угла, так, без сомнения, и в теле Церкви. Равным образом и в нашем теле каждый может увидеть то же самое». Ср. Н. Афанасьев. Народ святой, в сборнике «Православная мысль», № 6/1948, стр. 10–11.

487

Для изначального христианского сознания было свойственно понимание Церкви как «порядка» (τάξι) в себе, который (порядок) проистекает преимущественно из богослужений на собрании верных в одном месте» – ἐπί τό αὐτό (Деян. 2:1, 44, 47; 1Кор. 7:3, 11:30; 1 1 23), следовательно, – из порядка Святой Литургии.

488

Стоит заметить, что на славянский и сербский языки греческое слово τάξις (по-латински ordo) переводится как чин, так и переведено в Евр. 5и 10: Христос Священник (Первосвященник) по чину (κατά τήν τάξιν) Мелхиседекову. Этот порядок (ряд, чин) родился от Христа как «иерархический» ряд и порядок в Церкви, как чин «священного служения», а не как «порядок власти». В латинском языке слово «ординация» (рукоположение) произошло от этого ordo (порядок), но в Римской Церкви оно было понято, прежде всего, как власть. Вообще, слова «иерархия» у апостола Павла нет, и в восточной Церкви оно впервые появляется у Ареопагита (V век), но в его произведениях оно означает мистагогический порядок небо-земного творения, и особенно Церкви.

489

Ср. А. Феодору. Ἰστορία τῶν δογμάτων, т. 1, 202–3. Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 11–13: «Разница состоит в том, что призванные к особому служению получают и особые благодатные дары Святого Духа для этого служения... А разница в служении/службе установлена не церковной властью и не клиром, но вытекает из самого понятия Церкви... Ибо воля Божия не в слиянии служений, но в их различии».

490

Ср. Святой Иоанн Златоуст. Омилия 11, 3 на Послание к Ефесянам (62, 83).

491

См. и 1 Послание к Коринфянам (12:18): Но Бог расположил члены, каждый в составе тела, как Ему было угодно. Ср. Евр. (5.4): И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Ср. св. Ириней Лионский. Против ересей, 3, 21, 1 (PG 7, 966). Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ τὸ πολίτευμα τῆς Ἐκκλησίας, стр. 166 и 197. – О Церковной иерархии в апостольские и постапостольские времена у Г. Конидарис, Περί τῆς φερομένης διαφορᾶ μορφῶν ἐν τῷ πολιτεύματι τοῦ ἀρχικοῦ Χριστιανισμοῦ. Афины, 1959, стр. 26 и 53.

492

Ср. Рим. 1:5: через Которого мы получили благодать и апостольство (ср. Деян. 1:25): принять жребий сего служения и апостольства. Затем 1 Тим. (4:14): Не неради́ о пребывающем в тебе даровании ( τοῦ χαρίσματος ), которое дано тебе по пророчеству с возложением рук священства. Также 2 Тим. (1:6): напоминаю тебе возгревать дар Божий ( τὸ χάρισμα τοῦ εοῦ ), который в тебе через моё рукоположение. Св. Иоанн Златоуст о харизме (благодатном даре) апостольском, в котором содержится и вся благодать, и служба, и власть в Церкви, говорит следующее: «Апостол Павел везде называет себя призванный Апостол... (Рим. 1:1), а верующих называет: призванными святыми (1Кор. 1:2). Потому что они призваны к тому, чтобы уверовать, а ему доверено и другое – апостольство, вещь, исполненная мириадами благи большая всех других харизм (благодатных даров), всеобъемлющий дар. И что ещё говорить: то, что Христос, придя на землю, творил, то, уйдя, им (апостолам) вручил (ср. Мф. 28:18–20). Это говорит и апостол Павел, когда подчёркивает апостольское достоинство (τὸ τῶν Ἀποστόλων ἀξίωμα): Сам Бог увещевает через нас; от имени Христова просим (2Кор. 5:20), то есть вместо (ἀντί) Христа (просим)». (Омилия 1, 1 на Послание к Римлянам (60,395–6). Ср. О пользе чтения Священного Писания , 3 (51,91, 93): «Что такое имя Апостола? Это не просто имя, а название начальства (ἀρχῆς), начальства высшего, начальства духовного, начальства вышнего (Небесного)... Пойми, что даяние всех остальных харизм (благодатных даров) почивает в апостольстве как в главе». Относительно же хиротонии златоустый архиерей говорит: «Рукоположены были (семь диаконов – Деян. 6:6) молитвою, потому что так совершается рукоположение. Возлагается рука на человека; но всё совершает (τὸ δέ πᾶν ὁ Θεὸς ἐργάζεται) Бог, и Его десница касается головы рукополагаемого, если рукоположение совершается как должно... недовольно одной благодати, но нужно ещё рукоположение, которое умножало (дары) Духа (Святого). Они и прежде были исполнены Духа, но то от купели Крещения». ( Омилия 14, 3 и 15, 1 на Деяния Апостольские (60, 116 и 119).

493

Толкуя Послание к Филиппийцам (1:1): с епископами и диаконами, св. Златоуст говорит: «Тогда названия эти были ещё общие; епископ назывался даже диаконом (ср. 1Тим. 5:22; 4:14; Тит. 1:5)... в древнее время, как я сказал, и пресвитеры назывались епископами и Диаконами Христовыми, и епископы – пресвитерами. Потому-то и ныне многие епископы пишут (в письмах): сопресвитеру и содиакону (см. 1Пет. 5:1). А впоследствии каждому присвоено особенное имя: епископа или пресвитера» (Омилия 1, 1 на Послание к Филлипийцам (62, 183). Толкуя слова из 1 Послания к Тимофею (4:15), он поясняет: «не о пресвитерах говорит он (Павел) здесь, а об епископах, потому что не пресвитеры рукополагали епископов». (Омилия 13, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 565). А в другом месте св. Иоанн Златоуст говорит: «невелико расстояние между пресвитерами и епископами. И первые получили тоже дар учительства и также суть предстоятели Церкви, – поэтому то же самое, что он сказал о епископах, применимо и к пресвитерам. Первые одним только (правом совершать) рукоположение (епископы) выше последних, и в этом одном заключается их видимое преимущество перед пресвитерами» (Омилия 11, 1 на 1 Послание к Тимофею (62, 653). О том, что в ранней Церкви часто употреблялись одни и те же имена (названия): «пресвитер» и «епископ», хотя это были различные служения (функции, чины, положения) в ранней Церкви, то есть, как говорит св. Иоанн Златоуст, смешивались названия «епископ» и «пресвитер» (потому что «пресвитер» на греческом значит: «старейшина», а епископ значит: «блюститель» (наблюдатель), а они, и те и другие, были и остались доныне старейшинами и блюстителями), – см. исключительно основательное и документальное исследование об организации и служении в ранней Церкви афинского проф. Г. Конидариса, цитированное в прим. стр. 165.

494

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 5 на Послание к Колоссянам (62, 324): «Его (Христа) мы наследовали. От Него говорим, с тех пор как Христос поставил на службу примирения...» Ср. и Омилия 11, 3 на 2 Послание к Коринфянам (61, 477–478).

495

Ср. 2Кор. 13:10: по власти, данной мне Господом к созиданию, а не к разорению. Ср. и 2Кор. 10:8; Еф. 4:12. Ср. Златоуст. Омилия 10, 1 на 1 Послание к Фессалоникийцам (62, 455–6).

496

Св. Игнатий Антиохийский пишет: «Ничего не делать без епископа. Повинуйтесь также и пресвитерству как апостолам Иисуса Христа... Все почитайте диаконов как заповедь Иисуса Христа, а епископа – как Иисуса Христа, Сына Бога Отца, пресвитеров же – как собрание Божие, как сонм апостолов. Без них нет Церкви (Церковь не именуется ¬¬ не существует)». (Посл. Траллийцам 2, 2 и 3, 1). Ср. свт. Филарет Московский. Сочинения, т. 4, 324–5. Москва, 1877. Ср. св. Феодорит Кирский. Толкование на Ефесян 4, 13 (PG 82, 536).

497

Беседа на Вознесение, 4 (52, 777) – подразумевается, что эта власть, полученная от Спасителя Христа, представляет собой «службу любви» (διακονίαν τῆς ἀγάπης), ибо только «любовь созидает» (Еф. 4:15–16; ср. 1Кор. 4:21; 16:14; Флм. 8–10; 2Кор. 2:4; 1Тим. 4:12). Поэтому апостол говорит: Всё у вас да будет с любовью (1Кор. 16:14), то есть, по св. Иоанну Златоусту: «начальствует ли кто, или повинуется, учится ли кто, или учит, всё (должно быть) с любовью» (Омилия 44, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 375). Ср. Н. Афанасьев, там же, стр. 14–15: «Хотя священноначалие не имеет характер законной власти, всё-таки продолжает быть выражением власти в Церкви, ибо кроме юридической власти есть власть, основанная и вытекающая из любви (1Пет. 5:1–3)... Любовь – единственный принцип (principium) жизни Церкви... Иерархическое служение без любви перестаёт быть властью в Церкви, или становится юридической властью, которая уже вне Церкви».

498

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 11, 4 на Послание к Ефесянам (62, 85). То, что епископы и священники – сотрудники Божии, постоянно подчёркивал Патриарх Сербский Павел.

499

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 2, 4 на 2 Послание к Тимофею (62, 612): «Всё устрояет Бог, всё совершает Бог». Ср. и Огласительное слово 2, 26 (SCh № 50, 147–148).

500

Св. Иоанн Златоуст. О Священстве 3, 5–6 (48, 643–4): «Подразумевается, – как говорит св. Златоуст, – потому что мы рождаем не сами от себя, но всё принадлежит благодати Божией». (Омилия 4, 1 на 2 Послание к Фессалоникийцам (62, 492).

501

Кол. 1:18; 1Тим. 2:5; Евр. 2:10, 17, 3:1–2, 5:6, 7:15–17, 24, 26, 8:2, 4, 6, 9:15, 10:21, 12:2, 24; 13:20; Рим. 15:8; Фил. 2:7; Деян. 3:13; Лк. 22:70; Ин. 13:13; Мф. 23:8; 1Пет. 2:25, 5:4; Откр. 1:5. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 12–14 на Послание к Евреям (63, 95–116). Ср. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 48.

502

См. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 49.

503

Митр. Иоанн (Зизиулас), то же. Также см. верное замечание Е. Mercha (La Théologie du Corps Mystique. Париж, 1954, стр. 214–215), что Церковь – не демократия, не монархия, а христология.

504

Ср. Омилия 24, 2 на Послание к Римлянам (60, 624). Беседа о святом мученике Романе 2, 3 (50, 616).

505

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о святом священномученике Игнатии, 4 (50, 592).

506

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Вознесение, 11 (52, 784).

507

Уже сами слова апостола Павла (Еф. 4:16): получает приращение для созидания самого себя в любви свидетельствуют о том, что это понятие выходит за границы определения простого физического тела, которое не знает о такой любви, потому что «оно в рабстве у природы» (Златоуст. Омилия 32, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 263). То есть в теле господствует подчинение природе. Любовь, между тем, дело одушевлённого и свободного лица к другому лицу, и имеет свой прототип в Святой Троице. Поэтому слова апостола уже указывают на то, что Церковь как «тело» должна быть понята в более возвышенном, богочеловеческом смысле, ибо она – общение личностей Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, 17–18.

508

Омилия 26, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 215 216).

509

Св. Григорий Палама. Аподиктическое слово о Святом Духе, 2, 78; Συγγράμματα, изд. П. Христу. Фессалоники, т. 1, стр. 149.

510

См. Пс. 81:1, 6: Бог стал в сонме богов, среди богов... Я сказал, вы – боги; и сыны Всевышнего, все вы. Ср. Симеон Солунский: «И это великая тайна: Бог в людях, и Бог среди богов, обоживаемых Тем, Кто Бог по природе, Воплотившийся ради нас» (PG 155, 285–6).

511

Ср. К. Муратидис. Ἡ οὐσία καὶ тὸ πολίτευμα τῆς Ἐκκλησίας, стр. 107. Ср. В. Лосский. Мистическое богословие.

512

Ср. св. Климент Александрийский. Строматы 3, 12 (ΒΕΠΕΣ 8,41).

513

По св. Симеону Новому Богослову, речь в действительности идёт об одной и той же тайне. Приводим толкование св. Симеона, которое наиболее полно соответствует экклесиолого-евхаристическому контексту всего этого текста апостола Павла (Еф. 5:29–32): «Как Ева была взята от плоти и костей Адама и были они одним телом, так и Христос, давая нам Себя для причастия (нашего) от тела Его и костей Его, которое явил апостолам после Своего Воскресения из мёртвых, сказав так: осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и костей не имеет, как видите у Меня (Лк. 24:39); от этих (плоти и костей) даёт нам пишу, и через приобщение делает и нас едиными с Ним... добавляет, говоря: оставит человек отца и матерь свою, показывая, что ради Христа оставит их, и прилепится к жене своей, то есть к Церкви, и будут двое в плоть едину, то есть тело Христово и Божие. И то, что тот же смысл имеет слово Павла, и что мы это говорим не от себя, свидетельствует тот же апостол: Тайна сия велика, я говорю по отношению к Христу и к Церкви. Поистине велика, и более чем велика, есть и будет эта тайна того, какое общение и соединение, близость и родство имеет жена с мужем, такое же богоподобающее – общение и соединение, превосходящее всякое понимание и слова, имеет Владыка и Творец всего Христос со всецелой Церковью». (Λόγος 45, 6 изд. Загореоса, стр. 217–218) (Λόγος Ἡθιχός, l, 6 SCh № 122, 232–234).

514

Омилия 12, 5 на Послание к Колоссянам (62, 387). Ср. Омилия 66, 1 на Книгу Бытия (54, 487): «Брак есть тайна и образ любви Христовой, которую Он показал к Церкви».

515

Св. Иоанн Златоуст, то же (62, 388).

516

Омилия 12, 6 на Послание к Колоссянам (62, 389). Ср. Зигабен. На Послание к Ефесянам 5, 32. Изд. Калогерас, т. 2, 58.

517

Св. Златоуст вообще часто называет Церковь «невестой Христовой» (PG 59, 115; 55, 62.63.199.200; 48, 644, 680.688; 61, 554; 51, 152; SCh № 50, 162), видя в этом названии Церкви то же, что и в названии «тело Христово», то есть соединение Церкви с Христом и единство всех в теле Церкви. См. и на 5 Псалом, 2 (55, 62–63). Ср. и Огласительное слово 1, 12–13 (SCh № 50, 115).

518

Св. Иоанн Златоуст. На 5 Псалом, 2 (55, 62). Омилия 38, 7 на Послание к Евреям (63, 202).

519

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 26, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61,214).

520

Св. Иоанн Златоуст. На 8 Псалом, 7 (55, 117). Ср. Омилия 27, 4 на Послание к Римлянам (60, 650): «Христос ей глава, трапеза, одежда, жизнь, свет, жених, Христос всё для неё (Церкви)».

521

Это видно и из Послания к Римлянам (7: 2–4), где апостол, согласно св. Златоусту, «под именем мужа разумеет закон, а под именем жены – всех верующих». Но поскольку они, уверовав, «умерли для закона, чтобы принадлежать другому», то есть Христу, существует духовный брак с Христом – «вторым мужем» (Омилия 12, 2–3 на Послание к Римлянам (60, 497–8). Ещё яснее говорит св. Златоуст о браке Христовом со всею Церковью и с каждой душой в Омилии 18, 1–2 на Евангелие от Иоанна (59, 115): Христос «придёт и обручится с Церковью» как с невестой, то есть с «человеческими душами». Далее говорит, что эта «невеста» есть вся «человеческая природа», то есть вся Церковь. И гимнография нашей Церкви воспевает: «Радуйся и веселись Невеста Великого Царя...» (Служба Обновления, 9 декабря, канон, песнь 9). См. мистагогическое толкование духовного брака душ с Христом у св. Мефодия Олимпского, Симпозион 3, 8 и 8, 5 (ΒΕΠΕΣ 18, 32–33 и 61).

522

Огласительное слово 1, 1–16 (SCh № 50, 108–116). Омилия 15, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 125). Ср. и PG 49,223–234 и др.

523

Омилия 27, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 231–20. Огласительное слово 6, 24 (SCh 50, 227). Ср. св. Григорий Палама, который в Омилии 7 (изд. Иконому, Афины, 1861, стр. 207) ещё более конкретно говорит о святой Евхаристии как духовно-телесном браке Церкви с Христом: «О многоразличное и неизреченное приобщение! Братом нашим стал Христос, причастив нас Телом и Кровью (Евр. 2:14)... и друзьями Своими соделал нас, даруя нам явление самих тайн (в Евхаристии); связал нас и обручил с Собой как жених с невестой, через причастие к этой крови, став одним телом с нами».

524

Св. Иоанн Златоуст. Огласительное слово 1, 13–14 (SCh 50, 115–117).

525

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 5 на Послание к Ефесянам (62, 141).

526

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200).

527

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58).

528

Ср. св. Иоанн Златоуст, Омилия 23, 1 на 2 Послание к Коринфянам (61, 554). На 5 Псалом, 2 (55, 62). Огласительное слово 3, 1 (изд. П. Керамевс, стр. 167).

529

В. Лосский. Мистическое богословие (греч. перевод), стр. 227. Ср. тот же, Ὁ ἄνθρωπος καὶ ἡ Ἐκκλησία, в "Σύνορο«, № 30/1965, стр. 87.

530

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, на Послание к Ефесянам (62, 43–44). О Федоре падшем, Слово 1, 1 (47, 277–278). Ср. свт. Феофан (Затворник). Толкование Послания к Ефесеям, стр. 175–176. И прп. Иустин (Попович) часто говорит о «Церкви в малом» (в своих Толкованиях Посланий Апостола Павла, ещё в рукописях).

531

Ср. В. Лосский. Мистическое богословие, стр. 227: «Церковь в собственном своём бытии как невеста Христова представляет множество тварных ипостасей. Именно личность, или, вернее, человеческие личности и суть ипостаси единой природы Церкви. Поэтому отцы в своих толкованиях на Песнь Песней видят в невесте одновременно и Церковь, и каждую личность, соединяющуюся с Богом».

532

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, в журнале «Христианская жизнь», № 4/1926, стр. 166.

533

См. его текст в журнале «Христианская жизнь», № 7–8/1926, стр. 370–371. Ср. митр. Антоний (Киевский). Полное собрание сочинений, т. 2, 21: «Определение Церкви мы должны черпать не из понятия земного бытия, но из учения о Троичном бытии Бога, как научил нас Господь в Своей архиерейской молитве (Ин. 17). Бог един по существу и по бытию, но Триипостасен в Лицах; так и Церковь – едина по природе, но множественна в лицах, которые составляют её». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant, там, стр. 17, 33, 39. Также иером. Софроний (Сахаров). Единство Церкви по образу единства Святой Троицы, в «Messager de lἙxarchat du Patriarch Russe en Europe Occidental». Париж, № 2–3/1950, стр. 18. Ср. и В. Лосский, там, стр. 208.

534

У прот. Георгия Флоровского. Пути русского богословия. Париж, 1937, стр. 179–180.

535

Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 556 и 561). Ср. митр. Антоний (Киевский), там, т. 2, 21–15. Прот. Георгий Флоровский. Богословские отрывки, «Путь» № 31/1931, стр. 20–21; также Евхаристия и соборность, «Путь», № 19/1929, стр. 9.

536

Св. Иоанн Дамаскин здесь имеет в виду Святотроичные свойства, выраженные тремя различными предлогами: «над всеми», «через всех», «во всех». См. его Толкование на Послание к Ефесянам, гл. 4 (PG 95, 840).

537

Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

538

Эта триадологически-христологически-пневматологическая и экклесиологическая молитва апостола Павла (Еф. 3:14–21) очень похожа на Первосвященническую молитву Господню (Ин. 17).

539

О Священстве 4, 2 (48, 665).

540

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744): «Тем мы питаемся, с тем сообщаемся (ἀναφυρόμεθα ¬ соединяемся) и делаемся одним телом и одною плотью со Христом». Ср. Омилия 3, 2 на Послание к Ефесянам (62,27) и Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200). В своём толковании на Послание к Галатам св. Иоанн Златоуст говорит: «именем плоти (τῆς σαρκός) Писание называет обыкновенно и (Святые) таинства (τά μυστήρια ¬ Евхаристию), равно и всю Церковь (τὴν Ἐκκλησίαν ἅ πασαν ), называя её телом (σῶμα) Христовым» (на Послание к Галатам 5, 3 (61, 671). И в другом месте: «Это собрание верующих есть также тело Христово (τὸ πλῆθος)" (Омилия 82, 6 на Евангелие от Матфея (58, 745–6).

541

Св. Иоанн Златоуст. Омилия прежде изгнания, 2 (52, 429). Ср. и Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

542

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам и 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 26–27, 353).

543

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131). Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200).

544

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203). Ср. св. Кирилл Александрийский. На Евангелие от Иоанна, гл. 11 (PG 74, 560).

545

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Ср. Николай Метонский. Тем, которые сомневаются... (PG. 135, 512): «Причащаясь телом Христовым, и мы им становимся».

546

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Точное изложение Православной веры, 4, 13 (PG 94, 1152): «Через них (тело и кровь Христовы) очищаясь, соединяемся с телом Господним и Духом Его и становимся телом Христовым».

547

Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200).

548

Архим. Киприан (Керн). Евхаристия. Париж, 1947, стр. 304.

549

То же, там, стр. 33. Ср. и Б. Бобринский. Дух Святой в Литургии (греческий перевод), «Ἐκκλησία», № 11/1965, стр. 317 и 321: «Евхаристия представляет ипостась Церкви. Где существует Евхаристия, там существует и Церковь... Церковь и Евхаристия неразделимы. Евхаристия для Церкви и в Церкви. Церковь по своей природе Евхаристична». Ср. и М. Сиотис. Θεία Εὐχαριστία. Αἱ περὶ τῆς Θ. Εὐχαριστίας πληροφορίαι τῆς Κ. Διαθήκης ὑπὸ τὸ φῶς τῆς Ἐκκλησιαστικῆς ἑρμηνείας. Фессалоники, 1957, стр. 70–71.

550

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 131) и также PG 48, 642; 49, 361–361. 380–382; 50, 458–9; 60, 170 и др. Ср. А. А. Кириллов. Догматическое учение о таинстве Евхаристии в творениях Св. Иоанна Златоуста. «Христианское чтение», 1/1896, стр. 546.554.558. Ср. и М. Сиотис, цит. произведение, стр. 45 и 51.

551

Св. Иоанн Златоуст пишет: «...страшная тайна: Бог дал Себя за вселенную» (Омилия 21,1 на Деяния Апостольские (61, 170). Ср. св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 1 (PG 150, 372).

552

Ср. св. Иоанн Златоуст. Беседа на Святую Пятидесятницу, 4 (50, 458–9). Ср. и Омилия о воскресении мёртвых, 8 (52, 432).

553

Толкуя 1 Послание к Коринфянам (10:16): «Чаша благословения, которую благословляем», Иоанн Златоуст говорит: «А когда я говорю благословение (εὐλογίαν) – в одной из рукописей здесь добавляется: "я говорю – Евхаристию, а когда говорю – Евхаристию», – припоминаю всё сокровище благодеяний Божиих и великие дары. Подлинно, приступая к чаше и приобщаясь, мы вспоминаем неизреченные благодеяния Божии и всё, что получили, и благодарим (εὐχαριστοῦντες ¬ возносим благодарение) за то, что Он избавил род человеческий от заблуждения, что бывших далеко Он приблизил, что не имевших упования и безбожников (Еф. 2:12) в мире Он сделал своими братиями и сонаследниками» (Омилия 24, 1 на 1 Послание к Коринфянам (62, 199). Ср. св. Иоанн Дамаскин (О пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Совершение Святых Тайн (Евхаристии ¬¬ Литургии) исполняет всю духовную и сверхъестественную Икономию Воплощения Бога Слова». Ср. прот. Георгий Флоровский. Le corps du Christ vivant , там, стр. 29.

554

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452).

555

Ср. И. Кармирис. Σῶμα Χρίστοῦ ὅ ἑστιν ἡ Ἐκκλησία, там, № 17/1962, стр. 366: «Божественная Евхаристия есть центр единства христиан с Христом в теле Церкви, будучи понимаема и как сама тайна Церкви». Ср. прот. Георгий Флоровский, там, стр. 36: «Евхаристия – последнее откровение всецелого Христа и последняя Святая Тайна ... Евхаристия – мистический центр и духовный источник Церкви и её кафолического (соборного) единства».

556

О Божественной Евхаристии как о жертве см. у св. Златоуста, кроме цитированных мест, ещё и PG 48, 867; 49, 390–391; 56, 102; 58, 743; 61, 230. 361 и др.

557

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3–4 на Евангелие от Иоанна (59, 261–2): «Пролитая (на кресте), эта кровь омыла всю вселенную. Много об этой крови любомудрствовал (ἐφιλοσόφησε) и блаженный Павел в Послании к Евреям... Она есть цена вселенной; ею Христос купил Церковь; ею Он всю её украсил... Христос и купил нас кровью, и украсил кровью... Приобщающиеся этой крови стоят вместе с ангелами, архангелами и горними силами, облечённые в царскую одежду Христову... они бывают облечены в самого Царя».

558

18 Литургия св. Иоанна Златоуста. Ср. св. Иоанн Златоуст. О Священстве, 3, 4 (48, 642): «Когда ты видишь Господа (на Св. Престоле), закланного и предложенного... о человеколюбие Божие! Сидящий горе с Отцом в этот час (Литургии) объемлется руками всех и даёт Себя осязать и воспринимать всем желающим (каждому для причастия)...»

559

Омилия о статуях, 2, 9 (49, 46).

560

О Священстве, 3, 4 (48, 642). Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

561

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 30, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 251).

562

Прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, «Путь», 19/1929, стр. 7.

563

Надо заметить, что апостол Павел пишет беспокойным и вздорным коринфянам – большой его печали, но и любви его, – но не отдельным личностям, а «Церкви Божией, находящейся (τῇ οὒσῃ) в Коринфе» (1, 1), и основную часть своего Первого Послания посвящает литургически-евхаристическому собранию верных, то есть «собранию всей Церкви на одном месте... ради участия (причастия) в Трапезе Господней» (8:14). Добавим к этому, что у коринфян и в следующем поколении были беспорядки и раздоры в Церкви, и опять же – на литургических собраниях, поэтому св. Климент Римский обращал к ним своё Послание с характерным названием: «Церковь Божия в Риме – Церкви Божией в Коринфе», см. перевод и комментарии к Деяниям Апостольских учеников автора данного труда, Врньци-Требине, 2005.

564

Ср. св. Филарет Московский. Слова и речи, т. 2, 54. Москва, 1848. Ср. и Николай Арсеньев. О Литургии и таинстве Евхаристии. Париж, стр. 38: «Литургия и Евхаристия как великая священнейшая цепь Предания, которая соединяет в неразделимое целое всю историческую жизнь Церкви, но и много более того: Евхаристия – это сама жизнь Церкви». По современным православным богословам (прп. Иустин (Попович), прот. Георгий Флоровский), Предание – значит передавать основные события истории Искупления (Спасения), или точнее: Самого Христа как Спасителя в Церкви Его. Подчеркнём, что основные события Икономии (истории) спасения как раз представляют сущность Литургии, то есть святой Тайны Евхаристии. Поэтому Божественная Литургия есть центр и ядро Священного Предания Церкви.

565

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27), где святитель говорит о взаимосвязи «Господнего тела» («тело, которое было распято, пригвождено, и приносится в жертву, тело, которое восседит горе, которому покланяются ангелы, которое находится близ нетленной Силы»), о Евхаристическом Теле («именно это тело мы вкушаем и пьём эту кровь») и о церковном Теле Христовом («Главой нашей стал Христос... а мы телом Его»), «Именем тела (τῆς σαρκός ¬ плоти) Священное Писание приучает нас называть и (Святые) Тайны (Евхаристию), а также о всей Церкви говорит, что она – Тело (σῶμα) Христово» (На Послание к Галатам, 5, 3 (61, 671).

566

Ср. А. Теодору. Ἡ οὐσία τῆς Ὀρθοδοξίας, стр. 11–117: «Очевидно, что эта боготворная тайна (θεοποιτητιχὸν μυστήριον) была исследуема святыми Отцами через христологическую призму. Божественная Евхаристия представляется как некий вид продолжения Божественного Воплощения. То есть, подобно тому как во Христе соединились божественная и человеческая природа, так же в Божественной Евхаристии предстоит Сам Христос с обеими Своими природами, невидимо соединяемый с верующими причастниками этой Тайны».

567

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203–204).

568

Халкидонский орос веры. Прот. Георгий Флоровский, там, стр. 5. Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 4–5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203–205). Ср. М. Сиотис. Θεία Εὐχαριστία..., стр. 53: «Причастие Тела и Крови Господней следует понимать как всецелое причащение Христом и общение (κοινωνία) с божественной и человеческой природой Его... Причащаемся Живущим в веках Богочеловеком Христом Иисусом, Искупителем, Господом и Спасителем мира, Царём вечного блаженства».

569

Прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, «Христианская жизнь», 4/1926, стр. 170. Особенно это подчёркивает св. Ириней Лионский (Против ересей, 4, 18, 5): «Наша вера согласна Евхаристии, а Евхаристия подтверждает нашу веру».

570

Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 80: «Только в тайне Божественной Евхаристии мы имеем некое осязаемое изображение мистического единства и совоплощения (οτυσσωματώσεως) Христа и причастников Его, верных, членов Его тела». Ср. В. Лосский. Мистическое богословие (греческий перевод), стр. 212: «Божественная мистагогия Тела и Крови (Христовых) есть осуществление единства человеческой природы с Христом и одновременно со всеми членами Церкви». Ср. и прот. Георгий Флоровский. Отчий Дом, там, стр. 170: «В тайне Божественной Евхаристии мистически подтверждается единство Церкви, ибо все причащаются Одного тела, “Один везде Христос, – говорит св. Златоуст, – и здесь полный и там полный – одно тело”» (PG 63, 131). Важно заметить тот факт, что Православная Экклесиология сегодня верна апостольско-святоотеческой евхаристической Экклесиологии, а особенно, Экклесиологии апостола Павла и св. Златоуста, в то время как все западные богословы, и римокатолические и протестантские, доныне не понимают экклесиологического характера Святой Евхаристии. Так, например, J. Korcbacher в своём недавнем труде об Экклесиологии св. Иоанна Златоуста (Ausserhalb der Kirche kein Neil? Eine dogmengeschichtliche Untersuchung über Kirche und Kirchen Zugehörigkeit bei J. Chrysostomus) вообще не поднимает вопрос о Св. Евхаристии. См. также R. Slenczka в ранее упомянутой работе о современной Православной Экклесиологии (Ostkirche und Ökumene) совершенно не замечает экклесиологического понимания святой Евхаристии в православном богословии. Ср. и примечание митр. Иоанна (Зизиуласа), упом. произв., стр. 9–10. В духе православного богословия сказал Хомяков: «Только тот понимает Церковь, кто понимает Литургию». А также вывод из Экклесиологии св. Иоанна Златоуста другого православного богослова (Е. Аквилонов, упом. произв., стр. 72): «Истинную природу Церкви, по словам св. Златоуста, понимают только те, кто причащается Телом и Кровью Христовой. “Как это, мы – члены Христовы? Потому что мы рождены по Нему. А как? От тела (Его). Знаете вы, кто причащается Тайн”» (Омилия 20, 2 на Послание к Ефесянам (PG 62, 139).

571

Ср. митр. Иоанн (Зизиулас), цит. произв., стр. 38: «В этом многозначительном фрагменте (текста апостола Павла) доминирует идея, что “многие” составляют “одно тело”, которое отождествляется с Евхаристией». См. также и стр. 100: «Церковь появилась сначала как Сам Иисус Христос. Вмещая в Себя “многих”, за которых Он был распят и воскрес, Церковь составляла единство самого этого Тела Христова, в Котором “многие” становятся Одним. Это единство выражается исторически в своей полноте через Божественную Евхаристию».

572

Св. Златоуст этой фразой хочет сказать, что не только то, что участвуя через причастие, то есть принятие частицы святого Тела и Крови Христовой, в Литургии, мы принадлежим Церкви и Христу, но и то, что в святой Литургии участием и причастием мы истинно соединяемся со Христом в одну и ту же общность Тела и Крови, жизни и содержания божественного и богочеловеческого, которое есть во Христе и в Церкви как в реальном и Одном, единственном Теле Его. Особенно это важно для некоторых современных православных христиан, которые не ощущают Церковь как Святую Евхаристию, как «Литургию собранного» вокруг Христа и во Христе верующего народа, Который на Литургии, здесь и сейчас, видимым образом показывается и реально, присутствием и «пищей-и-питием» от Одного Хлеба и Одной Чаши, видимо проявляет Единство Церкви со Христом и всех во Христе, и друг с другом, – они думают, что только «приятием причастия» (по отдельности) принадлежат «своей Церкви» и потому что, вот, «так надо», принимают Святыню в себя, без живого чувства экзистенциальной, онтологической, братской, обще-соборной, органической связанности всех в одно единственное Причастие, которое и есть Церковь как Тело Христово, и мы в этом Причастии – как члены Его и члены друг друга.

573

Омилия 24,2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин: «Причастие (κοινωνία) есть – потому что в нём мы приобщаемся ко Христу и принимаем участие (μετέχειν) в Его теле и Божестве. А в Нём причащаемся и соединяемся друг с другом. Потому что от одного хлеба все причащаемся, становимся все одним телом Христовым и одной кровью, и между собой членами друг другу, будучи сотелесниками Христовыми» (PG 96, 1409). Ср. М. Сиотис. Θεία Εὐχαριστία, стр. 67: «Через Божественное причастие мы воплощаемся (ἐνσωματούμεθα ¬ становимся членами) в тело Христово и Христос воплощается (ἐνσωματοῦται) в наше тело». Ср. и А. Теодору. Ἡ οὐσία, стр. 116.

574

Св. Иоанн Златоуст, там же. Ср. св. Киприан Карфагенский. Epist , 63, 13 (PL 3, 384): «Quo et ipso sacramento populus noster ostenditur adunatus, ut quemadmodum grana multa in unum collecta et commolita et commolita et conmixta panem unum facuint, sic in Christo, qui est panis coelestis, unum sciamus esse corpus, cui conjuctus sit noster numerus et adunatus (В этом ещё находится отображение единства (христианского) народа, что подобно тому, как многие зерна, собранные вместе, и тесно прижатые друг к другу, и смешанные, стали одним хлебом, так же во Христе, Который есть Хлеб Небесный, знай, что мы – одно тело, с которым соединено и смешано наше множество)». Необходимо подчеркнуть, что под «одним хлебом» здесь следует подразумевать не только один хлеб, преложенный в тело Христово в одной Литургии в одном храме, но и, по св. Златоусту, все хлеба, на всех литургиях, во всех местах и временах – всегда одно и то же единственное тело Христово. «И эта жертва (Евхаристия) одна, а не много... Мы постоянно приносим одного и того же Агнца, а не одного сегодня, другого завтра, но всегда одного и того же. Таким образом, эта жертва одна. Хотя она приносится во многих местах, но разве много Христов? Нет (не было так!), один Христос везде, и здесь полный, и там полный, одно тело Его. И как приносимый во многих местах Он – Одно тело» (Омилия 17, 3 на Послание к Евреям 17, 3 (63, 131). Ср. и Геннадий Цареградский. О мистическом теле Господнем (PG 160, 365): «А тело Христово и на небе и на земле, на каждом жертвеннике, по числу – Одно и То же». Ср. и А. А. Кириллов, цит. произв., стр. 558.

575

Ср. св. Кирилл Александрийский. На Иоанна кн. II, гл. II (PG 74, 560). Св. Икумений. На 1 Послание к Коринфянам (PG 118, 784). Св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4,13(PG 94, 1153). Зигабен. На 1 Послание к Коринфянам 10, 16 (изд. Калогера, т. 1, 288–9).

576

Ср. И. Кармирис. Εὐχαριστία, статья в ΘΗΕ, т. 5, 1128.

577

Св. Николай Кавасила. Изъяснение Божественной Литургии, 38 (PG 150, 452–453). См. и дальше: «Очевидно также, что всё происходящее в этой Священной Службе, общее и для живых и для мёртвых (то есть для всего Общения Святых)... То, что составляет всю радость и блаженство святых (на небесах), назовёшь ли это раем или лоном Авраамовым, или местом, свободным от всякой скорби и печали, и светлым, и зелёным, и освежающим, или же самим Царством, не что иное, как эта Чаша и этот Хлеб (Евхаристии)» (то же, 43 и 45. PG 150, 461–5). Ср. и Архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 175–176. См. и прот. Георгий Флоровский. Эсхатологические вещи и эсхатологические события (Collected Works, vol. 3, Belmont, Mass., 1972): «Древний догмат Церкви об Общении Святых показывает победу Христову: в Нём, верой и Святыми Тайнами, даже мёртвые – живы, и наслаждаются, предвкушая, но истинно, вечную жизнь. Communio Sanctorum является важной главой эсхатологии».

578

Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353).

579

Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27).

580

Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353).

581

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82 на Евангелие от Матфея (58,743).

582

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

583

Омилия 15, 4 на 1 Послание к Тимофею (62, 586).

584

См. объяснение ниже, в прим. 54, в скобках.

585

Ср. П. Трембелас. Ὑπόμνημα... т. 2, 110. Ср. Икумений. На Послание к Ефесянам (PG 118, 1204).

586

Ср. архим. Киприан (Керн). Антропология Св. Григория Паламы, стр. 144.

587

Ср. св. Афанасий Великий. Против Ариан 2, 61 (ΒΕΠΕΣ 30, 231). Св. Кирилл Александрийский. На Иоанна, кн. 11, гл. 11 (PG 74, 560). Св. Иоанн Дамаскин (PG 94, 1 153 и 95, 408). Св. Кирилл Иерусалимский. Огласительное слово 4, 3 (PG 33, 1100): «Причащаясь Тела и Крови Христовой и становясь сотелесниками, и сокровниками Его, и христоносцами, ибо Тело Его и Кровь передаются нашим телам, так, по блаженному (апостолу) Петру, мы становимся причастниками Божественной природы» (2Пет. 1:4). И св. Симеон Новый Богослов. Логос 1 (изд. Д. Загореу, стр. 31): «Стали общниками Божиими, едят тело Его и пьют кровь Его, и через эти Святыни хлеба и вина становятся сотелесниками и сокровниками Воплощённого и принесённого в жертву Бога».

588

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Ср. св. Григорий Палама. В защиту священно-безмолвствующих 1, 3, 38 (изд. П. Христу, Συγγράμματα, т. 1, 449): «Сын Божий не только соединил с нашей природой – о безмерность человеколюбия! – Свою Божественную сущность и, приняв одушевлённое тело и разумную душу, явился на земле и обращался среди людей (Варух 3:38), но и – о изобилие чуда! – смешивая Себя через причастие Своего святого Тела с каждым из верующих, Он соединяется и с проявлениями нашего человеческого существования, становясь одним телом с нами и делая нас храмом всего Божества, – потому что в теле Христове телесно живёт вся полнота Божества (Кол. 2:9)".

589

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261). Омилия 3, 3 на Послание к Ефесянам (62, 27). Омилия 23, 3–4 (62, 139). Ср. Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201).

590

Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56).

591

Ср. св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 3 на Послание к Евреям (63, 58): «Помыслим, говорит, чего мы удостоились: мы и Христос – едино!»

592

Омилия 6, 2 на Послание к Ефесянам (62, 46).

593

Икумений. На Ефесян (PG 118, 1204). Ср. св. Иоанн Дамаскин. О Пречистом теле, 2 (PG 95, 408): «Глава наша – Христос, и мы стали сотелесниками Его, и мы – тело Его, которое всегда растёт. А стали мы Ему сотелесниками причастием Его тела и крови». Ср. И. Кармирис. Σύνοψις, стр. 99.

594

Омилия 24,2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 201).

595

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 6, 2 на Послание к Евреям (63, 56). Так же как в этом выражении, так и в других ранее цитированных, подобных ему (таких как: ἀναφύρει ἑαυτόν ἡμῖν, ἀνέμειξεν ἑαυτόν, ἀνάκρασις καὶ μίξες и др.), следует иметь в виду, что проповеднический и поэтический язык св. Златоуста, который не употребим для точного догматического изложения христологии, чего Иоанн Златоуст и не делает, – живой и гибкий язык проповедника очень хорош для того, чтобы выразить и передать реальность соединения нашего с Христом в Церкви, и особенно в Святой Евхаристии. Следовательно, это язык проповедника, выражающий «реальность» Евхаристического опыта. При этом необходимо иметь в виду, что святитель преимущественно подразумевает наше соединение с «человеческой природой Христа» (как это видно сразу же в следующем цитированном фрагменте), которая (природа) нам, людям, единоприродна и единосущна, но и самым тесным образом, хотя неслиянно, соединена с Божественной природой, и отсюда – «обожена», она – источник вечной жизни и спасения для нас, людей, через участие в Церкви и причастие в Евхаристии как реальном «теле» Христа Воплощённого и Вочеловечившегося ради нас.

596

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 139).

597

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 85, 2 на Евангелие от Матфея (58, 743) и Омилия 20, 4 на Послание к Ефесянам (62, 140).

598

Ср. прп. Иустин (Попович). Догматика, т. 2, 281: «Божественная Литургия – сердце Церкви, сердце, которым живёт чудотворный организм Церкви как животворящее тело Богочеловека Христа». Ср. Н. Афанасьев. Таинства и тайнодействия, в «Православной мысли», 8/1951, стр. 31–32.

599

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 24, 3 на 1 Послание к Коринфянам (61, 203). Беседа о предательстве Иуды, Омилия 1, 6 (49, 382): «Ибо это соединяет наши мысли и сердца, и делает нас одним телом, потому что одним телом все причащаемся».

600

Омилия 46, 3 на Евангелие от Иоанна (59, 260).

601

Там же (59, 261).

602

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744).

603

См. там: «С каждым верующим Он смешивает Себя в (Святых) тайнах»; и см. выше: «Этим мы питаемся, в этом соединяемся, и становимся одно тело и одна плоть со Христом». Омилия 8, 2 на Послание к Колоссянам (62, 353). Омилия 46, 2–3 на Евангелие от Иоанна (59, 260–261).

604

Омилия 17, 3 на Послание к Евреям (63, 1310).

605

См. Дидахе 9,4 (ΒΕΠΕΣ 2, 218): «Как сей преломляемый хлеб (зерна) был рассеян по холмам и собранный вместе стал единым, так и Церковь Твоя от концов земли да соберётся в Царствие Твоё».

606

Ср. прот. Георгий Флоровский. Евхаристия и Соборность, там, стр. 7 и 14: «Евхаристия есть тайна Церкви, “тайна собрания”, тайна приобщения (причастия)... В Евхаристии невидимо, но реально открывается полнота Церкви... В литургическом священнодействии мы видим Богочеловека Христа как Основателя и Главу Церкви, и с Ним всецелую Церковь. В Евхаристической молитве Церковь видит и познаёт себя как одно и целое тело Христово».

607

Послание Смирнянам 8, 2.

608

Св. Иоанн Златоуст. Беседа о названии усыпальницы, 2 (49, 395).

609

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 14, 2 на Послание к Евреям (63, 112 ).

610

Беседа на Рождество Спасителя, 7 (49, 361). Беседа о всех Святых, 2 (50, 710). Ср. и PG 59, 261–262; 63, 626; 49, 381.

611

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 45, 1 на 1 Послание к Коринфянам (61, 361). Ср. то же (чуть раньше): «Ибо это не просто выдумка, и не напрасно мы совершаем это в воспоминание усопших в Божественных Тайнах, и за них мы приступаем (к Богу), молясь Агнцу, Который предлежит (на Престоле), Который взял грех мира, чтобы им от Него было утешение; и не напрасно предстоятель перед Престолом, пока совершаются Страшные Тайны, вопиет: “за всех усопших во Христе, и за тех, кто творит воспоминание”. Ибо, если бы их не вспоминали, не говорили бы этого, потому что наше богослужение не сцена (театр) – не дай Боже! – ибо оно бывает по велению (διατάξει ¬ заповеди) Духа Святого».

612

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 41, 4 на 1 Послание к Коринфянам (61, 361). Омилия на Деяния Апостольские (60, 170). Омилия 3, 4 на Послание к Филиппийцам (62, 204): «Не напрасно установили апостолы, чтобы при совершении страшных тайн поминать усопших».

613

Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Пятидесятницу, 4 (50, 458–459).

614

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 4, 4 на 2 Послание к Солунянам (62, 492).

615

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 27, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61,231); Омилия 44, 1 на Евангелие от Иоанна (59,250). На 144 Псалом, 1 (55, 464). Ср. М. Сиотис, Θεία Εὐχαριστία, стр. 51.

616

Св. Иоанн Златоуст. Омилия о покаянии, 9 (49, 345). Огласительное слово 2, 1 (изд. П. Керамевс, стр. 155). Омилия 41, 5 на 1 Послание к Коринфянам (61, 361); Огласительное слово 3, 26 и 6, 24 (SCh 50, 167 и 227).

617

Омилия 82, 5–6 на Евангелие от Матфея (58, 744–754). Ср. А. Хомяков. Церковь одна, в Полном собрании сочинений, т. 2, 14: «Превращение хлеба и вина в тело и кровь Христову совершается в Церкви и за Церковь».

618

Св. Иоанн Златоуст. Омилия 82, 5 на Евангелие от Матфея (58, 744). Омилия 24, 2 на 1 Послание к Коринфянам (61, 200). Ср. св. Иоанн Дамаскин. Изложение Православной веры, 4, 13 (94, 1153): «Будем остерегаться всеми силами, чтобы не принимать причащения от еретиков и не давать им (наше). Не дадите святая псом, говорит Господь, ни пометайте бисер ваших пред свиньями (Мф. 7:6), чтобы не сделаться нам участниками превратного учения и осуждения их. Ибо если (через причащение) действительно бывает единение со Христом и друг с другом, то мы действительно объединяемся по свободному расположению и со всеми причащающимися вместе с нами; ибо объединение это происходит по нашему свободному расположению, не без нашего согласия. Вси едино тело есмы, потому что от единого хлеба причащаемся, как говорит божественный Апостол (1Кор. 10:17)». Самосознание и сознание древней Церкви о неразрывной связи святой Евхаристии и Ортодоксии (Истинной веры) свидетельствует св. Иустин Мученик (1 Апология 66, 1: «Пища эта у нас называется Евхаристиею (благодарением), и никому другому не позволяется участвовать в ней, как только тому, кто верует в истину учения нашего») и святым Иринеем Лионским (Против ересей 4, 18, 5: «Наше же учение согласно с Евхаристией, и Евхаристия в свою очередь подтверждает учение»). По этой теме см. значительное, недавно опубликованное исследование митр. Иоанна Зизиулуса Ἡ ἑνότης τῆς Ἐκκλησίας ἐν τῇ Θείᾳ Ἐὐχαριστίᾳ καὶ τῷ Ἐπισκόπῳ κατά τούς τρεῖς πρώτους αιώνας. Афины, 1965, особенно стр. 116–117: «Православие без Евхаристии невозможно. Невозможна и Евхаристия без Православия... Предусловие православности для участия в единстве Евхаристии, конечно, всегда существовало в Церкви, как об этом свидетельствуют вошедшие в литургические тексты Исповедания веры, известные со времён Нового Завета». О несуществующем для православия вопросе, так называемой διακοινωνία – intercommunio, см. прим. того же, на стр. 197–8: «Всякая попытка “между-общения” (διακοινωνία ¬ intercommunio) с теми, кто впал в ересь или раскол и отделился от Церкви, невозможно, согласно источникам тех времён, которые мы здесь исследуем (то есть первых трёх веков). Общение в Евхаристии предполагает полное единство по всем основным вопросам, таким как любовь и вера (“возлюбим друг друга да единомысленно исповемы”), ибо Евхаристическое единство представляет вершину и полное выражение единства Церкви... Евхаристическое общение понимается только в одной, полностью единой Церкви, поэтому этот термин “между-общение” (διακοινωνία ¬ intercommunio) справедливо считается неудачным». Ср. и Г. Галитис. Intercommunio. Тὸ πρόβλημα τῆς μυστηριακῆς κοινωνίας μετὰ τῶν ἑτεροδόξων ἐξ ἐπόψεων ὀρθοδόξου. Афины, 1966, где подчёркивается, что понятие Intercommunio неизвестно Новому Завету и Древней Церкви и, следовательно, «вопрос свято-таинственного общения (с еретиками) вообще не существует для православных» (стр. 7 и 25), «потому что, – говорится дальше, – приобщение телу Христову (Божественной Евхаристии) – идентичная и равнозначная вещь, или, иными словами, в Церкви совершается причастие телом Христовым (причащение Божественной Евхаристией), и через Божественную Евхаристию совершается причащение телом Христовым (Церковью)» (то же, стр. 15).

Глава 3. Святой Дух в Церкви

1. Мы уже излагали и подчёркивали то, что в Церкви Божией как «Икономии благодати» Троичного Бога ради спасения людей и мира исключительную роль имеет Третье Лицо Святой Троицы – Дух Святой Животворящий.

Вначале мы сделали акцент на том, что всецелая Божественная и Живоначальная Троица присутствует и действует в Церкви. Она – высшее Начало и Причина всего, что существует и что происходит в Церкви. Вся Церковь «исполнена Духом Святым»619. Поэтому апостол называет Её «Церковь Божия», то есть Церковь всей Святой Троицы: Отца, Сына и Святого Духа (ср. 1Кор. 1:2; 2Кор. 1:1–3; Еф. 1:2–3, 2:20–22; 1Сол. 1:1–2; 1Тим. 1:1, 3:15; Тит. 3:4–5; Деян. 20:28). Благодать Господа нашего Иисуса Христа, и любовь Бога Отца, и общение Святаго Духа (2Кор. 13:13) основала Церковь и вечно пребывает в ней. Потому что, как говорит святой Иоанн Златоуст, «Где находится одно из лиц Троицы, там присутствует и вся Троица, Она Сама в Себе неразделима и теснейшим образом соединена»620. Всё, что совершается, всё, что подаётся и действует в Церкви – дело Святой Троицы. Ибо «Что дарует Дух, – говорит святой Златоуст вслед за апостолом (Павлом), – то производит Бог (Отец), а распределяет и назначает Сын» (ср. 1Кор. 12:4–6)621. «Потому что, – говорит святой Кирилл Александрийский, – бывает от Отца через Сына; и всё, что совершается (в Церкви), освящает и прославляет Святая Единосущная Троица»622.

Мы рассмотрели Церковь как Тело Христово, но она также и «Храм Духа Святого», и «Обиталище Божие» – через Христа в Духе (1Кор. 3:16–17, 6:19; 2Кор. 6:19; Еф. 2:20–22)623. В первой главе мы видели, что Церковь, являясь Икономией (Домостроительством) Святой Троицы, проявилась как «Икономия Сына», то есть Икономия усыновления людей Богу Отцу в Единородном Сыне Его (Еф. 1:5, 10; Гал. 4:4–5). Однако, по апостолу Павлу, «усыновление» осуществляется через Духа Сына Его (Гал. 4:6)624, Который поэтому и называется Духом усыновления (Рим. 8:15)625. Святой Иоанн Златоуст спрашивает: «Но откуда видно, что мы сделались сынами?» И отвечает: «Одно доказательство на это он (апостол Павел) уже представил, когда сказал, что мы облеклись во Христа, Который есть Сын; а теперь приводит другое – то, что мы получили Духа усыновления (Гал. 4:6; Рим. 8:15)»626. Значит, «Церковь Божия» у апостола Павла – Церковь нераздельной Божественной Троицы и, одновременно, Церковь Святого Духа.

Второе Лицо Святой Троицы, Господь наш Иисус Христос, своим воплощением стал Самоделателем всецелой Икономии спасения и усыновления, и Главой и Спасителем тела Церкви. А Третье Лицо Святой Троицы, Святой Дух, сошедший в день Пятидесятницы на тело Церкви, стал божественной душой этого Богочеловеческого тела, в котором с того дня неизменно пребывает. Отсюда, тайна Пятидесятницы занимает место в самой сердцевине существования Церкви, наряду с тайной Воплощения, Искупления, Воскресения и Вознесения, как мы уже видели раньше627, это показывает, что экклесиология, преимущественно объединённая с христологией, тесно связана и с пневматологией628. И будучи прежде всего христоцентричной, она также и пневматологична629. Поэтому можно сказать, что для апостола Павла и для святого Иоанна Златоуста один смысл и одно значение имеют следующие определения Церкви: «через Христа в Духе» и «в Христе через Духа»630. Ибо, также как Христос – Глава и Первенец тела Церкви, так и Святой Дух как «Дух Христов» (Рим. 8:9; Фил. 1:19; ср. 1Кор. 12:3; 1Тим. 3:16) есть Дух Церкви, обитающий в ней как житель (ἔνοικος , обитатель) в храме (Еф. 2:22, 4:3–4; Деян. 19:2, 6; 20:28; Рим. 8:11; 1Кор. 2:12, 3:16, 6:17, 19, 12:3–13 и др.), как помазание и печать и залог (χρίσμα καὶ σφραγἱς καὶ ἀρραβών) Церкви (2Кор. 1:2–22, 5:5; Еф. 1:13–14, 4:30; ср. 1Ин. 2:20, 27), как Дух усыновления, искупления и наследия (Рим. 8:15, 23; 1Кор. 6:11; Еф. 1:1314), как Дух жизни, освящения и обожения (Рим. 1:4, 8:2, 6, 10; Гал. 5:25, 6:8; 1Кор. 6:11, 15:15; 2Кор. 3:6, 17–18; 2Сол. 2:13). Поэтому божественный Златоуст красноречиво говорит: «Если бы не было Духа, то и Церкви бы не было»631.

Для апостола Павла сошествие Духа Святого на Церковь принадлежит к самой основе Троической «Икономии благодати». Когда же явилась благодать и человеколюбие Спасителя нашего, Бога... по Своей милости... и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:4–6). Этими словами апостол Павел показывает, что так же как Бог, когда пришла полнота времени, послал Сына Своего (Гал. 4:4), Бог послал в сердца ваши Духа Сына Своего (Гал. 4:6), то есть в Церкви, когда Сын исполнил Свою икономию, основав Церковь.

Святой Дух, который «от Бога» (ἐκ τοῦ Θεοῦ) (1Кор. 2:12; ср. 1Кор. 6:19; Фил. 1:9), даётся Церкви через Христа, как Сам Господь сказал апостолам (Ин. 15:26, 14:26; ср. Тит. 3:6)632. Потому что вся Икономия и всё в Церкви совершается «от Отца через Сына в Духе Святом». Святой Дух, будучи единосущен Христу по Божеству, и как Христос, возлюбив мир (ср. Рим. 15:30)633, соприсутствует и сотрудничает во всей Икономии (Домостроительстве) спасения634.

Дух Святой, сошедший на тело Церкви в день Пятидесятницы, постоянно остаётся и вечно обитает в Церкви (1Кор. 3:16, 6:19; Рим. 8:9, 11, 23; 2Тим. 1:14; Тит. 3:5–6).

Он Сам от Себя дарует жизнь и вдохновение, крещает, возрождает и освящает Церковь и руководит (управляет) ею (1Кор. 12:7, 11, 13; Гал. 5:25; Еф. 4:3–4; 1Кор. 6:11; Рим. 8:14, 15:16; 2Сол. 2:13). В своих Беседах на Пятидесятницу, как и в других местах, священный Златоуст очень ясно говорит о великом значении, которое имеет для Церкви сошествие Духа Святого на неё и в неё. Особый же акцент этот святой отец делает на теснейшей связи сошествия Святого Духа и спасительных «икономий» Спасителя Христа, и особенно – на Вознесении. Ибо сказал златоустый благовестник: «сперва надлежало свершиться закланию Агнца (Христа), истреблению греха (Крестом), разрушению вражды, потом погребению и воскресению, и, наконец, уже пришествию Святого Духа»635, и добавляет златоустый архипастырь: «А с другой стороны, надлежало, чтобы сначала наше естество (вознесённое во Христе) явилось на небесах, и вполне совершилось примирение (с Богом), а потом бы уже и пришёл Дух»636. Ниспослание Духа Святого было результатом нашего примирения с Богом, совершенного Христом в Его Вознесении, которое стало «доказательством» (τεκμήριον) примирения637. «Дарование Святого Духа есть дар Божьего примирения»638, снова говорит святой Иоанн Златоуст. Поскольку Христос вознёсся, Он «дарует нам пришествие Святого Духа и через Него ниспосылает нам с небес бесчисленные блага. И что, скажи мне, из относящегося к нашему спасению не Духом устроено (ᾠκονόμηται , устроено)для нас? Через Него мы освобождаемся от рабства, призываемся в свободу, вводимся в усыновление, вновь, так сказать, созидаемся (ἀναπλαττόμεθα), слагаем с себя тяжкое и смрадное бремя грехов... всем прочим, что обыкновенно украшает Её, Церковь снабжается отсюда. Такова сила Святого Духа»639 – Утешителя Церкви.

2. Схождением и благодатью Святого Духа, прежде всего, совершается Таинство Крещения, в котором снова рождается и перерождается (восстанавливается) вся Церковь, то есть каждый уд (член) Христов входит в Церковь и становится членом (ἐνσωματοῦται , присоединяется) Христа, тела Его, через Крещение, которое совершается «Духом Святым» (ср. Тит. 3:5; 1Кор. 12:13; Рим. 6:3; ср. Ин. 3:5; Деян. 2:38)640. Святое Крещение совершается во имя Святой Троицы и благодатью Святой Троицы641, и оно как Святое Таинство означает, что мы спогреблись Ему в смерть Его и что совоскресли с Ним для новой жизни (Рим. 6:3–4; Кол. 2:12)642. Оно же совершается энергией (действием Духа Святого), как говорит апостол: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело (1Кор. 12:13)643. В Крещении верующие очищаются духовно и телесно, заново рождаются (перерождаются), освящаются и оправдываются именем Господа Иисуса и Духом Бога нашего (1Кор. 6:11)644, то есть силой во имя Христа (во имя Святой Троицы) и благодатью Святого Духа, которая «пересоздаёт и преобразовывает (преображает) и животворит и возводит нас в «другое творение», в новую тварь645.

Без крещения спасение невозможно646, потому что одно только покаяние не имеет силы даровать спасение, это совершает благодать Бога Отца, Христа и Духа Святого: «Потому они тотчас же крестились, чтобы, чего они не могли сделать сами собою, того смогли достигнуть (осуществить) благодатью Христовою. Следовательно, покаяние недостаточно для очищения, а нужно принять крещение»647. Поэтому апостол подчёркивает: Он спас нас не по делам праведности, которые бы мы сотворили, а по Своей милости, банею возрождения и обновления Святым Духом (Тит. 3:5). Святой Симеон Новый Богослов добавляет к этому: «Ибо, не приняв крещения Святым Духом, не станешь сыном Божиим и сонаследником Христа»648. Крещением Бог, нас, то есть членов Церкви, «снова создал (κατεσκεύασεν), сполна сделал нас новыми. Каким образом? Через Духа (Святого)»649. Ибо, добавляет далее святой Златоуст: «пересоздаёт нас не землёй и водой, а водой и Духом»650.

В крещении каждый верующий становится членом тела Церкви, то есть удом (членом) Христовым, и одновременно причастником (μέτοχος , общником) (1Кор. 12:12–13; Евр. 6:4)651. «Благодать Духа, – говорит златоустый мистагог Церкви, – устранив неравенство (наших) мирских достоинств, всем им сообщила один вид (μορφήν), на всех запечатлела один образ (лик, печать) – царский!»652 Это печать и образ Христа Царя (1Тим. 1:17, 2:9), народ царский, и поэтому все становятся царственным священством, народом святым (1Пет. 2:9), народом царским, потому что Бог призвал вас войти в Своё Царство и славу, в Царство Божие, которое не в слове, а в силе, ибо оно – праведность и мир и радость во Святом Духе (1Сол. 2:12; 1Кор. 4:20; Рим. 14:17). Так, благодать всё образовала по образу Создавшего его (нового человека во Христе), где нет ни Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара, Скифа, раба, свободного, но всё и во всём – Христос (Кол. 3:10–11). В крещении мы становимся «гражданами Церкви» и «свободными» (ἐλεύθεροι), как замечает тот же златоустый отец Церкви. И более того: «не только свободными, но и святыми; не только святыми, но и праведными; не только праведными, но и сыновьями (Божиими); не только сыновьями, но и наследниками, не только наследниками, но и братьями Христовыми, не только братьями Христовыми, но и сонаследниками, не только сонаследниками, но и членами (Христовыми), не только членами, но и храмом; не только храм, но и органы Духа (Святого)»653. Поэтому, дополняет тот же святой отец: «мы и детей крестим, хотя они грехов не имеют, чтобы приобрели освящение, праведность, усыновление, наследство, братство, чтобы стали удами (членами) Христовыми, чтобы стали обиталищем Духа Святого»654.

В одном и единственном Таинстве Крещения, тайне самой Церкви, осуществляется единство Церкви, как говорит божественный апостол Павел: Одно тело и один дух ... один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех (Еф. 4:4, 5; ср. 1Кор. 12:13). То же самое говорит апостол и в других местах: все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились и мы соединены (σύμφυτοι , срослись, соединились) с Ним подобием смерти Его (Рим. 6:3, 5; ср. Кол. 2:12); и ещё: все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:27). Эти выражения означают наше «соединение» с Христом, наше «воплощение» (ἐνσωμάτωσιν , вочленение) во Христа в Церкви, наше вохристовление и воцерковление655. Осуществляется же это силой и действием Святого Духа (1Кор. 12:11–13; Тит. 3:5–6)656, то есть через Духа Святого, Христос как Глава Церкви создаёт (созидает) единство Своего Богочеловеческого Тела – Церкви657. Вот что говорит апостол в 1Кор. 12:13: Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, Иудеи или Еллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом. Так Церковь становится Одно тело и один дух (Еф. 4:4)658. Согласно святому Златоусту, это значит, что «один Дух составил из нас одно тело и возродил нас, потому что не иным Духом крещён один, а иным другой. И не только крестивший нас (Дух) есть един, но и то, во что Он крестил, то есть для чего крестил, есть едино, так как мы крестились не для того, чтобы составлять различные тела, но чтобы все мы в точности (цельности) составляли одно тело в отношении друг к другу, то есть крестились для того, чтобы всем нам быть одним телом. Таким образом, и составивший нас един, и то, во что Он составил нас, едино. И не сказал (апостол): чтобы мы принадлежали одному телу, но: мы все в одно тело659. Итак, «Один Дух» всех нас «соединил и в одно тело всех собрал (ἅπαντας ἡμᾶς συνήγαγε)"660.

Апостол побуждает христиан хранить и поддерживать это истинное единство Духа в Церкви (Еф. 4:3), чтобы возводилась Церковь на Христе и во Христе для Жилища Божьего в Духе (Еф. 2:21–22). А что именно значит единство Духа, святой Иоанн Златоуст объясняет так: «Как в теле душа всё объемлет и сообщает какое-то единство разнообразно происходящему от различия членов телесных, так и здесь (в Церкви). Но душа дана ещё и для того, чтобы объединять (людей), неодинаковых между собою по происхождению и по образу жизни. Старец и юноша, бедный и богатый, отрок и взрослый, муж и жена, и всякое существо, одарённое душой, есть что-то единое (все они), и это единство более единства телесного (одно природное родство). Первое (благодатное) сродство выше последнего (телесного), (духовное) единство совершеннее. Союз духовный тем совершеннее, чем проще и однообразнее»661. Согласно этому, все члены (уды) тела Христова «гармонией (τῇ ἁρμονίᾳ, созвучием) Духа согласно соединённые и друг с другом связанные» являют одно совершенное тело, Тело Христово662, в одном общении Сына – «общении Духа» (1Кор. 1:9; 2Кор. 13:13; ср. Флп. 2:1)663, ибо все верующие (уды – члены) становятся «общниками» и «причастниками» Христовыми (1Кор. 10:16; Евр. 3:14, 1:9)664 и причастниками Святого Духа (Евр. 6:4). Единство Церкви, следовательно, основано на Христе и во Христе, Который – Глава тела Церкви, и на Святом Духе и в Святом Духе, Животворящем и Одухотворяющем это единое тело Христово665.

Из этого следует, что божественные Тайны: Крещение и Святая Евхаристия – преимущественно тайны самой Церкви, и тем самым обе имеют христологический и пневматологический характер, потому что в Святом Крещении мы «облекаемся» во Христа и становимся «соединены и подобием воскресения» (σύμφυτοι , соединены) с Ним (Гал. 3:27; Рим. 6:5), но одновременно и крестимся одним Духом... в одно тело (1Кор. 12:13). В Божественной же Евхаристии мы становимся членами Христовыми и сотелесниками Его (Еф. 5:30, 3:6; 1 Кор: 10, 16–17, 12:13). И одновременно все одним Духом напояемся (1Кор. 12:13), то есть, по святому Иоанну Златоусту, «все мы приступаем к одному и тому же таинству (приобщаемся в одной и той же Священнотайне), вкушаем от одной и той же трапезы (Святой Евхаристии). Почему же он не сказал: мы питаемся одним и тем же телом и пьём одну и туже кровь? Потому что, наименовав Духа, он означил то и другое, и кровь и плоть (Христову); чрез то и другое мы напояемся единым Духом»666. Значит, Церковь в Крещении и в Евхаристии участвует и приобщается (κοτνωνεῖ καὶ μετέχει) и ко Христу и к Духу Святому, и это центр и источник Её единства: Христос вместе с Духом и через Духа Святого. Поэтому, говорит святой Кирилл Александрийский, «во Христе и Духе все мы – одно, и по телу и по духу»667, то есть речь идёт об одном божественном, богочеловеческом «Общении» – Κοινωνία, составляющем Церковь, это и есть сама Церковь.

Существует, между тем, и ещё одно Святое Таинство, которое наряду с Крещением и Евхаристией также занимает существенное место в Церкви. Это – божественное Миропомазание (τὸ θεῖον Χρίσμα), которое апостол Павел называет «помазание», «печать» и «возложение рук» (2Кор. 1:21–22; Еф. 1:13, 4:30; Деян. 19:6; Евр. 6:3–4).

Апостол пишет ефесянам: В Нём (Христе) и вы, услышав слово истины, благовествование вашего спасения, и уверовав в Него, запечатлены обетованным Святым Духом, Который есть залог наследия нашего, для искупления удела Его, в похвалу славы Его, а также: И не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 1:13–14, 4:30). «Печать» дара Духа Святого ставится при святом Миропомазании на верующих как начаток и залог Божественного Духа (Рим. 8:23; 2Кор. 5:5, 1:22)668. Но и это Святое Таинство не лишено христологического и одновременно экклесиологического содержания, что подтверждает фрагмент из 2Кор. 1:21–22: Утверждающий же нас с вами во Христе и помазавший нас (есть) Бог, Который и запечатлел нас и дал залог Духа в сердца наши. Эти слова связанны с другими – из Евр. 1:9: Посему помазал Тебя, Боже, Бог Твой Елеем Радости более Соучастников Твоих.

По толкованию святого Иоанна Златоуста и святых Отцов, Бог Отец Духом помазал Христа «по телу», потому что «помазуется не божество, а человечество (Христово)», и это «помазание» – помазание всецелой Церкви, всех удов (членов) Христа (Помазанника), которые прежде упомянуты как «причастники» Его669. Таким образом, Святой Дух, «Который, – как верно замечает В. Лосский, – даётся как царское «помазание» на человеческую природу Сына Божия Воплотившегося, Главу тела Церкви, передаваемое (помазание) дальше, каждому члену этого тела, создаёт, так сказать, многих «христов» (помазанников) Господних»670 – соучастников и «причастников» Одного Христа Богочеловека и «соучастников Духа Святого» (Евр. 1:9, 3:14, 6:4; 1Кор. 10:16–17)671. Следовательно, так же как Иисус, Который Первенец и Глава Церкви, является Христом (Помазанником) Божиим через Духа Святого, Которым «помазан», так и тело Его, Церковь, «помазуется» Духом Святым через Христа и во Христе, и Дух Христов обитает в ней, и действует, и всё совершает в ней. По этой причине апостол Павел говорит: Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9–17).

3. Так же как Спаситель Христос как глава и как тело в Божественной Евхаристии всегда присутствует в Церкви Своей, и животворит, и созидает Её, так и Святой Дух как душа Церкви, всегда присутствует в ней, животворя и организуя Её, возделывая, подавая энергию. Поэтому вдохновенный златоустый экзегет апостола Павла говорит: «Божественная благодать (Духа) возделывает эту церковь»672, и в другом месте: «сила благодати (Духа в Церкви) всё хранит и удерживает»673. В Церкви никогда не «прекращается Пятидесятница», потому что Дух Божий живёт, обитает, действует всегда в ней (Рим. 6:9, 11, 23; 1Кор. 3:16; Гал. 4:6; Тим. 1:14; Тит. 3:5–7 и др.). И златоустый проповедник снова скажет: «как Единородный Сын Божий находится с людьми верными, так и Дух Божий... как Христос сказал о Себе: се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф. 28:20), так и о Духе Он сказал: будет с вами во век, и мы можем всегда праздновать Пятидесятницу»674. И поистине, Новый Завет – это одна непрекращающаяся Пятидесятница, потому что, как вновь говорит духоносный Златоуст: «Новый Завет не только даровал жизнь, но и сообщил Духа, дающего жизнь, что важнее самой жизни»675. Посему тот же святитель справедливо делает вывод: «Если бы не сошёл Дух, то не существовала бы и Церковь; если же Церковь существует, то, очевидно, что Дух сошёл (πάρεστι, присутствует)»676.

А чтобы убедить нас в том, что Дух сошёл и присутствует в Церкви, Иоанн Златоуст приводит следующие доказательства: прежде всего – Таинство Крещения и отпущение грехов, ибо «без действия Духа (Святого) не может быть и отпущения грехов»677, затем говорит тот же церковный отец: никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Если бы не было Духа Святого, то мы, верные, не могли бы призывать Бога, а мы говорим: “Отче наш” (Гал. 4:6). Также, если бы не было Духа, то в Церкви не было бы слова премудрости и ведения (1Кор. 12:8), если бы не было Святого Духа, то не было бы в Церкви пастырей и учителей, потому что и они поставляются Духом, как и Павел говорит: в котором Дух Святой поставил вас пастыри и епископы (Деян. 20:28).

Следовательно, из этого ясно видно, что тайноводство и служба Священства в Церкви – дар и дело Духа Святого, а не человеческое установление. Поэтому Святое Таинство Священства имеет не только христологический и экклесиологический характер, как мы видели, но одновременно и пневматологическое содержание и функцию (Литургию – службу). Священный и первосвященный Златоустый Отец Церкви в продолжение сказанного также говорит, что только благодать Святого Духа совершает (τελεσιουργεῖ , священнодействует) Божественную Евхаристию, то есть Его «благодать Духа, присущая (ἡ παροῦσα) и на всё нисходящая, уготовляет эту таинственную жертву (τὴν μυστικὴν ἐκείνην κατασκευάζει θυσίαν)"678. Конечно, благодать Святого Духа совершает и другие Святые Таинства, и всё спасительное, что происходит (действия – служения – литургисания – ἐνέργειαι, ἐνεργήματα, λειτουργήματα) в Церкви, ибо она «неиссякаемый источник»679. Поэтому божественный апостол восклицает: Всё же сие производит один и тот же Дух, разделяя каждому особо, как Ему угодно! (1Кор. 12:11)680. Все члены (уды) тела Церкви напояются и живут благодатью Духа Утешителя (ср. 1Кор. 12:13; Рим. 8:9–11), хотя от Него получают различные и особые «харизмы» (благодатные дары) и служения, ибо имеют внутри Церкви разные места, положения, роли, функции (ср. 1Кор. 12:13; ср. Евр. 2:4). Так растёт и распространяется тело Христово, ибо «Дух, распределяющийся от головы изобильно, прикасаясь к каждому из членов, таким образом производит на них своё действие. Можно и так сказать: тело, воспринимая это воздействие (Духа) соразмерно своим членам, возрастает таким образом», растёт соборно: и вся Церковь, и каждый член в ней681.

Но прежде всего и преимущественно Дух Святой изливает Свою благодать на апостолов, епископов и священников, которых Он рукополагает и поставляет в Церкви блюстителями – пасти Церковь Господа Бога, которую Он приобрёл Себе Кровию Своею, как говорит апостол Павел пресвитерам в Ефесе (Деян. 20:28; ср. и Деян. 13:2; Фил. 1:19; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5; Евр. 5:4). Апостолов, пастырей, священников дал и даёт Христос, как мы видели, к совершению святых, на дело служения, для созидания Тела Христова (Еф. 4:11–12)682, и как говорит святой Иоанн Златоуст, «через них мы облекаемся во Христа, и погребаемся вместе с Сыном Божиим, и соделываемся членами этой блаженной Главы»683. Им в Церкви дано «священноначалие» (ἡ ἱερὰ ἀρχή), которое им вручила (ἐνεχείρίσεν) благодать Духа Утешителя684, без которой нам, людям, «нет ни спасения, ни возможности получить обетованные блага Царства Божия»685.

Всё это, без сомнения, осуществляет, энергизирует в Церкви благодать Духа Святого, которая божественным огнём и божественным светом излилась в Церкви на апостолов, а через них дальше преемственно передаётся как апостольское наследие, апостольское преемство в Церкви, их наследникам в рукоположении (διὰ τῆς χειροτονίας) (Деян. 14:28; 2Тим. 1:6; 1Тим. 4:14; Тит. 1:5)686, ибо эта благодать, как говорит святой Златоуст, «с одних на других переходя (μεταφοιτῶσα , пересажена), и тех других наполняет (πληροῖ), и тех, от кого переходит (не оставляет)»687. И затем святой равноапостольный иерарх продолжает: «благодать прежде на апостолов сошла (на Пятидесятницу), и как акрополь (верх города – Церкви) их объяла, и через них верующих захлестнула, и (дальше) всех наполняет, так что потоки благодати не прекращаются»688. И ещё добавляет святой архипастырь: «Ибо всегда одна и та же благодать, и время ей не препятствует, ибо это благодать Божественная»689.

В заключение всего этого мы можем вместе со святым Иринеем Лионским сказать: «Ubi enim Ecclesia, ibi et Spiritus Dei, et ibi Spiritus Dei, illic Ecclesia, et omnis gratia» – (Ибо там, где Церковь, там и Дух Божий; и там где Дух Божий, там и Церковь и всякие благодатные дары)690.

4. Святой Дух – источник всякой благодати, святости и добродетели в Церкви и в жизни верующих, поэтому Он называется «Дух благодати» и «Дух святости» (Евр. 10:29; Рим. 1:4; 2Сол. 2:13), а святые добродетели есть «плоды Духа» (Гал. 5:22–23; Еф. 5:9)691. Действием Святого Духа, Церкви дарована «вера» в Господа Иисуса (1Кор. 12:3), и опять, с Его помощью и силой (благодатью) эта вера продолжается в Церкви с тех пор непрерывно и передаётся каждому верующему692. Святой Дух Церкви хранит Предание Евангелия и все божественные догматы и добродетели (2Тим. 1:14; 2Кор. 3:3, 1:22; 1Кор. 2:12; Рим. 5:5)693, о чём мы будем говорить позже. Святость Церкви и Её членов проистекает от Святого Духа, потому что вся Церковь «освящена в Духе Бога нашего» (1Кор. 6:11; ср. Тит. 3:5–7). Всецелую Церковь и каждого Её отдельного члена призвал Бог к святости, через освящение Духа и веру истине, избрал вас ко спасению, и ради этого дал нам Духа Своего Святого (1Сол. 4:7–8; 2Сол. 2:13).

Духом Святым Христос «всех сделал святыми и через Него дал (всем) святость»694. Поэтому златоустый духоносец говорит: «Велик и Дух Святой, совершающий наше освящение»695. И, конечно, мы можем вместе со святым Златоустом сказать: «Он (Дух) причина всех благ и всегда пребывает (παραμένει , остаётся) с нами благодать Духа; она руководит нас ко всему (доброму)»696. Эту благодать Духа верующие получают от Главы Церкви, от Христа, посредством апостолов и пресвитеров, то есть епископов и священников, как в Святом Крещении, так и в Божественной Евхаристии, – и ещё – наложением рук или печати и Помазанием (Святое Миропомазание), а также в остальных Святых Таинствах, которые действуют и совершаются в Церкви (ср. 1Кор. 2:12, 6:11, 12:11–13, 28; Еф. 4:11–16; Тит. 3:5–6; Деян. 19:6, 20:28; Евр. 6:2–4; 1Тим. 2:6, 11–14)697.

Самый великий дар Божий Церкви – Святой Дух, Утешитель, уже ей дарован, как вслед за апостолом Павлом свидетельствует святой Златоуст: «То, что было величайшим даром, было даровано... А что это? Дух Святой»698. Он самый большой залог (ἐνέχειρον), Божественный начаток (ἀπαρχή – Рим. 8:23), Божественное приобщение (θεία μετοχή , божественное причастие – ср. Евр. 6:4, а также в 2Кор. 13:13, где то же самое названо κοινωνία , общением Святого Духа). Дух Святой – Залог (ὁ Ἀρραβών) нашего наследства (Еф. 1:14; 2Кор. 1:22, 5:5)699. Любовь Божия ещё в день, лучше сказать, в момент события Пятидесятницы излилась в сердца наши обильно через Иисуса Христа Духом Святым Божественным и Единосущным (Рим. 5:5; Тит. 3:5–6).

Здесь, между тем, необходимо подчеркнуть, что понятия «начаток» и «залог» имеют, без сомнения, «эсхатологический» характер. «Все вы знаете, что залог, есть малая часть всего, – говорит святой Златоуст, – дал залог (обручение) (2Кор. 1:22). Какой залог (обручение)? Духа Святого, дар духовный. Я говорю о Духе... дал ему «обручение печати», дал залог и сказал: это Я даю тебе теперь, а прочее обещаю... Даровал ей (Церкви) прощение грехов, помилование от наказания, оправдание, освящение, искупление, тело Господне, трапезу божественную, духовную, воскрешение мёртвых. Всё это имели апостолы. Таким образом, одно Он дал, а другое обещал; и одно было (получено) на опыте и в обладании, а другое – в надежде и вере. Послушай ещё: что Он даровал? Крещение, жертву (Евхаристию). Это на опыте (в переживании). А посмотри, что Он обещал? Воскресение, нетление тела, единение с ангелами, ликование с архангелами, жизнь вместе с Ним, жизнь нетленную, блага, но, как написано: не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1Кор. 2:9)... И смотри: одно Я даю, а другое обещаю, то в надежде, а это получи в залог, это прими в задаток, это возьми в ручательство. Я обещаю тебе царство; веруй на основании настоящего (уже дарованного), верь Мне. Ты обещаешь мне царство? Да; Я даровал тебе больше – Владыку (Господина) Царства: Тот, Который Сына Своего не пощадил, но предал Его за всех нас, как с Ним не дарует нам и всего? (Рим. 8:32)... В настоящем (данном) ты можешь удостовериться на деле, а в будущем Я дал тебе залог. Оно ещё лучше (обещанного)»700. Так Дух Святой в Церкви осуществляет Эсхатологию в Церкви.

5. Следовательно, можно кратко сделать вывод, что Святой Дух, посланный от Бога через Иисуса Христа в тело Церкви, совершает в ней Своё Божественное дело, как об этом было решено (ὠκονομήθη – задумано – запланировано – «из-икономировано») на Совете Предвечном Троичного Бога. Сошествие Святого Духа в Церковь необходимо для Икономии (Домостроительства) благодати, то есть для Церкви Христовой, но происходит после всех «икономий» Спасителя Христа, то есть после Его Вознесения. Духом Святым уды (члены) тела Христова, Церкви, банею возрождения и обновления Святым Духом, Которого излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–6), полностью очищаются и перерождаются (преображаются) в новое существо, новую жизнь, новую тварь, новое бытие, вновь оживают и освящаются, помазываются и запечатлеваются, и становятся «причастниками» и «общниками» Христа и Духа. На Духе и Духом Святым основывается также и единство Церкви, потому что одним Духом мы все в одно тело крещены. Святой Дух остаётся и пребывает всегда в Церкви, и поэтому она – Церковь «Пятидесятницы». Божественная благодать и дары Духа, особенно те, которые даются и действуют в Таинствах Крещения, Миропомазания, Евхаристии, Священства, и есть источник жизни и освящения членов Церкви. Благодать и священная власть церковной иерархии зависит в равной мере от Христа и Святого Духа, ибо «Дух Святой поставил епископов пасти Церковь Господа Бога». Преда(ва)ние истинной веры и единство Церкви в вере и благодати, так же как и жизнь верующих во Христе, бывает Духом Святым: через освящение Духа и веру Истине (2Сол. 2:13). «Начаток Духа», а это животворящая в Церкви божественная благодать, спасительная, нетварная и всесотворяющая, обоживающая энергия Бога Живого и Истинного, и есть залог и ручательство того, что мы наследуем в вечной жизни Царства Христова, в Царстве Отца и Сына и Святого Духа.

а) Одна вера

1. Послания апостола Павла, говорит святой Иоанн Златоуст, подобно «стене, построенной из адаманта», со всех сторон защищают Церковь во всей вселенной. Их польза не ограничивается только определением правильного образа жизни (τὸν ὀρθὸν βίον), но состоит, прежде всего, в том, что они направлены на «ниспровержения ложных учений (δογμάτων νόθων) и защиты истинного»701. Поэтому далее мы более подробно рассмотрим учение апостола Павла об «истинной вере» и истинных догматах Церкви, то есть о единстве Церкви в вере и истине, о чём святой апостол очень часто говорит в своих Посланиях.

С этой точки зрения, особенно характерно его Первое Послание к Тимофею, в Нём апостол говорит именно о Церкви как о единственном «Столпе и утверждении Истины» (1Тим. 3:15). Будет интересно проследить всю структуру и содержание этого Послания. Оно написано апостолом своему ученику, истинному сыну по вере, Тимофею, епископу и «пресвитеру» (настоятелю) одной поместной Церкви. Это Послание сжато отражает: образец веры, истины, предания, жизни и организации Церкви, а также Её позиции по отношению к тем, кто разрушает единство веры, то есть к еретикам702.

В начале Послания святой Павел подчёркивает своё послание (посланность, призвание) Богом как апостола Христа (1Тим. 1:1, 12); затем приводит основополагающую истину всей «Икономии – Домостроительства», представляющую и основу веры Церкви: Верно и всякого принятия достойно слово, что Христос Иисус пришёл в мир спасти грешников, из которых я первый (1Тим. 1:15; ср. 2:3–6). Этот сотериологический христоцентризм веры Церкви ещё ярче подчёркивает апостол в своём известном гимне: Бог явился во плоти... (1Тим. 3:16). Между тем, необходимо заметить, что этому гимну непосредственно предшествуют слова апостола о Церкви как о Доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:15). Апостол же завершает Послание, «богословя» (θεολογῶν – богословствуя)703 о Божестве Христа: блаженный и единый сильный Царь царствующих и Господь господствующих (1Тим. 6:15). Можно сказать, что в этих словах кратко сформулирована вера Церкви, правая истинная вера, которую проповедует апостол Павел. Итак, первое, что мы отмечаем, – в этом Послании апостол подчёркивает «истинность веры».

Также в третьем стихе первой главы того же Послания апостол говорит, что в Ефесе он оставил Тимофея (1Тим. 1:3, 4:14; 2Тим. 1:6), епископа, которого сам рукоположил; и затем в третьей главе даёт ему рекомендации по выбору и рукоположению епископов и пресвитеров в Церкви (1Тим. 3:1–10; ср. 5:17–22. Ср. Тит. 1:5–9; Деян. 14:23, 20:28)704. Это приводит нас к выводу, что существует непосредственная, неизбежная и неразрывная связь епископов с Церковью, и наоборот. Сам апостол завершает свои советы и рекомендации словами, усиливающими сказанное: Сие пишу тебе... чтобы, если замедлю, ты знал, как должно поступать в доме Божием, который есть Церковь Бога живого, столп и утверждение истины (1Тим. 3:14, 15)705. Это второй момент, который особенно подчёркивается в Послании.

Третий момент заключается в следующем: апостол Павел передаёт Тимофею благовестие блаженного Бога, которое мне вверено (1Тим. 1:11), и преподаёт его полностью: Преподаю тебе, сын мой Тимофей, сообразно с бывшими о тебе пророчествами, такое завещание (τὴν παραγγελίαν – послание, заповедь) (1Тим. 1:18)706. По толкованию святого Иоанна Златоуста, здесь апостол под понятием «заповедь» (завещание) подразумевает, что передаёт (παραδίδει) то, что он принял от Бога, желая, чтобы Тимофей имел веру и добрую совесть (1Тим. 1:19). Под этими же словами подразумевает всецелую истину и веру, которую дал Бог, то есть истинную веру и образ жизни в согласии с ней707. Именно в этом и состоит христианское благочестие (ἡ εὐσέβεια – жизнь по Богу), о котором так часто говорит апостол Павел (1Тим. 3:16, 4:7–8, 6:3, 11; 2Тим. 3:5; Тит. 1:1). Иными словами, апостол Павел говорит здесь о Священном Предании, которое состоит в том, что в Церкви передаётся истинная евангельская вера и жизнь, – от апостолов их наследникам, из века в век708. Следовательно, не подлежит сомнению то, что предание истинной веры с апостольским «преемством» в Церкви связано нерасторжимо709. О верности этого заключения, то есть, того, что речь идёт о предании в самом широком апостольском и экклесиальном смысле слова, ясно видно из того же Послания (2Тим. 1:9), (а также см. 4:6, 14–16 и 6:14), и прежде всего: О Тимофей! храни преданное тебе (залог) (τὴν παρακαταθήκην, депозит – основной капитал) (1Тим. 6:20; ср. 2Тим. 1:13–14, 3:10, 14, 10:14; 2Сол. 2:15; Фил. 4:9; Кол. 2:6–8).

Четвёртой темой, которую развивает апостол в том же Послании, является тема ереси и еретиков: Дух же ясно говорит, что в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским (1Тим. 4:1). О еретиках говорит апостол и в первой главе, третьем стихе, и в (1Тим. 1:19): потерпели кораблекрушение в вере, и в (1Тим. 6:3, 4): Кто учит иному и не следует здравым словам Господа нашего Иисуса Христа и учению о благочестии, тот горд (τετύφωται – ослеплён надменностью) (ср. и 1Тим. 4:7, 6:5, 10, 20, 21). Апостол советует Тимофею избегать этого и следовать только тому, что принял, то есть исповедовать доброе исповедание Истины, как Христос перед Понтием Пилатом исповедал доброе исповедание (1Тим. 6:11–14). Согласно экзегезе святого Златоуста, это исповедание (ἡ ὁμολογία), или «свидетельство» (ἡ μαρτυρία) Христово, заключается в том, что Господь сказал Пилату: На то родился и на то пришёл в мир, чтобы свидетельствовать об Истине, а также в Его ответе на вопрос Пилата: итак, Ты Сын Божий? (Ин. 18:37; Лк. 22:70). Святой Златоуст делает вывод: «как Он делал, так, говорит, и вы должны делать. Он для того и свидетельствовал, чтобы мы по следам Его шли в добром исповедании. То же самое (апостол) делает и в послании к Евреям (Евр. 12:2–3), говоря: взирая на Начальника (Вождя) и Совершителя веры Иисуса"710. Итак, к такому свидетельству и исповеданию истины и веры, то есть исповеданию и проповедованию Истинной веры, вплоть до мученической смерти, призвана вся Церковь – к свидетельству против еретиков и ересей. Ибо только Церковь через апостолов и их наследников «верно преподаёт слово истины» (2Тим. 2:15)711. Вот четвёртый момент, который мы отмечаем в этом исследуемом здесь Послании.

Подобным образом мы могли бы проанализировать и другие многочисленные Послания апостола Павла (ср. Первое к Коринфянам, к Ефесянам, к Филиппийцам, к Колоссянам). И в целом апостол Павел весьма часто говорит о вере, о единстве в вере и истине, о постоянном и непоколебимом пребывании в евангельской вере, которую Бог открыл и передал Церкви. В предшествующих главах мы многократно говорили о единстве Церкви. Мы подчёркивали, что это единство Церкви, согласно апостолу Павлу, основывается на Её единстве с Христом и во Христе, на единстве Духа, на единстве верующих с Христом и друг с другом, на единстве Таинства Крещения и Евхаристии и, конечно, на единстве благодати, жизни и любви. В продолжение исследования мы рассмотрим единство Церкви и верующих в вере, потому что, в сущности, единство веры включает в себя все вышеизложенное и представляет собой основание Церкви, источник Её единства. Церковь существует только в вере, верой и с верой, разумеется, в правой, истинной, Богом данной вере. Великий апостол народов совершенно оправданно назван «Апостолом веры», ибо он всё Откровение, Евангелие, Церковь основывает на вере Христовой, вере в Христа712. Вера – поистине ипостась (ὑπόστασις – Евр. 11:1, 3:14)713 (бытие, существование) Евангелия апостола Павла о Церкви и самой Церкви.

2. Согласно апостольскому понимаю, а также толкованию святого Златоуста и всецелой древней кафолической (соборной) Церкви вообще, Церковь Христова основывается на правильной и спасительной вере (и веровании) Истине714. В соответствии же с этим евангельским и апостольско-святоотеческим пониманием истинная вера Церкви отождествляется с Истиной в Её абсолютном смысле. Ибо вера Церкви это – Господь наш Иисус Христос, Богочеловек, и Он есть сама Истина, Божественная Истина715. И поэтому апостол называет Церковь Бога Живого, то есть Церковь Христову, – столп и утверждение истины. Толкуя эти слова апостола Павла, святой Иоанн Златоуст говорит и обратное: «Этим объемлются вера и проповедь, потому что истина есть столп и утверждение Церкви"716.

Конечно, священный отец Церкви этими словами не противоречит апостолу, так как обе позиции верны: Церковь поистине столп и утверждение Истины, но и Истина – столп и укрепление Церкви. Следовательно, ни Истины не существует вне Церкви, ни Церкви не существует вне Истины. Истина и Церковь есть одно, так же как одно – Христос и Церковь, как Христос и Истина. Христос есть ипостасная (личностная) Истина Божия (Ин. 14:6; Еф. 4:21; 2Сол. 1:10)717, и Церковь как Богочеловеческое Тело Его – поистине тело Истины, Сама Истина718. Следовательно, по Апостолу и Златоусту, истина является не какой-то неопределённой и неуловимой философской идеей по стихиям мира (Кол. 2:8), а реальностью, наступившей и присутствующей в Церкви Христом и Духом Святым, евангельской верой и богоданными догматами, от Воплощения Христова (Ин. 1:17): благодать же и истина произошли (ἐγένετο) чрез Иисуса Христа (ср. Еф. 4:21; Кол. 1:26–27)719.

В Церкви Христовой отождествляются следующие понятия, лучше сказать, реальности: Истина, вера Христова, правоверие (ὀρθοδοξία – православие) и истинные (правильные) догматы720. Ибо вся христианская вера и догматы, в сущности, представляют собой одну единственную истину – Богочеловека Христа721. А Великая благочестия тайна (1Тим. 3:16) апостольская, которая есть не что иное, как Христос, Логос Божий, Который явился во плоти722, является основополагающей истиной и верой Церкви, одна единственная сущностная истина нашей веры – «проповедь апостолов и догматы Отцов»723 – нерукотворный хитон Церкви, невеста Жениха Христа724. Поэтому только Церковь, имея своей Главой Богочеловека Христа, может непогрешимо «верно преподавать слово истины» (2Тим. 2:15).

В своих Посланиях апостол очень часто отождествляет веру, веру Евангелия, веру Христову, с истиной в Церкви, то есть с Истинной верой, Православием, или, по святому Златоусту, с «правильными догматами». В Посланиях апостола Павла подчёркивается и то, что спасение приобретается только верой Истины, то есть Истинной верой. Вот почему апостол Павел выделяет основной принцип: в Церкви может существовать исключительно и единственно одна вера, и одно единство веры (Еф. 4:5, 13).

Так, апостол благовестие блаженного Бога, которое ему вверено (1Тим. 1:11), то есть Евангелие Христово (Рим. 1:16, 15:29; 2Кор. 2:12) назовёт словом Божиим (Евр. 13:7; Деян. 13:48; 1Кор. 14:36; Кол. 1:25; 2Кор. 2:17, 4:2; 1Сол. 2:13), словом Христовым (Кол. 3:16), словом истины (Еф. 1:13; 2Кор. 6:7; Кол. 1:5), словом веры (1Тим. 4:6; Рим. 10:8); или здравым словом Господа нашего Иисуса Христа (1Тим. 6:3; 2Тим. 1:13), словами веры и доброго учения (1Тим. 4:6), или словом жизни (Фил. 2:16), словом спасения (Деян. 13:26), Евангелием спасения (Еф. 1:13). Когда апостол говорит о вере, он называет Её – вера Евангелия (Фил. 1:37; ср. Деян. 16:5), одна вера (Еф. 4:4; ср. 1Кор. 2:5; Кол. 2:7), единство веры сына Божия (Еф. 4:13), тайна веры (1Тим. 3:9), вера истины (2Сол. 2:13); или же всю проповедь Евангелия называет просто верой (Рим. 14:25, 1:8; Гал. 1:23, 3:23, 25), или верой Христовой (Рим. 3:22; Фил. 3:9; Гал. 2:16, 3:22), а Господь есть Начальник и Совершитель веры (Евр. 12:2).

Говоря же об истине, апостол пишет: Истина Евангелия (Гал. 2:5; Кол. 1:5), истина Христова (2Кор. 11:10; ср. Еф. 4:21, 2Кор. 13:8), слово истины (2Тим. 2:15; 2Кор. 6:7; Еф. 1:13), слово истины Евангелия (Кол. 1:5), любовь истины (2Сол. 2:10), истина, относящаяся к благочестию (Тит. 1:1), а Церковь называет – столп и утверждение Истины (1Тим. 3:15); есть и места, где апостол связывает веру с истиной, либо отождествляя их, либо подчёркивая одну другой. Он называет себя учителем народов в вере и истине (1Тим. 2:7), говорит: да будут осуждены все, не веровавшие истине (2Сол. 2:12), или «через освящение Духа и веру истине» (2Сол. 2:13). Толкуя эти последние слова, святой Златоуст замечает следующее: «через освящение Духа и веру истине – это можно сказать: освятить Духом и верой истинной, ибо то, в чём состоит и содержится наше спасение»725. К тому же, Евангелие Христово, то есть Его наставления и учение, апостол называет «догматами» (δόγματα – Еф. 2:15; Кол. 2:14), которые, по святому Иоанну Златоусту и другим отцам Церкви, означают веру, точнее, «веру через догматы»726.

Следуя за великим апостолом Павлом, святой Иоанн Златоуст очень часто отождествляет Евангелие, веру, истину, догматы и благочестие (τὴν εὐσέβειαν). Так, он называет апостола Павла «учителем небесных догматов», «учителем церковных догматов»727. В другом месте говорит, что апостол Павел «ясно видел, что необходимо следовать Христовым догматам»728. А в третьем фрагменте пишет: «Догматы священные дарованы нам Христом, некоторые Им Самим, а некоторые – через апостолов»729. Поэтому, говорит он: «слово Христово»730, "Своё слово в проповеди, вверенной мне по повелению, то есть проповедание. Оно, это благовестие, заключало в себе всё – и настоящее, и будущее, жизнь, благочестие, веру, всё вместе» (Тит. 1:3)731.

Значит, учение Господа и проповедь Евангелия святой Иоанн Златоуст называет «догматами» и «догматами истины», или «божественными догматами», «правильными догматами», «догматами Церкви» и «догматами Христовыми»732. Необходимо подчеркнуть, хотя это само собой разумеется, что для святого Иоанна Златоуста и всего святоотеческого богословия нашей Церкви «догматы» имеют весьма широкое значение. Мы найдём их как слова Божии, как спасительные «истины веры» и «догматы жизни вечной»733, как живоначальные принципы спасения734, как «правила новой твари» (ср. Гал. 6:16, 15)735. Догматы являются тем же самым, что и Евангелие Христово: сила Божия ко спасению всякому верующему (Рим. 1:16; ср. 1Кор. 1:18, 24). «Догматы, – говорит святой Златоуст, – являются основанием нашей жизни; из них наша жизнь берёт своё существование»736. Они «составляют основание (τὸ κεφάλαιον – основной капитал) нашего спасения»737. Догматы – объявленные Богом истины (факты, события) Христовой Икономии спасения.

Во всех этих приведённых выше определениях, которые мы встречаем у апостола Павла и святого Иоанна Златоуста, выражена, в сущности, одна и та же вещь: правильная и истинная вера, или вера Истины (ср. 2Сол. 2:10, 12, 13), которая дана нам для спасения и вечной жизни738. Речь идёт о тех Господних словах жизни вечной (Ин. 6:68; ср. Евр. 6:5), которые всецело представляют собой «веру нашу, истинную и апостольскую»739, то есть всецелую кафолическую веру Церкви. В этой и в такой вере мы существуем, живём и спасаемся в Церкви как христиане740. Всё то, что мы привели ранее, святой апостол и святой Златоуст выразят одним единственным словом, и это слово – благочестие (ἡ εὐσέβεια – благочестие, богопочитание), или «полное благочестие» (ἡ ἀπηρτισμένη εὐσέβεια)741. Это слово, конечно же, имеет совершенно христианско-новозаветное понятие и смысл. Благочестие здесь – это новозаветная вера Церкви, учение Христово и Евангелие вообще, правильные догматы веры, но и правильная христианская жизнь во всех добродетелях. Иными словами, благочестие – это то же, что и христианская вера со всем тем значением, которое даёт ей апостол Павел, вместе со всем Её догматическим, спасительным и экклесиологическим смыслом и содержанием. Поэтому и говорит святой Златоуст: «Вера – основа благочестия»742.

Итак, эта вера для святого апостола и святого Златоуста есть вера избранных Божиих и познание истины, относящейся к благочестию (Тит. 1:1). Она «по Христу», она Христова, это – «вера во Христе». Она – само «Евангелие Христово», в котором правда Божия от веры в веру, как написано: праведный верою жив будет (Рим. 1:17). Вера никогда не является просто убеждением или пустым теоретическим знанием догматических истин, она есть всецелое божественное и богочеловеческое «дело» Божие «во Христе» и «дело» человека «во Христе» – ради спасения и святой человеческой жизни в Церкви. Поэтому, когда апостол пишет Тимофею: упражняй себя в благочестии (1Тим. 4:7–8, 2:2), это, по святому Златоусту, значит: живи «в вере чистой и жизни правильной, ибо в этом благочестие»743. «Христианство, – говорит в другом месте тот же отец Церкви, – требует и правильности догматов и здравого образа жизни (πολιτείαν)», то есть требует «веры и чистой жизни»744.

Следовательно, для жизни и спасения в Церкви нам необходимо иметь: правильную веру, то есть здравые догматы в своей душе, и вместе с тем и правильную жизнь, в полном согласии в Божественной волей, чтобы жизнь свидетельствовала о догматах, и догматы делали жизнь истинной и подлинной745. Ибо если вера без дел мертва (Иак 2:26), то и «дела без веры мертвы»746. Одно с другим очень тесно взаимосвязано, и одно и другое необходимо для спасения747. Без них спасения не существует (ср. 1Тим. 6:3–21; 2Тим. 2:5, 15–26, 3:5, 8, 13–14 и др.)748. Но, в сущности, конечно, речь идёт об одной и той же реальности. Так же как и во Христе, полное единство: Путь-Истина-Жизнь (Ин. 14:6), то есть для нас, христиан, Он один и тот же Путь веры, Истина веры и Жизнь веры.

Эту догматически-этическую (сотериологическую) целостность и целое, неповреждённость и подлинность христианской веры в Церкви мы очень часто встречаем как у апостола Павла и Иоанна Златоуста, так и у других апостолов и отцов. Под этим углом зрения, и Церковь состоит из этих двух элементов: правильной веры и правильной христообразной жизни. «Ибо Церковь, – говорит святой Златоуст, – вера и жизнь»749, то есть правильная вера и правильная жизнь. Или совсем кратко: Церковь – истина и жизнь. Всё это мы можем вывести конкретно из слов апостола о Великой благочестия тайне, в которой заключена сущность Церкви и в которой сосредоточено всё в одном богочеловеческом единстве. Итак, Христос Богочеловек есть Вера Церкви, потому что Он – Истина и Жизнь (Ин. 14:6)750. В этом содержится всё христианское «благочестие», и это апостольское «слово благочестия», «проповедь по благочестию», Великая благочестия тайна, «истина по благочестию» (1Тим. 3:16, 6:3; Тит. 1:1)751. Поэтому и божественный Златоуст назовёт Христа «Господом благочестия», а Церковь – «кораблём благочестия»752. Последующие богоносные отцы Церкви, имея вождями апостола Павла и святого Златоуста, содержательно и понятийно отождествили благочестие и Православие как единственную истинную веру Церкви, единственно спасительную, ибо она идентична Христу. Без такого «целостного Православия» не существует ни истинной Церкви, ни истинного спасения.

3. Из вышеизложенного мы можем сделать вывод, что единство Церкви в вере и единство веры в Церкви абсолютно необходимы. Поэтому великий апостол веры, Павел, посвятил всю свою жизнь и деятельность сохранению единства Церкви в единстве веры753. По этой причине Павел справедливо назван апостолом и богословом единства Церкви754. Апостол непрестанно и неустанно советует и подвигает христиан непоколебимо стоять в вере, хранить единство веры в Церкви, избегать всякой ереси и любых расколов. Это последнее он особо подчёркивает и этого требует в своих пастырских Посланиях, потому что обращает их к пастырям и епископам Церкви. Но и простым христианам апостол нередко пишет о согласии, единомыслии и единстве в вере: Только живите достойно благовествования Христова, чтобы мне, приду ли я и увижу вас, или не приду, слышать о вас, что вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27). Или ещё: дополните мою радость: имейте одни мысли, имейте ту же любовь, будьте единодушны и единомысленны (Фил. 2:2). И снова: Умоляю вас, братия, именем Господа нашего Иисуса Христа, чтобы все вы говорили одно, и не было между вами разделений, но чтобы вы соединены были в одном духе и в одних мыслях (1Кор. 1:10; ср. Рим. 15:5). Особенно же в Послании к Ефесянам апостол ставит ударение на принцип: одна вера, одно тело и единство веры и единство Духа (Еф. 4:3–5, 13). Стараясь сохранять единство духа в союзе мира. Одно тело и один дух, как вы и призваны к одной надежде вашего звания; один Господь, одна вера, одно крещение, один Бог и Отец всех, Который над всеми, и через всех, и во всех нас (Еф. 4:3–6)755.

Согласно святому Златоусту, «одно тело и один Дух» здесь значит то, что в одном теле должен жить один дух, то есть один и тот же ум (ὁμόνοια, единодушие, общность мысли) – одна и та же мысль (ὁμοφροσύνη – единомыслие) в вере. А мы имеем ум Христов (1Кор. 2:16). Потому что может случиться и такое: «так как может быть одно тело, но не один дух, – когда, например, кто-нибудь будет другом еретиков», именно как с еретиком, а не просто как с человеком756. Нет сомнения, что понятие «одно тело и один Дух» имеет не только психологический, но и, прежде всего, христологический и пневматологический характер. Ибо, как мы уже увидели в предшествующих главах, единство Церкви во всём берет начало во Христе и совершается, осуществляется (переживается) Духом Святым. Таким образом, единство в вере – единство во Христе и Святом Духе. Такое понимание и смысл «единства веры» подчёркивает святой апостол в Послании к Ефесянам (Еф. 4:13): доколе все придём в единство веры и познания Сына Божия, в мужа совершенного, в меру полного возраста Христова. Здесь это значит, говорит святой Златоуст: «пока окажемся все имеющими одну веру. Единение веры то и означает, когда мы все будем одно, когда все одинаково будем понимать этот союз... Когда мы все веруем одинаково, это и есть единение (веры)»757.

Известно, насколько строго апостол Павел критикует коринфян за их разделения и расколы, хотя они и не имели догматической природы758. Но делает это для того, чтобы вернуть их к церковному порядку и навсегда отвратить от дурных дел. Апостол самым живым образом показывает им самое крепкое и всеобъемлющее основание единства Церкви и веры: Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос (1Кор. 3:11). А святой Златоуст, толкуя эти слова, дополняет: «Я возвестил Христа, дал вам основание; смотрите, как вы строите на нём, не с тщеславием (κενοδόξως – ради пустой славы) ли, не с целью ли – отклонять от Него учеников и привлекать к людям? Не будем же увлекаться ересями (расколами): никто не может положить другого основания, кроме положенного (Христа – 1Кор. 3:11)759.

4. Такое единение в вере, которое основано на Христе и существует во Христе, – дар и плод Святого Духа, потому что и вера, и единство Церкви в ней даётся, осуществляется и сохраняется «в Духе Святом» (Духом Святым), Который, постоянно обитая в Церкви, вдохновляет, животворит, соединяет и руководит (1Кор. 12:3–13; Рим. 8:2, 14–16; 2Кор. 3:17–18; 2Тим. 1:14). Вера Церкви во Христа дана Духом Святым: Потому сказываю вам, что никто, говорящий Духом Божиим, не произнесёт анафемы на Иисуса, и никто не может назвать Иисуса Господом, как только Духом Святым (1Кор. 12:3). Следовательно, здесь отождествляются единение в вере, единомыслие: вы стоите в одном духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую (Фил. 1:27) и единство Духа. Поэтому и говорит святой златоустый богослов: «так как вы получили одного Духа и пили от одного источника, то между вами не должно быть раздоров и разделений (διχονοεῖν)"760. Ибо живущие, кто заново родился и живёт, по Духу Святому и помышляют по Духу Святому (Рим. 8:5).

Такой пневматологический характер веры и единения, исповедания веры и единомыслия в ней, очень ясно виден из слов 1Кор. 2:10–16: А нам Бог открыл это Духом Своим; ибо Дух всё проницает, и глубины Божии. Ибо кто из человеков знает, что в человеке, кроме духа человеческого, живущего в Нём? Так и Божьего никто не знает, кроме Духа Божия. Но мы приняли не духа мира сего, а Духа от Бога, дабы знать дарованное нам от Бога, что и возвещаем не от человеческой мудрости изученными словами, но изученными от Духа Святого, соображая духовное с духовным... А мы имеем ум Христов. Смысл последних слов ум Христов, как видно из контекста всей второй главы этого Послания, имеет одновременно и христологический и пневматологический характер. Иметь ум Христов здесь значит иметь Дух Христов (Рим. 8:6)761. Как говорят святые Отцы: «А мы имеем ум Христов, это Дух, Который говорит в святых, и Который им открывает тайны, и проявляет (ἀποφαίνον – показывает) божественный ум»762. Следовательно, Церковь Христова имеет ум Христов, то есть Духа Святого, Который ведёт ко всякой истине (Ин. 16:13; Рим. 8:14; Гал. 5:18)763. «В самом деле, – говорит святой Златоуст, – апостолы не с горы (Синая) сошли с каменными досками в руках подобно Моисею, а неся в душе своей Духа, и всюду ходили, источая (от Него) сокровище и источник учений, даров духовных и всяких благ, став по благодати (другими) одушевлёнными книгами и законами. Потому что устами их говорил ко всем приходящим к ним Бог (Дух)»764.

Согласно с этим, благодать Святого Духа, любовь Его и причастие Его765 в Церкви, или, как говорит Златоуст, «управление (ἡ κυβέρνησίς) Духом» или «кроткое веяние Духа» (ἡ πραεῖα αὔρα τοῦ Πνεύματος)766, есть то, что осуществляет и сохраняет единство веры в Церкви. Сам апостол начал свою проповедь веры Христовой, будучи «послан от Духа Святого» (Деян. 13:4), и слово этого христодухновенного «проповедника и Апостола, учителя язычников в вере и истине» (1Тим. 2:7), было мечом Духа, проявляясь в утверждении Духа и силы (Еф. 6:17; 1Кор. 2:4–5). Всякое его мнение по всякому вопросу происходило от того, что он Духа Божьего имел (1Кор. 7:40), и потому Церковь Апостола Павла была и есть письмо Христово ... написанное не чернилами, но Духом Бога Живого (2Кор. 3:3).

Пневматологический принцип веры Церкви определён на Первом Апостольском Соборе, в котором участвовал и апостол Павел, гласит: Изволися Духу Святому и нам, то есть Духу Святому с апостолами и пресвитерами, со всею Церковью (Деян. 15:28, 22). Этот богочеловеческий соборный принцип, который, как верно замечает отец Иустин (Попович), содержит в себе весь метод богочеловеческого действия Церкви в мире767, полностью выражает и подтверждает богочеловеческое содержание веры, благочестия, истины и догматов Церкви. И именно здесь мы вновь соприкасаемся с самой тайной кафоличности (соборности) Церкви как христологической и пневматологической, благодатной тайной единства Церкви в вере, единомыслии, истине, благочестии, Духе Святом. Это «в Духе» единство и кафоличность полноты тела Христова есть то постоянно присутствующее и продолжающееся в Церкви Пятидесятницы «дыхание Духа» (ἡ αὔρα τοῦ Πνεύματος), как говорит святой Златоуст, то есть довершительное и совершительное присутствие, и действие, и причастие Третьего Лица Святой и Нераздельной и Животворящей Троицы в Церкви.

Единство веры в Церкви и единство Церкви в вере, без сомнения, действительно для всех времён и мест, где существует Церковь. Ибо Церковь «простирается не только по всей вселенной, но и в веках»768. Согласно этому, все церковные общины, (церковные) объединения, распространённые по всей вселенной, есть «Церковь по всей вселенной» (αἱ πανταχοῦ τῆς οἰκουμένης Ἐκκλησίαι)769 – у апостола Павла речь идёт о поместных церквах в Коринфе, в Ефесе и т. д.770, в сущности, соединённых одной и той же верой, так же как они соединены в одной Евхаристии, то есть в одном Христе. Точно также и Церковь всех веков, то есть Церковь первых веков с Церковью последующих веков и грядущих, представляет нерасторжимое единство в одной единственной неизменной вере и одной и той же неизменной Евхаристии, во Христе Иисусе – Одном и Том же вчера, сегодня и вовеки – Евр. 13:8. И также как Христос один, и Дух один, и одно тело Церкви, так и вера Церкви одна и та же во всяком месте вселенной и во веки771. Вера, однажды переданная святым (Иуд. 3), то есть христианам, в Церкви Господом и Его апостолами, хранится всюду и всегда772 Духом Святым, и проповедуется и передается из поколения в поколение, оставаясь неизменной, не меняясь в зависимости от места во вселенной и во времени773.

Поэтому апостол Павел весьма часто говорит о Предании веры: Посему, как вы приняли Христа Иисуса Господа, так и ходите в Нём, будучи укоренены и утверждены в Нём и укреплены в вере, как вы научены (Кол. 2:6–7). И в другом месте: О том помышляйте, чему вы научились, что приняли и слышали и видели во мне (Фил. 4:8–9; ср. 2Сол. 3:6). И снова: Хвалю вас, братия, что вы всё моё помните и держите предания так, как я передал вам (1Кор. 11:2)774. В Послании к Евреям (Евр. 13:7–9) апостол ещё конкретнее говорит о Священном Предании веры: Поминайте наставников ваших, которые проповедовали вам Слово Божие, и, взирая на кончину их жизни, подражайте Вере их. Иисус Христос вчера, и сегодня, и вовеки – Тот же! Учениями различными и чуждыми не увлекайтесь. И Фессалоникийцам ясно пишет: Итак, братия, стойте и держите предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим (2Сол. 2:15; ср. 2:10–13; 3:6)775.

Из всех процитированных фрагментов становится очевидно, что апостол отождествляет Предание веры со всем христианским Откровением, с Евангелием, которое он проповедует. Он говорит об этом совершенно определённо: предания, которым вы научены или словом, или посланием нашим, то есть «Предание» – и Послание Апостола (Священное Писание), и слово Апостола (Апостольское предание). «Отсюда очевидно, что (апостолы) не всё передали чрез послания, но многое сообщали и без письмен; между тем, и то и другое равно достоверно. Поэтому мы должны признавать достоверным и церковное Предание. Есть предание, больше не ищи ничего» (Παράδοσίς ἐστι, μηδὲν πλέον ζήτει)776.

В предшествуем изложении мы увидели, что и сама Божественная Евхаристия есть «Предание» (1Кор. 11:23). И ещё апостол говорит, что и Смерть, и Погребение, и Воскресение Спасителя Христа представляют собой Предание Церкви, которое он (апостол) принял от Самого Господа и которое передаёт христианам (1Кор. 15:1–4)777. Согласно этому, Священное Предание, по апостолу Павлу, представляет собой не только то, что написано или не написано в Евангелии как в книге. Но, прежде всего, Предание – это доверие Церкви самого Евангелия Христова как Богопереданной веры, истины, жизни и спасения. А ещё конкретнее, да повторим основную истину всей апостольской экклесиологии: Божественное, Богочеловеческое Предание есть предание Самого Господа Иисуса Христа как Спасителя в Церковь, и как Церковь, из века в век, из поколения в поколение, вкупе со всеми Его Божественными истинами и догматами, благодатями и добродетелями778. Это со всей очевидностью следует из цитированных слов апостола (Кол. 2:6–7): вы приняли Иисуса Господа, и других фрагментов779. Поэтому апостол всякое изменение Предания, то есть Евангелия, характеризует как переход к иному благовествованию и как проповедь другого Иисуса (Гал. 1:6; 2Кор. 11:4).

Апостол очень часто говорит о Предании в Послании к Тимофею (1Тим. 6:20; 2Тим. 3:14; ср. 1Тим. 4:6, 16; Евр. 13:7; Фил. 4:19; Гал. 1:9): О Тимофей! храни преданное тебе (τὴν παρακαταθήκην), и ещё: А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен. Но ещё конкретнее он говорит в 2Тим. 1:13–14: Держись образца здравого учения, которое ты слышал от меня, с верою и любовью во Христе Иисусе. Храни добрый залог (τὴν παραθήκην) Духом Святым, живущим в нас. Этими словами апостол показывает, что Дух Святой – хранитель Предания в Церкви780. Предание связано, как проистекает из выше процитированных слов апостола, и с апостольской иерархией (преемством), существующей в Церкви781, и, как говорит святой Златоуст, со святой, духоблагодатной жизнью в Церкви, то есть со святыми, в которых живёт Святой Дух782; такими были сами святые апостолы783 и, прежде всего, Павел, поэтому он «учил (людей) не только словами, но и делами»784, что значит: своей жизнью и делами, образом жизни, поведением и деланием – все во Христе и в Духе Святом.

В своём толковании прежде процитированных слов апостола Павла из Послания к Тимофею (2Тим. 1:13–14) святой Иоанн Златоуст пишет: «Как делают живописцы, – говорит он, – так и я начертал тебе (ἐνετυπωσάμην – сделал в тебе оттиск) образ добродетели и всего, угодного Богу, и как бы некоторое правило, первообраз, и начертание я вложил в твою душу. Это и имей; нужно ли будет тебе посоветоваться о вере, или о любви, или о целомудрии, оттуда заимствуй образ(цы); не будет тебе надобности искать образца у других, потому что там всё содержится»785. В продолжении толкования святой Златоуст пишет, что этот «добрый залог» (παραθήκη), то есть Священное Предание, хранит Дух Святой: «Человеческая душа и человеческая сила не в состоянии сами по себе сохранить таких благ, вверенных им, но только Духом Святым, то есть, если будем иметь в себе Духа; а Он будет присущ нам... Он (Дух) – наша стена, Он – наша ограда, Он – наше убежище»786. Под таким углом зрения, мы можем сказать, что Предание – это всегда пребывающее присутствие Святого Духа в Церкви787.

Следовательно, святой Дух продолжает хранить в веках одно и то же, единственное, Предание веры в недрах Церкви, потому что, как говорит апостол (и апостольский наследник, святой Златоуст), один Господь, одна вера, один Дух (Еф. 4:4–5), «одно тело Христово», «одно тело верных... и это тело не разделит ни время, ни место»788. Этому телу всегда принадлежат апостолы, которые являются столпами, «которые несут кровлю веры и удерживают», и «очами тела Церкви»789, «учителями церковных догматов»790. Поэтому Церковь остаётся апостольской во все века как в смысле веры и Предания, так и в смысле всего остального. Но Учитель Церкви всегда был и остаётся из века в век Один и Тот же – Иисус Христос – вчера, сегодня и вовеки (Евр. 13:8; ср. Мф. 23:10)791. И Он – единственная Глава Церкви и Первопастырь (Ἀρχιποιμήν): «Ибо Церковью Его управляют не люди, но Он Сам, всюду пасущий верующих в Него»792. И Дух святой Утешитель – Один и Тот же: «Даже если апостол Павел отсутствовал, но Утешитель присутствует» (Κἂν Παῦλος ἀπίῃ, ἀλλ’ ὁ Παράκλητος πάρεστίν)793. «Ибо не из досок наш корабль (Церковь) построен, но скреплён Божественным Писанием, и не звёзды небесные руководят сверху, но Солнце Правды (Христос) управляет нашим плаванием; а мы сидим на корме, ожидая не ветра зефира, но тихого дуновения Духа (Святого)»794.

5. Единство Церкви в вере и преданности истине старались разрушить еретики и во времена апостола Павла, и во времена святого Иоанна Златоуста, и после них. Отстаивая единство Церкви в вере, апостол Павел одновременно боролся и против всех ересей, и против еретиков, разрушавших это единство и, таким образом, лишавших спасения себя и других795. Они разоряли внутреннюю цельность (интегральность, кафоличность) веры – истины – спасения, не поврежденность учения (Тит. 2:7) Евангелия, и поэтому на них, словно молния, пало проклятие (τὸ ἀνάθεμα) великого апостола: Но если бы даже мы или Ангел с неба стал благовествовать вам не то, что мы благовествовали вам, да будет анафема. Как прежде мы сказали, так и теперь ещё говорю: кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема (Гал. 1:8–9).

Отец ересей, вождь еретиков, согласно святому Иоанну Златоусту, есть сам дьявол796, который с самого начала старается погубить человека и лишить его спасения и вечной жизни (ср. 2Кор. 11:3–4; ср. 2Пет. 2:1–20). Все свои силы он направляет на то, чтобы искоренить истину о спасительной Икономии (Домостроительстве) Христовом797. Он уводит от Великой благочестия тайны к тайне беззакония и безбожия (2Сол. 2:7; ср. Тит. 2:12)798, часто переоблачаясь в «ангела света», а «его служители» облекаются в одежды служителей правды (2Кор. 11:14–15). Поэтому уже с момента самого возникновения Церкви являются: после истинной веры – ереси, после истины – заблуждения и обман, после апостолов – псевдоапостолы, после пророков – лжепророки, после Христа – лжехристы и антихрист (ср. 2Кор. 11:13; 1Тим. 4:2, 2:26)799; все они извращают Евангелие, противятся истине и здравому учению, то есть богооткровенной Христовой вере, и поэтому все они обманщики и обманутые, такие служат не Господу нашему Иисусу Христу (Гал. 1:7; 2Тим. 3:7, 8, 13; 1Тим. 6:3; Рим. 16:17–18). Поэтому апостол анафематствует их и повторяет анафему (Гал. 1:8–9).

Согласно толкованию истиннолюбивого Иоанна Златоуста, апостол в Послании к Галатам (Гал. 1:8–9) осуждает любую попытку извращения Евангелия, уже несущую в себе семя ереси. Толкуя этот фрагмент из Послания апостола Павла, он говорит: «они прибавили ещё только одну или две заповеди, установив вновь заповедь об обрезании и соблюдении дней; но, желая показать, что и незначительное нарушение закона разрушает всё, он и сказал, что ниспровергается Евангелие. Подобно тому, как тот, кто хотя бы незначительно испортит в царских монетах печать, делает негодной всю монету, точно так же и тот, кто извратит и малейший догмат правой веры, всё уже подвергает разрушению, постепенно переходя от одного повреждения к другому, худшему. Поэтому апостол Павел писал: “ниспровергают Евангелие и те, которые привносят в него вновь даже что-нибудь и маловажное...” И не сказал: “если будут проповедовать противное”, или – “ниспровергнут все”, но (сказал): если бы и маловажное, что стали благовествовать несогласно с тем, что благовествовали мы, да будут анафема!"800. И далее святой Златоуст добавляет: «Чтобы ты не указал мне, – говорит он, – на Иакова и Иоанна, (я и говорю): хотя бы даже кто из первых ангелов с неба стал повреждать проповедь евангельскую, – да будет анафема!»801. Такую Богом данную ревность божественного Павла в сохранении догматов Церкви святой Златоуст справедливо характеризирует как «любовь к истине» (τὸν τῆς ἀληθείας ἔρωτα) и как заботу о спасении верных802.

Цельность веры и единства в ней Церкви не может быть колеблема и разрушаема никакими компромиссами, даже во имя самой любви, ибо не существует никакого «общения», или «согласия», или «соучастия» между Истиной и ложью, Христом и Велиаром (ср. 2Кор. 6:14–16)803. «Поэтому, если кто-то, – говорит святой Златоуст, – преподаёт неправое учение (догмат, верование), того не слушай, хотя бы он был ангел, сошедший с неба, не спорь с ним, уклоняйся от него»804. Потому что «достоинство лиц не принимается во внимание, когда речь идёт об истине»805. Любое «согласие», или «мир», или «единство», или «любовь» в ущерб истине, во вред истинной вере и благочестию, представляет собой, согласно святому Златоусту, измену Богопереданной вере. Единодушие (ὁμόνοια – единомыслие, согласие) – «причина всякого блага»806, мир и любовь имеют для Церкви и в Церкви неоценимое значение, и это постоянно подчёркивают божественный апостол и священный Златоуст: «Ибо имя Церкви есть имя согласия и единомыслия» (τὸ γὰρ τῆς Ἐκκλησίας ὄνομα – συμφωνίας ὄνομα καὶ ὁμονοίας ἐστι – ибо имя Церкви есть имя согласия и единодушия)807. Но, как замечает и сам святой Иоанн Златоуст, только до тех пор, пока не причиняется вред благочестию (εὐσέβεια – благочестие), то есть истинной вере. Если возможно с вашей стороны, будьте в мире со всеми людьми (Рим. 12:18). «Насколько зависит от тебя, – говорит святой Златоуст, – никому не подавай повода ко вражде и ссоре... но, если же увидишь, что как-нибудь нарушается благочестие (истинная вера), не предпочитай согласия истине, но стой за неё мужественно, даже до смерти... не изменяя истине»808. «Потому что, – дополняет он, – бывает и согласие (ὁμόνοια – единомыслие) худо, бывает и разногласие хорошо... Значит, и разногласие может быть хорошо, и согласие худо»809. Апостол заповедует быть в единомыслии между собою и продолжает: по учению Христа Иисуса (Рим. 15:5; ср. Фил. 2:5, 4:2), то есть апостол Павел требует «согласия в благочестии»810, а не безбожного согласия с еретиками.

Разрушение единства и целостности кафоличности (соборности) веры неизбежно ведёт к разрушению единства Церкви, ведёт к расколу и ереси, а большего греха и погибели, по святому Златоусту, не существует. «Потому что, – говорит этот святой отец, ревностный поборник единства Церкви, – ничто так не оскорбляет Бога, как разделения в Церкви... Хотя бы мы совершили тысячу добрых дел, подвергнемся осуждению не меньше тех, которые терзали тело Его (Христово). Ибо это (пронзение тела Христова на Кресте – Ин. 19:31–34) было к пользе вселенной. Хотя и было с иным намерением, а в этом (расчленении тела Церкви) нет никакой пользы, а великий вред. Говорим это не только проводникам (раскола), но и тем, кто за ними следует (поборникам раскола), если будем расторгать целость Церкви. Первое совершено было для пользы всего мира, хотя и не с тем намерением; а последнее не доставляет никому никакой пользы, напротив, составляет великий вред. Сказанное мною относится не к начальствующим только, но и к подчинённым. Один святой муж сказал нечто такое, что могло бы показаться дерзким, если бы не им было сказано. Что же именно? Он сказал, что такого греха (раскола) не может загладить даже кровь мученическая!811 В самом деле, скажи мне, для чего ты принимаешь мучения? Не для славы ли Христовой? Итак, будучи готов положить свою душу за Христа, как решаешься ты разорять Церковь, за которую положил душу Христос?»812 Следовательно, для святого Златоуста не только ересь представляет собой великий грех, но и любой раскол. Расколы, по его словам, обыкновенно происходят от гордости, властолюбия и недостатка любви813, а также от нечистой, порочной жизни814.

Конечно, здесь необходимо подчеркнуть ещё один момент, который по истинной христианской любви подчёркивают и апостол и Златоуст. Так, святой Златоуст говорит: «Еретические догматы (учения), которые вне (против) тех, которые мы приняли, надо предавать анафеме, и безбожные учения изобличать, но людей надо щадить и молиться об их спасении»815. Значит, ненавидеть следует не людей, а ересь, ибо она является ложью, которая губит спасение верных. «Должно ненавидеть, но не их, – говорит святой Златоуст, – а их учение, не человека, а порочную жизнь и развращённую (искажённую) волю. Человек есть дело Божие, а заблуждение – дело дьявола... Ведь если ты будешь ненавидеть (человека), то, как можешь обратить заблуждающегося (к Истине)?»816

В этом же смысле писал и человеколюбивый апостол Павел Тимофею, говоря, что рабу Господа не должно ссориться, но быть приветливым ко всем, учительным, незлобивым, с кротостью наставлять противников, не даст ли им Бог покаяния к познанию истины817, чтобы они освободились от сети дьявола (2Тим. 2:24–26). Значит, необходимо показать любовь, симпатию (сострадание) и понимание к соблазнённому и заплутавшему в обмане (прелести), и «научить его», – говорит святой Златоуст, – дабы показать, что «задуманное как доброе, по предрассудку или неведению», «чуждо апостольскому преданию», и если «захочет принять вразумление», то тогда, по слову пророка (Иез. 3:21), и он жив будет, потому что был вразумлён, и ты спас душу твою818. Между тем, если он останется «спорщиком», тогда не нужно напрасно терять время и труд, никакой диалог с ним не принесёт плода. Поэтому и говорит Павел: Еретика, после первого и второго вразумления, отвращайся, зная, что таковой развратился и грешит, будучи самоосуждён (Тит. 3:10–11; ср. 2Ин. 9:11). «В этом случае такой труд, – продолжает святой Златоуст, – будет подобен рассыпанию семян на камни... когда нет никакой пользы... Тогда как можно употреблять этот прекрасный труд для своих, беседуя с ними о милосердии (милости, милостыне) и других добродетелях»819. Всякое же лицемерие с еретиками Златоуст строго осуждает, и общение с еретиками ясно называет «прелюбодеянием» (μοιχείαν)820. «Потому что, – говорит, – опасно, как бы кто, любя еретиков, не заразился от них, чтобы под личиной любви не принял ложного учения»821. Божественный Павел, и святой Златоуст, и Церковь Христова всегда в истине и искренности, всегда в любви истины (2Сол. 2:10), правильно преподают слово Истины: Ибо мы не повреждаем слова Божия, как многие, но проповедуем искренно, как от Бога, пред Богом, во Христе (2Кор. 2:17).

6. Итак, делаем вывод: Истина Божия – одна, и только одна вера в одном теле Богочеловека Христа, которое есть Церковь. Ибо: Один Бог в Троице, Один Глава Церкви и Один Спаситель тела, и Один Дух Святой. Единство истинной веры для апостола Павла всегда означало и единство Церкви, и обеспечение спасения людей. Любого проповедника иного благовестил и каждого, кто извращает учение, которое не по благочестию, апостол отсекает и удаляет от тела Христова как больной член тела, то есть анафематствует его («анафема» буквально означает «отделение»). Церковь невиновна в возникновении ересей, сколько бы нас ни обвиняли в этом язычники, – говорит святой Златоуст822. От начала существует одна истинная Церковь, столп и утверждение истины, которая основана на одной и единственно истинной богоданной евангельской вере, которая служит Её единственным основанием, – иными словами, Сам Господь наш Иисус Христос как Богочеловек, Который есть основание Церкви и вера Церкви. Поэтому только Его Церковь содержит Истину, и только она мечом Духа правильно преподаёт слово Истины823. Любое изменение или искажение этой веры, или Предания Евангелия, божественный апостол характеризует как проповедь «другого Иисуса», и тем самым «другого Духа», «другого Евангелия» (2Кор. 11:4), то есть «другой Церкви». Чего не существует, – если только как ложь и искажение, как подмена, фальсификат. Ибо, так же как существует и только Один Иисус Христос, Распятый и Воскресший, которого Павел проповедует явлением Духа, существует только одно Богочеловеческое тело Его – Церковь, и одна вера Церкви, одно утверждение Истины. «Начальник и Совершитель» этой веры есть Господь и Бог и Спаситель Иисус Христос, Тот же вчера, сегодня и вовеки, Который есть ипостасная (воплощённая, личностная) Вера Церкви.

б) Жизнь во Христе Духом Святым

1. Церковь как «Тело Христово», то есть как живое тело Живого Бога, – это Богочеловеческий организм, живущий во Христе и Христом. «Не абстрактная теория, но, прежде всего, жизнь во Христе»824. Каждый христианин, верой входя в Церковь, рождается в Таинстве Святого Крещения в новую жизнь во Христе, которая даётся ему благодатью Святого Духа. Эта новая жизнь – одна для всего тела Церкви, ибо вытекает из Её соединения с Христом Богочеловеком, Жизнодавцем и Спасителем. Каждый новый член, входящий в Церковь, преображается из ветхой греховной жизни в новую жизнь Христову. Это благое изменение Десницы Всевышнего (Пс 76:11) – не просто со-образие, но обращение от мёртвых дел и сущностное преображение и восстановление (Евр. 6:1; Рим. 12:2; 2Кор. 3:18, 4:16)825 по образу Христову, согласно канону новой жизни новой твари (Гал. 6:15–16; Фил. 3:16; Гал. 5:26). И, таким образом, все уды (члены) тела Христова живут одной и той же новой жизнью, жизнью Божественной Главы, которая даётся им Животворящим Духом Святым.

Апостол Павел, назвав Церковь телом Христовым, тем самым назвал Её и новой жизнью, жизнью во Христе, жизнью в Боге (Рим. 6:11, 23, 8:2, 9; 2Кор. 5:17; Гал. 2:20; Фил. 4:17; Кол. 2:6–12, 3:3; 1Сол. 1:1). Христос – Божественный и вечный источник жизни Церкви, сама Её жизнь826. Святой Дух, как мы уже ранее увидели, неотделим от Христа и по природе, и по икономии благодати, и тем самым неотделим и от Церкви. Поэтому жизнь Христова даётся удам (членам) Церкви через Духа Святого, Который перерождает их в Крещении (1Кор. 6:11, 12:13) и делает их сотелесниками и сожителями Христовыми827. Вот причина, по которой апостол Павел часто говорит, что верные живут во Христе и в Духе, не делая, скажем так, никакого различия между двумя этими выражениями828. Только в такой жизни «во Христе» и «в Духе», то есть жизни во Христе через Духа Святого, можно стать и остаться удом (членом) и жить как уд (член) тела Христова. Поэтому далее мы кратко изложим, что говорят и как учат такой жизни святой апостол Павел и святой Иоанн Златоуст, и в чём состоит эта жизнь.

Христианин верой и покаянием входит в Церковь и в Таинстве Крещения облекается во Христа (Гал. 3:27; Рим. 13:14)829, становится подобием Христа и причастником Его жизни (Рим. 6:5; Евр. 3:14; Еф. 3:6). Тогда он совлекает ветхого человека, дабы не быть рабом греху, то есть умирает для греха (Рим. 6:2, 11, 8:10), ибо «для Бога невозможно жить, не умерев для греха»830 и не облёкшись в нового человека, созданного по Богу, по образу Создавшего его, то есть по образу Христову (Еф. 4:22–24; Кол. 3:9–10)831. Поэтому апостол и говорит: Облекитесь во Иисуса Христа (Рим. 13:14; Гал. 3:27). Толкуя это, святой Иоанн Златоуст говорит, что апостол Павел даёт нам в облачение «Самого Владыку, Самого Царя. Кто в Него облечён, тот вполне вмещает в себе всякую добродетель. Когда же говорит: облецытеся, то повелевает нам отовсюду окружать себя Им. Подобное тому он выражает и в других местах, именно: а если Христос в вас (Рим. 8:10), и ещё: во внутреннем человеке верою вселиться Христу (Еф. 3:16, 17). Апостол желает, чтобы душа наша была домом Христовым, чтобы Христос облегал нас, как одежда, был для нас всем и внутри и извне. Христос есть наше исполнение, так как Он полнота наполняющего всё во всём (Еф. 1:23)"832.

Следовательно, с момента вхождения в Церковь и соединения с Христом христиане уже не сами живут, но живёт в них Христос (Гал. 2:20; Фил. 1:21)833. Они в Крещении умерли со Христом, понесли в теле мертвость Господа Иисуса, чтобы и жизнь Иисусова открылась в смертной плоти нашей воскресением Господа Иисуса, силой Которого христиане воскресают духовно в Святом Крещении, и это служит залогом и гарантией, что они воскреснут и телесно Им и в Нём (2Кор. 4:10–14). В этой жизни, Христа в них и их во Христе, состоит вся тайна жизни Церкви и каждого Её уда (члена) Её как уда (члена) Христова.

Христос, будучи истинным Богом, воплотившись, стал истинным человеком, новым человеком, небесным человеком, Богочеловеком, поэтому и жизнь, которой живут уды (члены) Церкви, им и в Нём, есть новая жизнь, небесная жизнь, «божественная», «богочеловеческая» жизнь, «богожизнь», – по словам о. Иустина (Поповича). Под таким углом зрения, Церковь как новая тварь во Христе (2Кор. 5:17; Гал. 6:15) с полным правом может быть названа «новой жизнью» (καινὴ ζωή), как называет Её святой Златоуст834. Поэтому каждый член Её, становясь в вере и Крещении удом (членом) Христовым, живёт «обновлённой жизнью» (ἐν καινότητι ζωῆς – новизной жизни) и в обновлении Духа (новизной Духа – Рим. 6:4, 7:6), то есть во Христе и для Христа, не для себя, а для Того Который за них умер и воскрес. Итак, кто во Христе, тот новая тварь (καινὴ κτίσις), говорит апостол (2Кор. 5:15, 17).

Это, по святому Златоусту, значит: если кто-то поверил Христу, то перешёл в другое творение (εἰς ἑτέραν ἦλθε δημιουργίαν), ибо свыше (сверху) родился Духом (Святым). «Кто, – говорит (апостол), – уверовал в Него, тот соделался другим созданием, потому что таковой родился свыше чрез Духа. И по этой, следовательно, причине мы должны, – говорит, – жить для Него, – не потому только, что мы не свои (1Кор. 6:19), и не потому только, что Он умер за нас и воскресил начаток (человеческую природу) нашего естества, но и потому, что мы (Им) перешли в другую жизнь»835. Эта жизнь, которая начинается покаянием пред Богом (Богу) и верой в Господа нашего Иисуса Христа (Деян. 20:21)836, по своей сути, полностью противоположна жизни ветхого человека, и древнего мира, и века сего (Гал. 1:4, 6:14–15; Еф. 2:2–3; Рим. 12:2)837.

Поэтому апостол говорит: и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего (Рим. 12:2). То есть, как замечает златоустый экзегет: «не напечатлевай (τυπώσῃς) в себе образа (τὸ σχῆμα) настоящей жизни» и «не сообразуйся с этим, – говорит (апостол), – а преобразуйся обновлением ума». Апостол не сказал: преобразуйся внешне (μετασχηματίζου), но преобразуйся по существу, ибо новая христианская жизнь после обращения (покаяния) (1Сол. 1:9; Деян. 14:15, 26:20), веры и покаяния есть не просто образ (σχῆμα – внешняя форма, облик) – добродетели принадлежит не внешний, но истинный, существенный образ (μορφὴ ἀληθής , сущностный образ – ср. Фил. 2:6–7), – а христообразная, христоподобная жизнь838.

Эта новая во Христе жизнь есть новое рождение (ἡ νέα γέννησις) и образование (ἡ μόρφωσις) Христа в человеке: пока не изобразится (μορφωθῆ) в вас Христос, – говорит апостол Павел, в Нём самом изобразился Христос, и образовал его в истинного Павла, Павла во Христе; таким образом, апостол Павел действительно искренне исповедовал эту «неогенетическую» (христогенетическую) истину, когда говорил: уже не я живу, но живёт во мне Христос (Гал. 4:19, 2:20). Об этом говорят и свидетельствуют и святые отцы Церкви: «Поэтому Церковь рождает, пока Христос в нас не изобразится и не родится, так что каждый из святых (членов Церкви), причастием к Христу, рождается (становится) христом» (τῷ μετέχειν Χριστοῦ χριστός γεννηθῆ)839. Эта мистерия, точнее, мистагогия: рождение новых сынов Божиих, «христованных – помазанных» Духом Святым подобно Помазаннику Божиему Христу. Это происходит потому, что всё вершится благодатью и действием Животворящего Духа Божия: «Это (нас Дух Святой) преображает; Он не даёт нам сообразоваться веку сему; Он – Творец такого христоподобного творения»840. «Божественная благодать Духа Святого, – добавляет святой Златоуст, – входя (в верных), пересоздаёт и преображает души, и делает их другими (иными), чем они были»841. Поэтому жизнь Церкви во Христе, дарованная и управляемая Духом Святым, – поистине «новая жизнь, совершенно изменённая (ἐξηλλαγμένη) жизнь"842, жизнь, преображённая преображением от славы в славу, как от Господня Духа (2Кор. 3:18)843.

2. Новая жизнь Церкви, по апостолу, – жизнь Христа в нас и нас во Христе. Верные прежде сораспинаются Христу (Гал. 2:19, 5:14), умирают для греха и страстей, а затем воскресают с Христом в новую жизнь и тогда живут для Бога во Христе Иисусе (Рим. 6:11). Ибо вы умерли, – говорит апостол, – и жизнь ваша сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:3). Парадоксально, но истинно, что только если мы умрём со Христом, только тогда жить будем с Ним (Рим. 6:8; 2Тим. 2:11). И это не просто аскетический канон (правило), но мистический и онтологический закон новой жизни, закон самого нового бытия и нового образа существования в Церкви844. Это закон Духа жизни во Христе Иисусе, который освободил нас от закона греха и смерти (Рим. 8:2)845.

И значит, эта новая жизнь Церкви есть жизнь, которая берёт начало от Креста, Смерти и Воскресения Спасителя Христа846, и поэтому в этой жизни всё от Христа, от Него, Распятого, и во Христе, в Нём Воскресшем (1Кор. 2:2; 2Кор. 5:15; Фил. 3:10). Поэтому совершенно уместно замечает святой Златоуст: «Если бы кто-то испытал жизнь христианина, то нашёл бы, что его жизнь – Христос» (Гал. 2:20; Фил. 1:21)847, как свидетельствует и сам апостол Павел: Когда же явится Христос, жизнь ваша (Кол. 3:4; Фил. 1:21; 1Ин. 51:20)848. Христиане в Церкви облекаются (извне и внутренне) во всецелого Христа Спасителя (Гал. 3:27; Рим. 13:14)849, саму жизнь Христову, праведность Христову, добродетели Христовы, святость и бессмертие Его, становятся «причастниками божественной благодати и жизни Его», «так как и других божественных благ и совершенств»850. Потому что Христос именно поэтому и стал плотью, стал человеком, и соделал Церковь телом Своим, чтобы сделать людей причастниками Божественной жизни и святости Своей (Еф. 1:4; 1Сол. 4:3, 7; Евр. 12:10). В Его воплощении свершилось то, что апостол засвидетельствовал словами: Ибо и освящающий и освящаемые, все – от Единого; поэтому Он не стыдится называть их братиями (Евр. 2:11).

Мы уже видели выше, что самая первая и важнейшая сторона этого освящения и этого братства полностью и всецело осуществляется во Христе (1Кор. 1:30; Еф. 5:27; Евр. 2:9–17, 13:12)851. Ибо, «приняв плоть (нашу), Он принял и братство; вместе с плотью произошло и братство» Его с нами852. Но Христос всё это сделал не для Себя, но для «братства», для нас, людей, «братьев» Своих, – дабы Он был первородным между многими братиями, которые должны быть «сообразны» (σύμμορφοι – одноприродны, подобны) образу Его (Рим. 8:29; Фил. 3:21)853. Следовательно, чтобы каждый из нас стал участником (μέτοχος – причастником) святости (Евр. 12:10) и освящения Христа854, «Первенца святости»855, и братом Первенца (πρωτοτόκου – Перворождённого) в новой регенерации (παλιγγενεσία – пакибытия – Тит. 3:5), должно не только войти в это тело освящения (τὸ σῶμα τοῦ ἁγιασμοῦ), в братство с Христом, то есть в Церковь, но и жить Его богочеловеческой жизнью. Отсюда, вхождение в тело Христово, в Церковь, бывает преображением каждого уда (члена) и его со-образованием образу Христову и Его жизни. Значит, каждый верующий становится членом (ἐνσωματωθείς – вочленён, инкорпорирован) тела Христова и питаемый телом и кровью Его в Божественной Евхаристии856, продолжая жить жизнью во Христе, делается полностью сообразным Ему. То есть, по словам святого Златоуста, «чем был Единородный по естеству (φύσει), тем они стали по благодати» (κατὰ χάριν – Гал. 2:20, Фил. 1:21)857. Христос стал «Богом плотоносцем»858, а христиане, живя жизнью Христовой в Церкви, становятся «христоносцами, богоносцами и духоносцами», согласно богоданным и опытным словам святого священномученика Христова Игнатия Богоносца, Епископа Антиохийского859.

Жизнь во Христе в Церкви даётся христианам, как мы уже упоминали, в Духе Святом, то есть Духом Святым, Которого (Бог) излил на нас обильно через Иисуса Христа, Спасителя нашего (Тит. 3:5–7; Фил. 1:19). Такое дарование этой «Духовной» жизни нам есть тайна неизреченная и необъяснимая, но несомненно одно: чтобы мы получили Духа Святого, прежде всего мы должны быть членами (удами) Христовыми, и, одновременно, удами (членами) Христовыми мы в Церкви становимся Духом Святым860. Отсюда, христианская жизнь удов (членов) Церкви по своему характеру и содержанию – одновременно и христоцентричная, и пневматологичная жизнь (1Кор. 12:12–13; Рим. 8:1–6; 1Кор. 6:11)861. Это воистину жизнь во Христе через Духа Святого, великий апостол в Послании к Римлянам выражает это так: Итак, нет ныне никакого осуждения тем, которые во Христе Иисусе живут не по плоти, но по духу, потому что закон духа жизни во Христе Иисусе освободил меня от закона греха и смерти (Рим. 8:1–2). А также далее: Но вы не по плоти живёте, а по духу, если только Дух Божий живёт в вас. Если же кто Духа Христова не имеет, тот и не Его. А если Христос в вас, то тело мёртво для греха, но дух жив для праведности (Рим. 8:9–10).

Толкуя эти слова, святой Златоуст говорит, что апостол здесь под «законом духа» подразумевает самого Духа Святого, Которого верные получили богато и изобильно862. Выражение же: Но вы не по плоти живете, а по духу не означает, что христиане стали бесплотными, но значит, что они отвратились от плотской жизни греха. Ибо Христос «не только погасил тиранию греха, но и плоть соделал более лёгкой и духовной... Потому что, – говорит далее святитель, – так же как огонь, соединившись с железом, делает его огнём, сохраняя свою природу, так же и тело верных, которые имеют Духа (Святого), переходит к той энергии (Духа), становясь духовным, распинаемым отовсюду (греху), и воскресаемым, и вместе с душою окрыляемым, – так же, как было с телом того, который это говорит (то есть апостола)»863. А то что апостол Павел называет Духа «Христовым», не значит, что Дух – Христос, но «показывает, что тот, который имеет Духа, не только Христов, но имеет Самого Христа (в себе). Ибо невозможно, что, когда присутствует Дух, не присутствует Христос»864.

И дальше златоустый экзегет апостола говорит: «Смотри же, какие блага имеешь от Духа (Святого): и ты Христов, и имеешь Самого Христа, и соревнуешься с ангелами. Ибо умертвить плоть, значит – жить жизнью бессмертной, уже здесь иметь залог воскресения, легко устремляться по пути добродетели»865. Итак, из текста апостола и его объяснения святым Златоустом ясно, что здесь идёт речь о жизни во Христе и в Святом Духе, или о «духовной жизни», «о жизни Духом», «жизни, которая вселяет в нас Христа» (Χριστὸν ἔνοικον ποιεῖ)866. Эта духовная жизнь есть не что иное, как переживание праведности и добродетелей Спасителя Христа, благодатью и действием Святого Духа, поэтому такую жизнь святой Златоуст называет – «жизнь Духа»867. То же самое выражает и апостол, когда говорит: но дух жив для праведности (Рим. 8:10). Праведность здесь, по святому Златоусту, означает «всеобщую добродетель» (τὴν καθόλου ἀρετήν), ибо апостол, как правило (см. Еф. 6:14; 2Тим. 2:22; Фил. 3:9), «праведностью называет добродетельную жизнь вообще»868, или «праведностью называет всеобщую добродетель, благочестивую жизнь, веру, любовь, кротость»869 или, иными словами, «всю философию души», как бы снова сказал тот же Златоуст и другие отцы Церкви870.

3. Согласно с этим жизнь во Христе в Церкви это то же самое, что и духовная жизнь, то есть жизнь в Духе Святом, который проявляется как «жизнь для праведности», как совокупность всех добродетелей, или жизнь в благодатных добродетелях. Слово ἀρετή – «добродетель» апостол Павел употребляет только в одном месте, в Послании к Филиппийцам (Флп. 4:8): Наконец, братия мои, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно, что только добродетель и похвала, о том помышляйте. Перечисляя здесь известные добродетели, апостол под выражением что только добродетель, без сомнения, подразумевает все остальные добродетели871, о которых он говорит в других подобных местах872. Например, когда говорит, точнее, пишет своему ученику Тимофею: Ты же, человек Божий, убегай сего, а преуспевай в правде, благочестии, вере, любви, терпении, кротости (1Тим. 6:11); или Колоссянам: Итак, облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение (Кол. 3:12; ср. Еф. 4:22–24, 32, 3:16).

Но необходимо заметить, что апостол вместо «добродетелей» обычно говорит о праведности как совокупности всех добродетелей и о плодах Духа: и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины (Еф. 4:24); или: исполнены плодов праведности Иисусом Христом (Фил. 1:11); или: приемлющие обилие благодати и дар праведности (Рим. 5:17); или: не со своею праведностью, которая от закона, но с тою, которая через веру во Христа, с праведностью от Бога по вере (Фил. 3:8–9). А также: Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе (Рим. 14:17). И снова: Плод же духа: любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание (Гал. 5:22–23). И в другом месте опять: потому что плод Духа состоит во всякой благости, праведности и истине (Еф. 5:9).

Всеми этими выражениями апостол хочет сказать, что христианские добродетели являются не просто человеческими достоинствами (добродетелями), как например, у философов-стоиков или им подобных, но преимущественно плодами искупления и оправдания во Христе, то есть плодами Духа Святого в верующих во Христа, которые начинают жить обновлённой жизнью во Христе и в Церкви. Те обычные достоинства, человеческие, философские, представляют собой человеческое достижение, в то время как христианские добродетели – «плод Духа Святого» или «духовный плод»873, «плод света» (энергии, благодати) Божьего (Еф. 5:9) или «плод оправдания» (праведности) Иисусом Христом» (Фил. 1:11; Кол. 1:6; ср. Ин. 15:2–16)874. Поэтому святой Златоуст добавляет: «Ведь неразумно, если вы совершаете (ἐργάζεσθε – осуществляете) правду (оправдание, праведность) не для Христа, и не через Него»875.

Всё наше существо, и жизнь в Церкви, обретает свою ипостась от Христа и от тайны искупления, оправдания (Рим. 5:17–21)876 и спасения, которые нам Христос Спаситель, «Царь Правды» и «Сама Правда» (αὐτοδικαιοσύνη), даровал (ср. Евр. 7:2–3)877. Апостол Павел благовествует нам не какую-то этическую истину, он проповедует Евангелие спасения во Христе, и поэтому говорит, что Сам Христос сделался для нас премудростью от Бога, праведностью и освящением и искуплением (1Кор. 1:30). А искупление нашей природы во Христе, и оправдание и праведность, состоит не просто в освобождении от грехов, но и в даровании Духа Святого (1Кор. 6:11, 19; Гал. 4:4–6)878. Ибо, как говорит святой Иоанн Златоуст: «без Духа Святого душа человеческая мертва. Как тело тогда умирает, когда душа оставляет его лишённым своей силы, так и душа тогда умерщвляется, когда Дух Святой оставляет Её без Своей силы»879. И поэтому справедливо говорят святые Отцы, что «грешит ли душа или нет, без Духа Святого – мертва, и вообще не может жить вечной жизнью»880.

В этом и состоит разница между христианской духовной жизнью и философской добродетельной жизнью881. Христианская жизнь – вся по Христу и во Христе, так же как и Духовная жизнь, потому что она от Духа Святого, в то время как морально-этическая жизнь вне Церкви Христовой не поднимается выше уровня телесной (σαρκικῆς), или, в лучшем случае, душевной (ψυχικῆς) жизни. Поэтому апостол так категорично отделяет духовное от душевного882. «Духовное» значит не «идеальное» в философском смысле, но конкретное, воплощённое в психофизической жизни как плод Божественного Духа, жизнь в Духе Божием – благодатью и действием Святого Духа в нас. «Всё, что (от Бога) нам даровано, – духовно, – говорит златоустый благовестник, – поэтому, как следствие, и дела наши, и все поступки, и действия должны быть духовны, ибо они плоды Духа, как нам говорит Павел» (Гал. 5:22–23)883.

Христианин именно потому и называется πνευματικός – «духовным» человеком (Гал. 6:1; 1Кор. 2:15)884, что он стал причастником Духа, и Дух Божий живёт и обитает в Нём, и он живёт в Духе (Евр. 6:4; Рим. 8:9–11; Гал. 5:25). «Поэтому, когда он (христианин), – замечает святой Златоуст, – делает что-нибудь угодное Богу, то называется «духовным», получая это название не от души, а от другого высшего достоинства, – от действия Духа (Святого) (τῆς τοῦ Πνεύματος ἐνεργείας). Так как для совершения добрых дел нам недостаточно души, если не будем получать той помощи (от Святого Духа)»885. Христианин – истинно духовный человек, не так, как интеллектуал, или писатель, или художник, как считают мирские люди, он – противоположность телесному человеку, живущему вне действия Духа Святого. Это не значит, что он не во плоти, но значит, что он не живёт (не поступает) по плоти – Рим. 8:4–5. Он не бесплотен, но ведом и руководим Духом Святым (ср. Рим. 8:14)886, согласно великому духоносцу Павлу: Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии (Рим. 8:14)887. Или, как сказал Сам Господь: Рождённое от плоти есть плоть, а рождённое от Духа есть дух (Ин. 3:6)888. И если всех христиан, от апостола Павла, называют святыми, то это потому, что на них печать Святого Духа и они в себе имеют Святого Духа889. «Ибо святым делает человека не просто освобождение от грехов, – объясняет святой Златоуст, – но и присутствие (в Нём) Духа, и богатство добрых дел (духовных, плодов Духа)»890.

Из вышеизложенного становится ясно, что истинная христианская жизнь – это жизнь в Духе Святом, а если речь заходит о христианских добродетелях, то лишь в том смысле, что добродетели эти есть плоды Духа, плоды благодатного действия Святого Духа в христианах как членах Церкви. Вне Церкви как тела Христова не существует благодати, подаваемой Богом во Христе Святым Духом, не существует и истинной духовной жизни. Поэтому, когда апостол говорит о жизни христиан в теле Христовом, то есть в Церкви, он всегда говорит о благодати, которая составляет «фундамент и этажи»891 всего христианского здания духовной жизни, и тем самым всякой добродетели, праведности и святости892. Всё, что происходит в жизни верующих во Христе, является плодом Божественной благодати. Поэтому жизнь Церкви – жизнь в благодати, благодатная жизнь, облагодатствованная жизнь, пронизанная и наполненная нетварными божественными, благодатными энергиями.

4. Благодать же Духа Святого даётся только в Церкви, в Икономии (Домостроительстве) благодати, то есть в теле благодати (Церкви), потому что благодать даруется Христом как Главой и Спасителем тела Церкви, а членство и жизнь во Христе совершается только Духом Святым. Поэтому апостол Павел говорит так решительно: кто Духа Христова не имеет, тот и не Его (Рим. 8:9; Фил. 1:19)893. Да и как же вообще можно иметь Дух Христов тому, кто не находится в Теле Христовом, в Церкви, и не является удом (членом) Христовым? Из этого логически следует вывод, что вне Церкви нет ни благодати Духа Святого, ни истинной духовной облагодатствованной жизни894. Благодать Святого Духа даётся, как уже сказано, в Церкви, через Святые Таинства и преимущественно через Таинства Крещения, Миропомазания, Евхаристии и Хиротонии.

Но, необходимо также подчеркнуть, что спасение христиан и их духовная жизнь не является чем-то, что происходит или осуществляется внешне, «механически» и «магически»895, нет, они предполагают взаимное сотрудничество – синергизм, то есть со-участие, со-деятельность, со-трудничество, со-действие благодати Божией и свободной воли каждого живого члена Христова (члена Церкви)896. Спасение и жизнь – это преимущественно действие Бога, Который один и тот же, производящий всё во всех, а человек потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия (1Кор. 12:6, 15:10; Фил. 2:13; Еф. 3:20; Кол. 1:29)897. В этом богочеловеческом синергизме состоит спасение и духовная жизнь христианина. Но, конечно, невозможно определить точно, как велика и какова роль и участие благодати Божией, с одной стороны, а с другой стороны – насколько велики роль и участие человека898. Не делает этого и апостол Павел, но важно подчеркнуть, что необходим другой «делатель»899. Но правильнее и лучше сказать, что для спасения и вечной жизни человека, которая начинается уже здесь, на земле, во Христе, в Церкви, – необходим весь Бог и весь человек, согласно богочеловеческому, христологическому, мерилу апостола Павла (в Кол. 2:9–10): В Нём (Христе) обитает вся полнота Божества телесно, и вы имеете полноту в Нём (ἐν Αυτῷ – можно перевести и: Им – Христом Богочеловеком)900.

Великий апостол является лучшим примером содействия Божией благодати и человеческой воли к жизни и спасению в Церкви. Хотя апостол и трудился больше, чем кто-либо другой (см. 1Кор. 9:25–27; 2Кор. 11:23–31, 6:1–10; Фил. 3:12–17), он смиренно говорит: Благодатию Божиею есмь то, что есмь; и благодать Его во мне не была тщетна, но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая901 со мною (1Кор. 15:10; ср. Фил. 2:13). На эти слова апостола святой златоустый экзегет (который и сам был лучшим примером сотрудничества благодати и воли) говорит: Апостол «более всех по�