Постмодернистская религиозно-философская библиотека

Афанасий Великий. Праздничные послания.

• Послание 1-е, 329 года

• Послание 2-е, 330 года

• Послание 3-е, 331 года

• Послание 4-е, 332 года

• Послание 5-е, 333 года

• Послание 6-е, 334 года

• Послание 7-е, 335 года

 

[Оглавления праздничных посланий святого Афанасия, епископа Александрийскаго]

 

Показания месяцев каждого года, дней, индиктионов, консульств и префектур в Александрии, а также всех епакт и всех [дней недели], называемых по именам богов1; с объяснением причин, по которым не было писано послание, и почему обращения [Афанасия были] из чужбины; – извлеченныя из праздничных посланий епископа Афанасия.

Праздничные послания Афанасия, епископа Александрийскаго, которыя он ежегодно посылал в отдельные города, во все подчиненныя ему епархии, – то есть от Пентаполя и нижней Ливии до малаго и великаго Оазисов, Египта и Августамники, вместе с семью номами верхней и средней Фиваиды; – с сорок четвертаго года эры Диоклитиана, в котором Пасха была 19 Фармуфа2, в 18 день майских календ3, – возраст луны4 18. После того, как Александр, предшественник его, скончался 22 Фармуфа5, он (Афанасий) вступил на кафедру после Пасхи 14 Паина6, в первый год индиктиона, в консульство Ианнуария и Иуста, в правление Зения, при епархе Египта Итале, – епакта7 25, седьмичный день 18.

 

В следующем (329) году: воскресенье Пасхи 11 Фармуфа, в 8 день апрельских идов, – возраст луны 21, – в восьмое консульство Константина Августа и в четвертое Констанция Кесаря, в правление того же Зения, епарха Египта; во второй год индиктиона, – епакта 6, седьмичный день 2. – Это первое (праздничное послание) отправил (Афанасий), ибо в предшествующем году он был посвящен после Пасхи, – (послание) отличное от того, которое составил и послал Александр ранее своей кончины; было это в сорок пятом году эры Диоклитиана.

 

В сдедующем (330) году: воскресенье9 Пасхи 24 Фармуфа, в 13 день майских календ, – возраст луны 15, – в консульство Галлициана, в правление Симмаха, при епархе Египта Магниниане Каппадокийце, в третий год индиктиона, – епакта 17, седьмичный день 3. – В этом году (Афанасий) совершил объезд по Фиваиде.

 

В следующем (331) году: воскресенье Пасхи 16 Фармуфа, – возраст луны 18, – в 3 день апрельских идов, в консульство Анния Басса и Авлавия, в правление Евгения, при епархе Египта Итале; – епакта 28, – в четвертый год индиктиона. – Настоящее послание отправил (Афанасий) с пути, возвращаясь от Двора; ибо в этом году путешествовал он ко Двору Константина, великаго Царя, который в то время повелел ему придти; поелику враги обвиняли его за то, что он поставлен во епископа, будучи очень молодым; когда же он явился, то удостоен был почетнаго приема и возвратился оттуда, когда Пост достиг уже середины.

 

В следующем (332) году: воскресенье Пасхи 1710 Фармуфа, – возраст луны 20, в 4 день апрельских нон, – епакта 9, седьмичный день 6, – в консульство Пакациана и Гилариана, в управление Египтом того же Евгения епарха, в пятый год индиктиона. – В этом году (Афанасий) совершил объезд Пентаполя и был в Аммониаке.

 

В следующем (333) году: воскресенье Пасхи 20 Фармуфа11, – возраст луны 1512, – в 17 день майских календ, – епакта 20, седьмичный день 7, – в консульство Далматия и Зенофила, в управление Египтом Патерна епарха, в шестой год индиктиона.

 

В следующем (334) году: воскресенье Пасхи 12 Фармуфа, – возраст луны 17, – в 7 день апрельских идов, в седьмой год индиктиона, – епакта 1, седьмичный день 1, – в консульство Оптата и Павлина, в управление Египтом того же Патерна епарха. – В этом году (Афанасий) совершил объезд по низовой земле и был позван на собор. Когда коварство его противников уже начало действовать в Кесарии Палестинской, и он заметил их злонамеренность, то отказался отправиться туда...

 

В следующем (335) году: воскресенье Пасхи 1413 Фармуфа, – возраст луны 20, – в 3 день апрельских календ, в восьмой год индиктиона, – епакта 12, седьмичный день 2, – в консульство Константина и Альбина, в управление Егигпом того же Патерна епарха.

 

В следующем (336) году: воскресенье Пасхи 23 Фармуфа, – возраст луны 20, – в 14 день майских календ, в девятый год индиктиона, – епакта 23, седьмичный день 4, в консульство Непоциана и Факунда, в управление Египтом Филагрия Каппадокийца, епарха. – В этом году (Афанасий) отправился на собор врагов своих, собравшийся в Тире; отсюда (из Александрии) отбыл 17 Епифа14. А как только составленный против него план стал совершенно явным, он удалился оттуда и бежал в Константинополь, восиользовавшись одним судном. Когда он прибыл туда 2 Атира15, то, по прошествия восьми дней, был увиден Императором Константином; и хотя это ободрило его; однако враги его настолько устрашили Императора различными клеветами, что он (Афанасий) немедленно был отправлен в изгнание и 10 Атира удалился в Галлию к Констансу Кесарю, сыну Августа; посему не писал он праздничнаго послания.

 

В следующем (337) году: воскресенье Пасхи 8 Фармуфа, – возраст луны 16, – в 416 день апрельских нон, в десятый год индиктиона, – епакта 4, седмичный день 5, – в консульство Фелициана и Тициана, в правление Филагрия, епарха Египта. – (В этом году Афанасий) жил в Трире Галльском; почему и не мог написать праздничнаго послания...

 

В следующем (338) году: воскресенье Пасхи 30 Фаменофа, в 7 день апрельских календ, – возраст луны 19, – в одиннадцатый год индиктиона, – епакта 15, седьмичный день 7, – в консульство Урса и Полемия, вь правление Феодора, что из Илиополя, епарха Египта. – Когда в этом году Константин скончался 27 Пахона,17 и Афанасий получил прощение, он со славою возвратился из Галлии 27 Атира18. В этом году случилось много примечательнаго. Антоний великий, пустынник,19 пришел в Александрию и, пробыв здесь только два дня, совершил много чудес и, многих исцелив, удалился 3 Месория20.

 

В следующем (339) году: воскресенье Пасхи 20 Фармуфа, – возраст луны 20, – в 17 день майских календ, – епакта 26, седьмичный день 7, – в двенадцатый год индиктиона; в первое консульство Констанция и второе – Констанса, в правление Филагрия Каппадокийца, епарха Египта. – В этом году опять было много безпорядков. (Афанасия) начали преследовать ночью 22 Фаменофа21, и на следующий день он удалился из церкви Феоны, крестив многих. По истечении четырех дней Григорий Каппадокиец вступил в город, как епископ.

 

В следующем (340) году: воскресенье Пасхи 14 Фармуфа22, – возраст луны 15, – в 3 день апрельских календ, – епакта 7, седьмичный день 2, – в тринадцатый год индиктиона, в консульство Акиндина и Прокла, в правление того же Филагрия, епарха Египта. – Григорий упрочил свою власть после многих жестокостей; посему (Афанасий) не писал праздничнаго послания. Ариане провозгласили пасхальное воскресенье на 27 Фаменофа; а когда они за такую погрешность подверглись посмеянию, то в половине Поста изменили свое мнение и отпраздновали воскресенье Пасхи с нами вместе – 14 Фармуеа23, как сказано выше. (Афанасий) объявил о нем пресвитерам Александрийским посредством краткаго послания, так-как, по случаю бегства и преследования, не мог отправить обычнаго послания.

 

В следуюшем (341) году: воскресенье Пасхи 24 Фармуфа, – возраст луны 16, – в 13 день майских календ, – епакта 18, седьмичный день 3, – в четырнадцатый год индиктиона; в консульство Маркеллина и Пробина, в управление Египтом Лонгина епарха, что из Никеи. – Августамника разделилась, поелику Григорий, живя в городе, проявил свою жестокость; по случаю болезни, и на этот раз епископ также не писал праздничнаго послания.

 

В следующем (342) году: воскресенье Пасхи 16 Фармуфа, – возраст луны 1624, – в третий день апрельских идов, – епакта 2925, седьмичный день 4, – в пятнадцатый год индиктиона; в третье консульство Констанция и второе – Констанса, в управление Египтом Лонгина епарха, что из Никеи. – Поелику Григорий находился в городе, – тяжко больной, – епископ не мог писать послание.

 

В следующем (343) году: воскресенье Пасхи 1 Фармуфа, – возраст луны 1526, – в 6 день апрельских календ, – епакта 11, седьмичный день 5, – в первый год индиктиона; в консульство Плацида и Ромула, в правление того же Лонгина, что из Никеи, епарха Египта. – В этом году был собор в Сардике. Ариане, прибыв туда, удалились в Филиппополь. Это посоветовал им там Филагрий. Повсюду они подверглись порицанию и даже Римскою Церковию были отлучены. Урзаций и Валент писали покаянную грамату епископу Афанасию и потерпели посрамление. В Сардике пришли к соглашению относительно (празднования) Пасхи. Определен был период в пятнадцать лет, после котораго Римляне и Александрийцы всюду объявляли бы о сем (празднике) по обычаю. (Афанасий) опять писал праздничное послание.

 

В следующем (344) году: воскресенье Пасхи 20 Фармуфа, – возраст луны 1927, – в 17 день майских календ, – епакта 2128, седьмичный день 629, – во второй год индиктиона, в консульство Леонтия и Саллюстия, в правление Палладия, при епархе Египта Итале. – Когда (Афанасий) возвращался с собора, то провел некоторое время в Нессе30 и там праздновал Пасху. О дне пасхальнаго празднества он объявил Александрийским пресвитерам, а в провинциях он не мог сделать объявления.

 

В следующем (345) году: воскресенье Пасхи 12 Фармуфа, – возраст луны 1831, – в 7 день апрельских идов, – епакта 232, седьмичный день 1, – в третий год индиктиона; в консульство Амантия и Альбина, в правление Нестория, что из Газы, епарха Египетскаго. – Поелику (Афанасий) удалился в Аквилею, то там и отпраздновал Пасху этого года и о дне этой Пасхи объявил кратко пресвитерам Александрийским, а провинции нет.

 

В следующем (346) году: воскресенье Пасхи 4 Фармуфа33, – возраст луны 2434, – в 3 день апрельских календ, – епакта 14, седьмичный день 2, – в четвертый год индиктиона; в четвертое консульство Констанция35 Августа и третье – Констанса Августа, в правление того же Нестория, что из Газы, епарха Египта. – Когда Григорий умер 2 Епифа36, (Афанасий) возвратился из Рима и Италии и вступил в город и церковь. Он удостоен был пышной встречи, так-как народ и все его подчиненные 24 Паофа37 вышли к нему навстречу за сто миль; и в последующее время он пользовался почетом. Праздничное послание на этот год он послал ранее пресвитерам в кратких словах.

 

В следующем (347) году: воскресенье Пасхи 17 Фармуфа, – возраст луны 1538, – за день до апрельских идов, – епакта 25, седьмичный день 3, – в пятый год индиктиона; в консульство Руфина и Евсевия, в правление того же Нестория, что из Газы, епарха Египта. – Послание этого года (Афанасий) написал, живя здесь в Александрии, когда он и объявил относительно определения празднования, чего не мог сделать ранее.

 

В следующем (348) году: воскресенье Пасхи 8 Фармуфа, – возраст луны 18, – в 3 день апрельских нон, – епакта 6, седьмичный день 439, – в шестой год индиктиона; в консульство Филиппа и Салии, в правление того же Нестория, что из Газы, епарха Египетскаго. – И сие (послание) писал он, когда жил в Александрии.

 

В следующем (349) году: воскресенье Пасхи 30 Фаменофа, – возраст луны 19, – в 7 день апрельских календ, – епакта 17, седьмичный день 6, – в седьмой год индиктиона; (но против этого сделали возражение Римляне, говоря, что они имеют предание от Апостола Петра – не переступать 26 Фармуфа, а также и 30 Фаменофа, – возраст луны 21... 7 день апрельских календ)40; в консульство Лимения и Катуллина, в правление того же Нестория из Газы, епарха Египта. – И сие (послание) писал он, когда жил в Александрии.

 

В следующем (350) году: воскресенье Пасхи 13 Фармуфа, – возраст луны 1941, час 2, – в 6 день апрельских идов, – епакта 28, седьмичный день 7, – в восьмой год индиктиона; в консульство Сергия и Нигриана, в правление того же Нестория из Газы, епарха Египетскаго. – В этом году был убит Магненцием Констанс, и Констанций сделался единодержавным; об этом он писал епископу (Афанасию), чтобы он не приходил в страх по случаю смерти Констанса, а точно так же полагался на него, как и на того, когда он был жив.

 

В следующем (351) году: воскресенье Пасхи 5 Фармуфа, – возраст луны 18, – за день до апрельских календ, – епакта 9, седьмичный день 1, – в девятый год индиктиона; в консульство, следовавшее за Сергиевым и Нигриановым, в правление опять того же Нестория из Газы, епарха Египетскаго.

 

В следующем (352) году: воскресенье Пасхи 24 Фармуфа, – возраст луны 18, – в 13 день майских календ, – епакта 20, седьмичный день 3, – в десятый год индиктиона; в консульство Констанция Августа и первое – Констанция Кесаря, в правление того же Нестория, епарха Египетскаго. – Галл провозглашен Кесарем и переменил свое имя на имя Констанций.

 

В следующем (353) году: воскресенье Пасхи 16 Фармуфа, – возраст луны 21, – в 3 день апрельских идов, – епакта 1, седьмичный день 4, – в одиннадцатый год индиктиона; в шестое консульство Констанция Августа и второе – Констанция Кесаря, при управдении Египтом епарха Севастиана из Фракии. – В этом году Серапион, епископ Тмуитский, Триадельф Никиотский, Петр и Астриций – пресвитеры и другие (с ними) посланы были к Императору Констанцию; а как они убоялись насилия со стороны ариан, то возвратились назад без успеха. В этом году приходил к епископу Монтан, придворный силенциарий; но так как возникло волнение, то он возвратился, не достигши цели.

 

В следующем (354) году: воскресенье Пасхи 4 Фармуфа42, – возраст луны 17, – в 6 день апрельских календ, – епакта 12, седьмичный день 5, – в двенадцатый год индиктиона; в седьмой год консульства Констанция Августа и второй – Констанция Кесаря; в управление Египтом того же епарха Севастиана из Фракии.

 

В следующем (355) году: воскресенье Пасхи 21 Фармуфа, – возраст луны 18, – в 16 день майских календ, – епакта 23, седьмичный день 6, – в тринадцатый год индиктиона; в консульство Арбефиона и Лоллиана, в управление Египтом достопочтеннаго епарха Максима из Никеи. – В этом году приходил Диоген, нотарий Императора, и хотел лишить епископа свободы; но и он возвратился назад без успеха, ни с чем.

 

В следующем (356) году: воскресенье Пасхи 12 Фармуфа, – возраст луны 1743, – в 7 день апрельских идов, – епакта 4, седьмичный день 1, – в четырнадцатый год индиктиона; в восьмое консульство Констанция Августа и первое Юлиана Кесаря, при управлении Египтом того же достопочтеннаго епарха Максима из Никеи, которому преемствовал Катафроний из Библа. – В этом году дук44 Сириан 13 Мехира45 привел церковь в большое безпокойство и в ночь на 14 Мехира с своими отрядами вторгся в храм Феоны. Однако он не мог захватить его (Афанасия), поелику он скрылся чудесным образом

 

В следующем (357) году: воскресенье Пасхи 27 Фаменофа, – возраст луны 1746, в 10 день апрельских календ, – епакта 15, седьмичный день 2, – в пятнадцатый год индиктиона; в девятый год консульства Констанция Августа и второй Юлиана Кесаря, при управлении Египтом того же епарха Катафрония из Библа, которому преемствовал Парнассий. – Тогда Георгий вступил (в город) 30 Мехира47 и произвел много насилий. А епископ Афанасий находился в бегстве и был разыскиваем по городу в большой тревоге; поелику ради сего многие подвергались опасности; по этой причине праздничное послание не было писано.

 

В следующем (358) году: воскресенье Пасхи 17 Фармуфа, за день до апрельских идов, – возраст луны 17, епакта 26, седьмичный день 3, – в первый год индиктиона; в консульство Тациана и Цереалиса, в управление Египтом того же епарха Парнассия из Коринфа. – Епископ Афанасий скрывался в городе Александрии; Георгий покинул город 5 Паофа48, преследуемый народною толпою; посему и в этом году епископ не мог составить праздничнаго послания.

 

В следующем (359) году: воскресенье Пасхи 1949 Фармуфа, за день до апрельских нон, – возраст луны 20, епакта 7, седьмичный день 4, – во второй год индиктиона, в консульство Евсевия и Ипатия; в правление того же Парнассия, которому преемствовал на три месяца Италициан Итал, а сему Фавстин из Халкидона. – И в этом году не писал епископ.

 

В следующем (360) году: воскресенье Пасхи 28 Фармуфа, в 9 день майских календ, – возраст луны, 2150, епакта 18, седьмичный день 6, – в третий год индиктиона; в десятый год консульства Констанция Августа и третий Юлиана Кесаря; при управлении Египтом того же епарха Фавстина из Халкидона. – Сей епарх и Артемий дук, разыскивая епископа Афанасия, вторглись в один частный дом – в небольшую келлию девственницы Евдемонии и жестоко мучили (ее); посему опять не писал (Афанасий).

 

В следующем (361) году: воскресенье Пасхи 13 Фармуфа, в 6 день апрельских идов, – возрасть луны 17, епакта 2951, седьмичный день 7, – в четвертый год индиктиона; в консульство Тавра и Флоренция; в управление Египтом того же Фавстина епарха, которому преемствовал Геронтий из Армении. И в этом году не мог (епископ) писать послание. В этом же году умер Констанций; и когда Юлиан сделался единодержавным, то преследования против православных прекратились. Всюду были (разосланы) указы Императора Юлиана о том, что принадлежащие к Церкви православные, которые были преследуемы в правление Констанция, должны получить прощение.

 

В следующем (362) году: воскресенье Пасхи 1552 Фармуфа, за день до апрельских календ, – возраст луны 2553, епакта 1054, седьмичный день 1, – в пятый год индиктиона; в консульство Мамертина и Невитты; при управлении того же Геронтия, которому преемствовал Олимп из Тарса. – В этом году, в месяце Мехире55, епископ Афанасий, после бегства, вступил в церковь по указу Юлиана Августа, который объявил прощение всем епископам и клирикам, находившимся в бегстве, как об этом упомянуто ранее. На этот (год) писал (Афанасий)...

 

В следующем (363) году: воскресенье Пасхи 25 Фармуфа, в 12 день майских календ, – возраст луны 2056, епакта 2157, седьмичный день 2, – в шестой год индиктиона, в четвертый год консульства Юлиана Августа и Саллюстия, при управлении Египтом того же епарха Олимпа. – Когда Пифиодор из Фив, знаменитый философ, 27 Паофа58 доставил указ Юлиана против епископа и прочитал его публично, со многими угрозами, он тотчас оставил город и удалился в Фиваиду. Когда Юлиан, по прошествии восьми месяцев59, умер, и смерть его сделалась известною, (Афанасий) тайно во время ночи пришел в Александрию. А после того он 8 Фофа60 сел на корабль при восточном Иераполе и прибыл к Императору Иовиану, которым он был с почетом препровожден61. Праздничное послание на этот год он отправил в то время, когда был преследуем до Фиваиды, из Мемфиса – во всю страну; оно было обнародовано по принятому обычаю.

 

В следующем (364) году: воскресенье Пасхи 9 Фармуфа, за день до апрельских нон, – возраст луны 16, епакта 3, седьмичный день 4, – в седьмой год индиктиона; в консульство Иовиана Августа и Верониана, в правление епарха Гиерия из Дамаска, которому преемствовал Максим из Рафии, а сему Флавиан из Иллирии. – В этом году возвратился епископ в город Александрию и в церковь 25 Мехира62. А праздничное послание отправил он из Антиохии, как обычно, ко всем епископам во всех епархиях.

 

В следующем (365) году: воскресенье Пасхи 1 Фармуфа, в 563 день апрельских календ, – возраст луны 19, епакта 14, седьмичный день 5, – в восьмой год индиктиона; в первый год консульства Валентиниана и Валента Августов; в правление того же Флавиана из Иллирии. – Мы овладели Кесарионом; когда епископа опять стали преследовать враги, он удалился в поселение при новом канале. Но по прошествии нескольких дней пришел к нему нотарий Бразидас с епархом и содействовал его вступлению в церковь. 27 Епифа64 было землетрясение. Море выступило из своих пределов с восточной стороны, многих лишило жизни и произвело значительныя опустошения.

 

В следующем (366) году: воскресенье Пасхи 21 Фармуфа, в 16 день майских календ, – возраст луны 20, епакта 25, седьмичный день 6, в девятый год индиктиона; в год первый консульства Грациана, сына Августова, и Даглаифа. – Когда язычники 27 Епифа произвели возмущение, сгорел Кесарион. Вследствие сего многие граждане потерпели большое бедствие; те, которые оказались виновными, осуждены и изгнаны. Затем сделался правителем Проклеян Македонянин.

 

В следующем (367) году: воскресенье Пасхи 1665 Фармуфа, в апрельския календы, – возраст луны 16, епакта 6, седьмичный день 7, – в десятый год индиктиона; в консульство Лупицина и Иовина, в управление того же Проклеяна, которому преемствовал Тациан Лукий. – В этом году Лукий пытался овладеть церковию 26 Фофа66; он скрылся ночью в одном доме около святого святых храма; и когда епарх Тациан и дук Траян выпроводили его оттуда, он оставил город и был таким образом чудесно спасен, так-как народныя толпы искали убить его. В этом году писал (Афанасий), составив канон Божественных Писаний.

 

В следующем (368) году: воскресенье Пасхи 25 Фармуфа, в 12 день майских календ, – возраст луны 16, епакта 17, седьмичный день 2, – в одиннадцатый год индиктиона; во второй год консульства Валентиниана и Валента Августов, в правление того же Тациана епарха. – (Афанасий) начал в 6 день месяца Пахона67 опять возстановлять Кесарион; когда и удостоен был Императорскаго указа чрез посредство дука Траяна, который разыскал поджигателей и тотчас приказал удалить мусор после разрушения и пожара, а затем в том-же месяце и возобновить постройку.

 

В следующем (369) году: воскресенье Пасхи 2768 Фармуфа, за день до апрельских идов, – возраст луны 1569, епакта 28, седьмичный день 3, – в двенадцатый год индиктиона; в первый год консульства Валентиниана, сына Августа, и Виктора, в правление того же Тациана. – Епископ начал строить в Мендидии церковь, названную по его имени, – 25 Фофа, в начале восемьдесят пятаго года Диоклитиановой эры70.

 

В следующем (370) году: воскресенье Пасхи 2 Фармуфа, в 471 день апрельских календ, – возраст луны 15, епакта 9, седьмичный день 4, – в тринадцатый год индиктиона; в третье консульство Валентиниана и Валента Августов, в правление того же Тациана, которому преемствовал Олимпий Палладий из Самосаты. – Епископ окончил храм, названный по его имени, когда исполнился восемьдесят шестой год Диоклитиановой эры; в том же году 14 Месория72 совершено было и обновление (освящение).

 

В следующем (371) году: воскресенье Пасхи 22 Фармуфа, в 15 день майских календ, – возраст луны 16, епакта 20, седьмичный день 5, – в четырнадцатый год индиктиона; во второй год консульства Грациана Августа и Проба; в правление того же Палладия, которому преемствовал, в звании епарха Египта, Элий Палладий из Палестины, прозванный Брадобреем.

 

В следующем (372) году: воскресенье Пасхи 13 Фармуфа, в 6 день апрельских идов, – возраст луны 1973, епакта 1, седьмичный день 074, – в пятнадцатый год индиктиона; в консульство Модеста и Аринтея, в управление Египтом того же Элия Палладия, прозваннаго Брадобреем.

 

В следующем (373) году: воскресенье Пасхи 5 Фармуфа, за день до апрельских календ, – возраст луны 21, епакта 12, седьмичный день 1, – в первый год индиктиона; в четвертый год консульства Валентиниана и Валента, в управление Египтом того же епарха Элия Палладия. – Когда этот год приближался к концу, Афанасий чудесным образом скончал жизнь 7 Пахона75.

 

 

 

Окончились Κεϕάλαια, то есть Оглавления праздничных посланий святого Афанасия, епископа Александрийскаго.

 

1  Наряду с указанием возраста луны ко дню Пасхи и к 22 Марта, на каждый год обозначается цифрою день недели, в который приходится 24 Марта, ряд этих цифр соответствует порядку вруцелетия в кругу солнца.

 

2  В сирск. ошибочно 16.

 

3  14 Апреля 328 года.

 

4  Здесь и далее возраст луны показан ко дню Пасхи.

 

5  17 Апреля.

 

6  8 Июня.

 

7  Епакта александрийская, то есть возраст луны к 22 Марта.

 

8  См. выше прим. 1.

 

9  В сирск. не достает этого слова.

 

10  Вм. 17 должно быть 7.

 

11  Пасху в этом году следовало праздновать 27 Фармуфа ­ 10 майск. кал. ­ 22 Апреля.

 

12  Должно быть 21.

 

13  Должно быть 4 Фармуфа, как в тексте послания.

 

14  11 Июля.

 

15  2 Атира 52 г. Диоклитиановой эры ­ 30 Октября 335 г. по Р. Хр. Год Диоклитиановой эры начинается 29 или 30 Августа.

 

16  Должно быть 3.

 

17  22 Мая 337 года.

 

18  23 Ноября 337 года.

 

19  Сирское מדברנא можно передать и чрез «игумен».

 

20  27 Июля.

 

21  18 Марта 339 г.

 

22  Должно быть 4.

 

23  См. выше прим. 22.

 

24  Должно быть 20.

 

25  Следует 30 или 0.

 

26  Вместо 15 должно быть 16.

 

27  Должно быть 16.

 

28  Должно быть 22.

 

29  Должно быть 7.

 

30  Город в Мисии – место рождения Константна Великаго.

 

31  Должно быть 19.

 

32  Должно быть 3.

 

33  В этом году Пасху следовало праздновать 27 Фаменофа ­ 10 апр. кал. ­ 23 Марта.

 

34  Должно быть 15.

 

35  В сирск. ךונסטאנטינומׁ

 

36  26 Июня 345 г.

 

37  21 Октября 345 г.

 

38  Должно быть 16.

 

39  Вместо 4 должно быть 5.

 

40  Здесь текст должен быть исправлен, по Ларсову, следующим образом: «В следующем году: воскресенье Пасхи 28 Фармуфа, – Возраст луны 19, – в девятый день майских календ, – епакта 17, седьмичный день 6, год седьмой индиктиона; (Римляне сделали возражение против сего, говоря, что они имеют предание от Апостола Петра – не переступать 26 Фармуфа, и совершали празднество 30 Фаменофа, при возрасте луны 21, в 7 день апрельских календ). F. Larsow. Die Fest-Briefe des Heiligen Athanasius Bischofs von Alexandria. 1852. S. 50, XXI u. Berechnete Oster-Tabelle (S. 47).

 

41  Должно быть 15.

 

42  Должно быть: 1 Фармуфа.

 

43  Должно быть 20.

 

44  Военачальник.

 

45  13 и 14 Мехира Диоклитиановой эры – 8 и 9 Февраля 356 г.

 

46  Должно быть 16.

 

47  30 Мехира 73 г Диоклитиановой эры ­ 24 Февраля 357 г.

 

48  5 Паофа 74 г. Диоклетиановой эры ­ 2 Октября 357 г.

 

49  Должно быть 9.

 

50  Должно быть 20.

 

51  Должно быть 30.

 

52  Должно быть 5.

 

53  Должно быть 20.

 

54  Должно быть 11.

 

55  Между 26 Января и 24 Февраля 362 года.

 

56  Должно быть 21.

 

57  Должно быть 22.

 

58  27 Паофа 79 г. Диоклитиановой эры ­ 24 Октября 362 г.

 

59  В конце Июня 363 г.

 

60  5 Сентября.

 

61  В Антиохии.

 

62  25 Мехира 80 г Диоклитиановой эры ­ 20 Февраля 364 г.

 

63  Должно быть 6.

 

64  27 Епифа 81 г. Диоклитиановой эры ­ 21 Июля 365 г.

 

65  Должно быть 6.

 

66  26 Фофа 83 г. Диоклитиановой эры ­ 23 Сентября 366 г.

 

67  1 Мая.

 

68  Должно быть 17.

 

69  Должно быть 19.

 

70  То есть 22 Сентября 368 г.

 

71  Должно быть 5.

 

72  14 Месория 86 г. Диоклитиановой эры ­ 7 Августа 370 г.

 

73  Должно быть 18.

 

74  Тот же день (суббота) обозначается и цифрою 7.

 

75  7 Пахона 89 г. Диокл. эры ­ 2 Мая 373 г по Р. Хр.

Источник: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья.. Издание второе исправленное и дополненное. – Репринт. – М.: Издание Спасо-Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. – С. 443–455. – Репр. изд.: СТСЛ, 1903.

 

 

Первое праздничное послание

 

епископа Афанасия, по которому воскресенье Пасхи в сорок пятом году эры Диоклитиана1) было одиннадцатаго Фармуфа, за восемь дней до апрельских идов2); в восьмое консульство Константина Августа и четвертое – Константина Кесаря, когда Септимий Зений был префектом3), – во второй год индиктиона;

– о посте, трубах и праздниках.

 

1) Приидите, возлюбленные! Надлежащее время призывает нас к тому, чтобы мы совершили празднество. Снова Солнце Правды, освещая нас Своими Божественными лучами, заранее предуказывает нам время празднования, в которое мы, покорные Ему, должны праздновать так, чтобы радость не миновала нас, хотя время преходяще. Ибо знать благопотребное время первее всего необходимо при упражнении в добродетели; как и блаженный Павел, наставляя ученика своего знать надлежащее время, поучает его в сих словах: «настой благовременне и безвременне» (2Тим.4:2); дабы он, зная то и другое, выполнял то, что приличествует своему времени, от неблаговременнаго же порицания удерживался. Так равно и Бог всяческих, по образному изречению премудраго Соломона, все распределил по временам и срокам (Еккл.3:1), дабы повсюду в благопотребное время распространилось спасение человеков. Точно также и Премудрость Божия, Господь и Спаситель наш Иисус Христос, сходя в души преподобных не безвременно, но благовременно, уготовляет их в друзей Божиих и пророков (Прем.7:27). Итак, когда весьма многие молились о сем и говорили: «кто даст от Сиона спасение Израилево» (Пс.52:7)? – Невеста, как написано в Песни Песней, молилась так: «кто даст тя брате мой ссуща сосцы матере моея» (Песн.8:1)? т. е. чтобы ты стал подобен человекам и восприял на Себя вместо нас скорби человеческия.

 

2) Посему и Господь всяческих, сотворивший времена и лета, лучше нас ведающий «еже о нас», подобно доброму врачу, знающему время, когда радоваться о получивших исцеление благодаря собственному послушанию; снова не безвременно, но благовременно ниспосылает то, о чем говорит: «во время приятно послушах тебе, и в день спасения помогох ти» (Ис.49:8). Так-же и блаженный Павел, давая нам наставление касательно этого времени, пишет следующее: «се ныне время благоприятно, се ныне день спасения» (2Кор.6:2)! Благовременно же призывал Бог сынов Израилевых чрез Моисея к священным празднествам, говоря: «три краты в лете сотворите Ми праздник» (Исх.23:14); из каковых празднеств, возлюбленные, одно есть то, которое ныне предстоит нам, к которому призывают и которое праздновать побуждают нас священныя трубы; так святый Псалмопевец заповедует это сими словами: «вострубите в новомесячии трубою, в день праздника вашего» (Пс.80:4). Это слово дает нам двоякое повеление – вострубить трубою как в новомесячие, так и в дни торжественные; оно же делает днем торжества и тот день, в который, в средине месяца, лунный свет достигает полноты, – тот день, который некогда имел прообразовательное значение, как и день труб; а оне, как я сказал ранее, призывали иногда к празднеству, иногда же к посту и к брани. Но не был незнаемым (и не к грядущему это имело отношение), но был понятным этот трубный звук – чтобы каждый приступал к объявленному им празднеству. И этому не от меня надлежит вам учиться, но из Божественных Писаний, – когда Богь явил Себя Моисею и говорил ему, как написано в книге Числ: «и рече Господь к Моисею, глаголя: сотвори себе две трубы сребряны: кованы сотвориши я, и будут тебе на созвание сонма» (Чис.10:1–2). Превосходно для тех, которые теперь любят Его! – дабы можно было познать, что это учреждено было, пока был Моисей, пока существовала тень; так как употребление труб вообше было установлено только, «до времене исправления» (Евр.9:10). Ибо говорит Он: «аще же изыдете на брань в земли вашей к супостатом супротивящимся вам» (следовательно, таким образом можно было поступать только в их стране, но никак не вне ея); и затем: «и вострубите и назнаменуйте трубами, и воспомянетеся пред Господем, и избавитеся от враг ваших» (Чис.10:9). Не во время браней только трубили они в трубы, но в Законе была установлена и труба праздничная. Слушай опять, что он говорит, присовокупляя: «и во днех веселия вашего, и в праздницех ваших, и в новомесячиих ваших вострубите трубами» (Чис.10:10). Но да не подумает кто-либо, что это слово простое и малозначительное, когда услышит Закон, дающий повеление касательно труб; велико и страшно слово это! А как эта труба более всякаго другого звука и всякаго орудия может возбудить и исполнить страхом, то Израиль, который был тогда еще отроком, был приводим ею к познанию посредством прообраза. Но дабы это не было почитаемо вообще за нечто человеческое, а за некоторое превосходнейшее и сверхчеловеческое знамение; звук сей был подобен тому, которому они внимали при горе, чтобы памятовать о Законе, данном им тогда, и соблюдать его.

 

3) Чуден был этот Закон, даже, будучи тенью, прекрасен! А если не так, то он не возбуждал бы страха и не способствовал бы благонравию тех, которые слышат его; и гораздо более это должно иметь значение по отношению к тем, которые некогда видели это; но в то время это было прообразовательно и совершалось как бы в тени. А мы, изменяя свое понимание и впредь удаляясь от сеновнаго, приступаем к истине и взираем на священныя трубы нашего Спасителя, велегласно призывающия нас иногда на брань, как говорится у блаженнаго Павла: «несть наша брань к крови и плоти, но к началом, и ко властем, и к миродержителем тмы века сего, к духовом злоды поднебесным» (Еф.6:12). Иногда громко призывает он к целомудрию, преданности и единодушию в брачной жизни; соизволяя девам то, что прилично девству, любящим воздержную жизнь – то, что прилично воздержанию; для состоящих же в браке одобряет то, что свойственно брачному состоянию, распределяя каждому соответственныя преимущества и почетныя награды. В иное время призывает он к посту и к празднованию. Внимай опять ему же, возглашающему как бы трубным гласом: «пасха наша за ны пожрен бысть Христос. Темже да празднуем, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства» (1Кор.5:7–8). А если кто хочет слышать превосходнейшую из всех труб, слушай нашего Спасителя, говорящаго: «в последний день великий праздника стояше Иисус, и зваше, глаголя: аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» (Ин.7:37)! Ибо не подобало Спасителю призывать нас просто к празднованию, но к превосходнейшему празднику призывает Он нас, если только мы уготовали себя к тому, что должны услышать, и сделали себя способными к распознаванию звука трубнаго всякаго рода.

 

4) А как я прежде сказал, различныя существуют знаменования, то выслушай Пророка, возглашающаго трубою, так сказать, прообразно; и затем, обращаясь к истине, уготовляй себя к знамению трубному. Ибо тот говорит: «вострубите трубою в Сионе, освятите пост» (Иоил.2:15)! Попечительна эта труба и всеусердно заповедует она, чтобы мы, когда постимся, святили пост, по реченному: не все из призывающих Бога святят имя Божие4); но некоторые из таковых безчествуют Его. Не Его, впрочем, – да не будет! – но свои собственныя помышления касательно Его; ибо Он свят, и благоволение Его на святых. Посему блаженный Павел презрителям Бога вменяет это в грех: «преступлением закона Бога безчествуеши» (Рим.2:23). Итак, в противоположность тем, которые оскверняют пост, говорит он здесь: святите пост! А ведь многие, будучи ревностны по отношению к посту, оскверняют самих себя помышлениями сердец их, то совершая безчестныя деяния против своих братьев, то замышляя гибель их. Таким образом, он говорит не что другое, как то, что много есть превозносящихся над ближним и разсеевающих еще большее зло. Равно как и тому фарисею (Лк.18:12), хотя он постился двукратно в течении недели, не послужило на пользу похваление постом единственно потому, что он превозносился над мытарем. Точно также и Логос, порицая сынов Израиля за таковой пост, хотел чрез Пророка Исаию вразумить их, говоря: «не сицеваго поста Аз избрах, и дне, еже смирити человеку душу свою: нижé аще слячеши яко серп выю твою, и вретище и пепел постелеши, нижé тако наречете пост приятен» (Ис.58:5). Как же мы можем показать пример таковаго поста? Как мы должны вести себя, когда постимся? и каков должен быть самый пост? – Опять внимай Богу, дающему Моисею повеление и говорящему, как написано в книге Левит: «и рече Господь к Моисею, глаголя: и в десятый день седмаго месяца сего день очищения, наречен свят да будет вам: и смирите души ваша, и принесите всесожжение Господу» (Лев.23:26–27). Затем, для того, чтобы и о сем Закон заключал постановления, Он говорит далее: «всяка душа, яже не покорится в день той, потребится от людей своих» (Лев.23:29).

 

5) Смотрите, братия мои! сколь много может пост и как поститься повелевает нам Закон. Ибо не плотью только требует он поститься, но и душею. А душа смиряется тогда, когда не допускает пленить себя чрез научения развращенности, но питается добродетелями, которыя ей приличествуют. А добродетели и пороки составляют питание души, будет ли она употреблять пищу того и другого рода или обратится туда, куда пожелает: то и другое доступно для нея; ибо, если она склоняется к доброделанию, то питается посредством добродетелей – справедливости, воздержания, терпения; как говорит и Павел, который питался словом истины; а также и Господь наш, питаясь тем же, говорил: «Мое брашно есть, да сотворю волю Отца Моего, иже на небесех» (Ин.4:34). – А если душа не этим питается, но склоняется долу, тогда она питается ничем иным, как грехом. И Дух Святый так именует диавола, когда повествует о грешниках и пище их: «дал еси того брашно людем ефиопским» (Пс.73:14). Таковы брашна грешников. А как Господь и Спаситель наш Иисус Христос, будучи небесным хлебом, есть пища святых, согласно слову Его: «ядите Тело Мое и пийте Кровь Мою»; то и диавол есть пища нечистых и тех, кои не делают дел, принадлежащих свету, но совершают дела тьмы. Посему, ради удаления и отвращения от пороков, повелел Он им питаться брашнами добродетели, каковы: смиреномудрие, перенесение унижений без надменности, познание Бога. Ибо таковой пост не только доставляет душам мир; но, будучи святим, он сам уготовляет святых и возводит от земли.

 

6) Быть может, покажется удивительным, что я хочу сейчас сказать, и должно быть причислено к величайшим чудесам (хотя оно и не уклоняется от истины, так что вы можете удостовериться в этом из святых Писаний5), – именно о том, что, когда постился великий Моисей, он был в общении с Богом и получил Закон. Когда постился великий и святый Илия, и он был удостоен Божественнаго лицезрения и наконец был вознесен подобно Тому, Который вознесся на небеса. Также и Даниил, хотя он был еще юн, за то что постился, был удостоен откровения тайны и один только узнал сокровенное для царя и вместе с тем сделался причастником Божественнаго лицезрения. Но не должно быть недоверчивым вследствие того, что длительность поста и долгий срок его у них столь чудесны; но наипаче подобает доверять этому, поучаясь, что созерцание Бога и от Него исходящее слово достаточны для препитания тех, кои внимают Ему, и служат им вместо всякаго брашна. То же и у ангелов. Не иным образом питаются они, как чрез то, что непрестанно взирают на небе на Лице Отца и Спасителя. Потому же постился и Моисей, коль скоро он беседовал с Богом, – именно телесно; а питаем был он Божественным словом. А когда он сходил к народу и Бог восходил от него, тогда тотчас же он ощущал голод, подобно людям; ибо не долее сорока дней, в кои он беседовал с Богом, пребывал он в посте. Вообще же каждый из святых делался участником этой превосходнейшей пищи.

 

7) Посему также и мы, возлюбленные, если питаем нашу душу Божественными брашнами – словом Божиим и по Божественному изволению, а в отношении того, что отвне, соблюдаем воздержание телесно, как подобает будем праздновать этот великий и спасительный праздник. От этой Божественной снеди вкушали, правда, и несмысленные иудеи, взирая на нее, как на прообраз, – в виде агнца в праздник Пасхи; но как они не уразумели прообразования, то вкушают и до сего дня именно того же агнца, заблуждаясь и находясь в удалении как от своего города, так и от истины. Ибо сколь долго Иудея и город существовали, существовал и прообраз, агнец и тень; ибо Закон повелевал так: не должно этому быть в ином городе, но в земле Иудейской; вне же ея ни в каком другом месте (Втор.12:11, 13–14). Здесь Закон повелел им приносить жертвы всесожжения и заклания; ибо не было другого алтаря, кроме иерусалимскаго. А так как в этом только городе и был алтарь и там же создан был храм; то им и не было позволено приносить те жертвы ни в каком другом городе для того, чтобы, когда городу придет конец, тогда и то, что касалось тени, было упразднено.

 

8) Смотри же: теперь, по пришествии нашего Спасителя, город достиг своего конца, и вся Иудейская страна опустошена; так что относительно сего мы не имеем нужды ни в каком внешнем свидетельстве; но собственными очами можем удостовериться в том, что произошло. Соответственно сему, необходимо, что бы и тень также была упразднена, и вам нет нужды об этом узнавать от меня; ибо это предварено уже священным гласом Пророка, громко восклицающаго: «се на горах ноги благовествующаго, и возвещающаго мир» (Наум.1:15). А что же обозначено тем, что он провозглашает, как не то, о чем он говорит им далее: «празднуй Иудо праздники твоя, воздаждь обеты твоя, зане не приложат ктому еже проити сквозе тебе во обетшание: скончася, и извержеся. Взыде вдыхаяй в лице твое, отъемляй от оскорбления» (Наум.1:15, 2:1). А кто же, можно сказать иудеям, есть тот, кто восшел для того, что бы похвала тени прекратилась? И не должно с равнодушием внимать сему: «скончася... взыде вдыхаяй в лице твое»; ибо ничто еще не было совершенным, прежде чем «взыде вдыхаяй в лице»; но все достигло совершенства тотчас же, как он восшел. Но Кто же Он, как я и прежде спрашивал вас, иудеи? Быт.может, это Моисей? Но это было бы ошибочно; ибо тогда народ еще не вошел в ту страну, в которой только и препоручено ему было исполнить Божественныя повеления. Или это Самуил? или другой кто из пророков? Но и это было бы превратно; ибо до того времени существовали еще в Иудее те установления, и самый город еще стоял; из чего с необходимостью вытекает, что, пока он стоял, и те были выполняемы. Итак, возлюбленные, ни один из них не был Тот, Кто восшел. Теперь, если вы желаете слышать неложное слово и воздержаться от иудейских басней; то воззрите на Спасителя нашего, Который «взыде вдыхаяй в лице» и изрек Своим ученикам: «приимите Дух Свят» (Ин.20:22)! Ибо, как только это совершилось, все достигло завершения; тогда жертвенник разселся, и завеса церковная раздралась; и – так как город еще не был разрушен – сначала мерзость запустения была посреди храма, а затем как самый город, так и все обветшавшее должно было прийти к своему концу.

 

9) А так как мы теперь уже переступили время сени, то ничего более не имеем в ней для исполнения, но должны скорее обратиться к Господу; «Господь же Дух есть: а идеже Дух Господень, ту свобода» (2Кор.3:17), как это мы слышим от священной трубы; когда мы уже более не плотского агнца закалаем, но истиннаго Агнца закланнаго, Господа нашего Иисуса Христа, Который «яко овча на заколение ведеся, и яко агнец пред стригущим его безгласен» (Ис.53:7); мы соделываемся чистыми Его честною кровию, «лучше глаголющею, нежели Авелева» (Евр.12:24); «обувше нозе в уготование благовествования мира» (Еф.6:15), восприимше в руки наши жезл и палицу Господа, в чем находил успокоение тот праведник, который так говорил: «жезл Твой и палица Твоя, та мя утешиста» (Пс.22:4); словом сказать – когда мы во всем обнаруживаем готовность и ни о чем не имеем огорчительной заботливости; ибо, как говорит блаженный Павел, «Господь близ» (Флп.4:5) и как Спаситель наш говорит: «воньже час не мните. Сын Человеческий приидет» (Мф.24:44).

 

10) «Темже да празднуем, не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины» (1Кор.5:8); «отложивше ветхаго человека» с делами его и «облекшеся в новаго человека созданнаго по Богу» (Еф.4:22, 24); в смиреномудрии и чистоте совести, поучаясь в Законе день и нощь. И когда все мы отложим лицемерие и зложелательство, удалим от себя гордость и ложь, тогда возможем достичь любви к Богу и ближнему нашему; дабы, обновившись и восприявши новое вино – Святаго Духа, мы могли и месяц этих новых плодов (Втор.16:1) отпраздновать торжественно, как подобает. Мы начинаем Святый Пост в пятый день Фармуфа6); к нему затем присовокупляем шестеричное число святых и великих дней, как отображение творения этого мира; прекращаем пост и празднуем в мире, десятаго того же Фармуфа7), день святыя Субботы, пока не взойдет и не возсияет для нас светлый день воскресения – одиннадцатаго того же месяца8). Отсюда мы исчисляем по порядку все семь недель; празднуем день св. Пентикостии, которая для иудеев некогда была, в качестве прообраза, праздником седмиц; когда (Втор.16:10; ср. Втор.15:1 – о субботнем годе) они производили расчисление и отпущение долгов, и этот день был у них днем освобождения от всего прилучающагося. Мы же празднуем великий день воскресения, как предзнаменование будущаго века, на который здесь мы получаем залог для того, чтобы восприять будущую вечную жизнь. А когда уже совсем преселимся отсюда, будем праздновать с Самим Христом превосходнейший праздник, – по примеру святых, восклицая и изрекая следующия слова: «пройду в место селения дивна даже до дому Божия, во гласе радования и исповедания, шума празднующаго» (Пс.41:5); так что удалятся «болезнь и печаль и воздыхание, и обрящется радость и ликование над главою нашею (Ис.35:10). О, еслибы могли мы достичь, как они, и того, чтобы оказаться в числе избранных!

 

11) Если теперь мы помним о бедных, никогда не забываем о странноприимстве, а наипаче – если любим Бога от всей души, всею крепостию и силою, а ближняго нашего как самих себя; то мы восприимем тогда «ихже око не виде, и ухо не слыша, и на сердце человеку не взыдоша, яже уготова Бог любящим Его» (1Кор.2:9), – Единородным Сыном Его, Господом и Спасителем нашим Иисусом Христом, чрез Котораго Отцу Единому во Святом Духе честь и держава да будет во веки веков, аминь!

 

Приветствуйте друг друга лобзанием святым! Приветствуют вас все братья, которые при мне!

 

Конец перваго праздничнаго послания святого Афанасия

 

1) 329 по Р. Хр.

 

2) 6 апреля.

 

3) Соответствует греческому названию «епарх».

 

4) Сирск. «святят Бога».

 

5) _כתבא _כניא – левитских книг.

 

6) Понедельник пред Пасхою – 31 Марта.

 

7) 5 Апреля.

 

8) 6 Апреля.

Источник: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья.. Издание второе исправленное и дополненное. – Репринт. – М.: Издание Спасо-Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. – С. 443–455. – Репр. изд.: СТСЛ, 1903.

 

 

Второе праздничное послание (330 г.),

 

св. Афанасия, по которому воскресенье Пасхи в 46 году1) эры Диоклитиана было 24 Фармуфа, за 13 дней до майских календ2); в консульство Галлициана и Валерия Симмаха, когда префектом был Магниниан, – в третий год индиктиона.

 

1) Снова Пасха и ликование, братия мои! Ибо снова Господь приближает к нам это время; дабы мы, по обыкновению питаясь от Его словес, могли достодолжно совершить это празднество. Но мы будем принимать участие и в той радости, которая на небесах, – вместе со святыми; ведь они издавна возвестили о таковом праздновании, а для нас в своих деяниях, яже о Христе, служили примером. Ибо они не только подъяли на себя труд проповеди Евангелия; но – если размыслим, то увидим, что и сила Божия, по написанному (Рим.1:16), видима была в них; так пишет Павел Коринфянам: «подобни мне бывайте» (1Кор.4:16)! Всех нас назидает слово Апостольское; ибо что он пишет в послании каждому в отдельности, то же и всем вместе, всегда всюду заповедует; поелику он наставник всех народов в вере и благочестии; да и все вообще святые обладали таковым же правом учительства со властию, как и Соломон в Притчах пользуется таковым правом, говоря: «послушайте дети наказания отча, и внемлите разумети помышление. Дар бо благий дарую вам: моего закона не оставляйте. Сын бо бых и аз Отцу послушливый, и любимый пред лицем матере» (Притч.4:1–3). Добрым воспитателем будет, конечно, благочестивый отец, который, если в чем сам правильно был руководим, постарается и других наставить таковым же способом; так что он, если бы и услышал слова упрека: «научая убо инаго, себе ли не ýчиши» (Рим.2:21)? – то не был бы приведен в стыд; но наоборот, подобно тому благому рабу, он спасая себя, приобрящет иных; и, когда врученный ему дар благодати усугубится, он может услышать: «добре, рабе благий и верный, о мале был еси верен, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21).

 

2) То же могло бы быть осуществлено подобающим образом и нами; если бы мы не только вообще во всякое время, но особенно во дни праздника, были не слушателями только, но и исполнителями повелений нашего Спасителя; дабы мы, подражая святым в сей жизни, вместе с ними могли достигнуть непреходящей, но истинно пребывающей радости Господа нашего, которая на небесах и которой сами себя лишают те, кто худо живут. Их ожидает участь, соответствующая их поведению в жизни: болезнь и печаль, и воздыхание, сопровождающее мучения. С сими сходствуют, кажется, и те, кои, не подражая примеру жития святых, а также не имея праваго разумения, которым обладал от начала одаренный разумом и представлявший как бы подобие Божие человек; к стыду своему, уподобляются и прилагаются скотам несмысленным; так что за противоестественную похотливость нарицаются конями женонеистовными (Иер.5:8); ради же их лукавства и льстивых ухищрений и греховности, влекущей за собою смерть, они именуются, как говорит Иоанн, порождением ехидниным (Мф.3:7). Таким образом, когда они подобно тем (демонам), пали и в образе змиином пресмыкались по земле, подобно им ничем не услаждались, кроме того, что доступно чувственному взору; то почли это (чувственное) за истинное благо; услаждаясь же этим, они не почитали Бога, а наипаче служили собственным похотям.

 

3) Но не смотря на то, человеколюбивый Логос3), пришедший для того, чтобы обрести потерянное, удерживал их от таковаго неразумия, громогласно восклицая: «не будите яко конь и меск, имже несть разума: броздами и уздою челюсти их востягнеши» (Пс.31:9); а так как они небрегли о сем и уподоблялись злым (духам), то Пророк в Духе изрекает так: вы стали для Меня как купцы финикийские (см. Ис.23:1–8). А Дух, отмщевающий за сие, так взывает против них: «Господи во граде Твоем образ их уничижиши» (Пс.72:20). Ибо, хотя они, на подобие безумных, притворствуют, однако претыкаются в своих замыслах настолько, что, по своему суетному многословию, даже Премудрость Божию равняют с собою и полагают, что она такова же, как и их собственныя деяния. Посему они, «глаголющеся быти мýдри, объюродеша, и измениша славу нетленнаго Бога в подобие образа тленна человеиа и птиц и четвероног и гад: сего ради предаде их Бог в неискусен ум, творити неподобная» (Рим.1:22–23, 28). Они не внимали пророческому гласу, предостерегавшему их: «кому уподобисте Господа, и коему подобию уподобисте Его» (Ис.40:18)? ни Давиду, который в молитвенном песнопении так говорил о них: «подобни им да будут творящш я, и вси надеющиися на ня» (Пс.134:18). Поелику они слепы для истины, то на камень взирают как на Бога и ходят во мраке, как бы лишенные чувствительности, или, как восклицает Пророк: они слушают и не уразумевают, смотрят и не узнают; ибо огрубело сердце их, и с трудом слышат они ушами своими (Ис.6:9–10).

 

4) Таковые пребывают даже доселе в отлучении от празднования; притворствуя и вымышляя имена празднеств, они установляют скорее дни сетования, нежели веселия; «ибо несть радоватися нечестивым, глаголет Господь» (Ис.48:22) и отнимутся от уст их радость и веселие, как говорит Премудрость (Иер.25:10). Таковы, следовательно, празднества безбожных. А разумевающие служители Господа, которые поистине облеклись в человека, созданнаго по Богу, – они сделались способными к восприятию Евангельских словес и почитают общеобязательным обращенное к Тимофею повеление, которое гласит: «образ бýди верным, словом, житием, любовию,.. верою, чистотою» (1Тим.4:12). Таким то достойным похвалы образом совершают они праздничное торжество; так что даже неверующие, видя благоустроенное жительство их, невольно скажут: «воистину Господь посреди них!» Ибо как приемлющий Апостола приемлет Пославшаго его, так равно подражающий верующим обычно обращает мысль к Самому Господу; и Павел, поелику он был Его подражателем, прибавляет: «якоже и аз Христу» (1Кор.11:1). Это подтверждает пример Самого Спасителя нашего, и в этом именно величие Его Божественности, (будучи) в которой, Он, обращаясь к Своим ученикам, так говорил: «научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим» (Мф.11:29). Также, когда Он влил воды в умывальницу, перепоясался полотенцем, умыл ноги ученикам Своим, то сказал им так: «весте ли, что сотворих вам? Вы глашаете Мя Учителя и Господа: и добре глаголете, есмь бо. Аще убо Аз умых ваши нозе, Господь и Учитель, и вы должни есте друг другу умывати нозе. Образ бо дах вам, да, якоже Аз сотворих вам, и вы творите» (Ин.13:5, 12–15).

 

5) О, кáк же возможно, братия мои, не почитать дивным человеколюбие нашего Спасителя! С какою силою и в какую трубу следовало бы трубить, если бы кто восхотел превознести излияния Его благодати! Мы не только созданы по Его подобию, но от Него же можем восприять образ небеснаго жительства; дабы, как Он начал, мы (терпеливо) довели до конца, дабы, когда страдаем, мы не угрожали, когда нас злословят, мы не злословили взаимно, но благословляли бы проклинающих и предавали бы себя Богу, судящему праведно (1Пет.2:23). Ибо те именно, которые восприимут таковой помысл и за образец для себя будут почитать Евангелие, они то и будут сообщниками Христа и подражателями жития Апостола. За сие они удостоятся заслуженной от него похвалы, каковою он похвалял Коринфян «хвалю вы братие, яко вся моя помните» (1Кор.11:2) Затем, так как есть некоторые, кои, пользуясь его изречениями, хотят приспособлять их к своему развращенному слуху и дерзают превращать их, подобно поборникам Именея и Александра (а сих предварили Саддукеи), которые, по его словам, отпав от веры, глумились даже над тайною воскресения; то ради сего он тотчас присовокупляет: «и якоже предах вам предания держите». Ибо истинно то, что мы ни на что другое не должны взирать так, как на то, что предал нам тот наставник.

 

6) Ибо они злы не только по своему лицемерию во внешнем поведении, как ходящие, по слову Господа, в одеждах овчих и подобящиеся гробам повапленным, но сверх того, они влагают даже в свои уста Божественные глаголы, будучи в то же время полны злых помышлений. И точно также проявил себя первоначально тот, кто искони сделался изобретателем зла – змий, диавол, который, когда говорил с Евою, прежде скрыл себя под личиною, а затем обольстил ее (Еву); за ним и вместе с ним скрывают свой настоящий вид и все изобретатели безбожных ересей. Хотя они и читают святыя Писания, но нимало не обращают внимания на то, в каком виде преданы они святыми (мужами) и поелику они принимают их за предания человеческия, то впадают в заблуждения, неправильно понимая их и не зная силы их. Посему то Павел, по справедливости, похваляет Коринфян, которые были внимательны к его преданию; а Господь тем справедливее обвинял иудеев, говоря: «почто и вы преступаете заповедь Божию за предание ваше» (Мф.15:3)? ибо повеления, которыя получали от Бога, они искажали по своему собственному усмотрению, предпочтительно следуя преданиям человеческим. Ради чего немного спустя блаженный Павел опять наставляет на путь истины Галатов, которые отважились было на таковое преступление, пиша им: «аще кто вам благовестит паче еже приясте, анафема да будет» (Гал.1:9).

 

7) Ибо слова святых не имеют никакого подобия с мечтаниями, исходящими от человеческаго суемудрия, святые, как служители истины, проповедуют Царство Небесное, а те, кои стремятся к противному, ничего высшаго не имеют в виду, как только угождать чреву и полагать в своем ничтожном существовании свою конечную цель, говоря: «да ямы и пием, ýтре бо ýмрем» (1Кор.15:32). Посему блаженный Лука отвергает измышления человеческия, а предания святых он принимает, говоря в начале Евангелия: «понеже убо мнози начаша чинити повесть о извествованных в нас вещех. Якоже предаша нам, иже исперва самовидцы и слуги бывшии Словесе, изволися и мне последовавшу выше вся испытно, поряду писати тебе, державный Феофиле, да разумееши о них же научился еси словесех утверждение» (Лк.1:1–4). А что порознь каждый принял от этого святого, то передается неизменно, согласно с достоверностию учения о тайнах (веры). Что мы должны быть учениками их, того требует слово сие; а они должны быть нашими учителями, и только с ними, необходимо, должны мы согласоваться; ибо только они имеют верное и всякаго приятия достойное учение. Сами они были учениками не потому, что слышали то чрез других; но поелику они были самовидцами и служителями Слова и предали то, что они сами слышали от Него. Они повествовали о великих чудесах, которыя совершены были нашим Спасителем, они возвестили Его вечное Божество, изобразили Его рождение от Девы по плоти и предвозвестили священный праздник Пасхи в таких словах: «ибо Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1Кор.5:7); дабы каждый из нас в отдельности, и все мы вместе, а также все общества на всей земле памятовали о Христе, воскресшем из мертвых, бывшем от семени Давидова, по благовествованию (Апостола), как написано (2Тим.2:8). И сие, как учил Павел, проповедуя Коринфянам – я разумею воскресение Его – никак не должно быть для нас безумием; ибо чрез это Он достиг победы над смертью, то-есть ниспроверг диавола, а нас воскресил купно с Собою, разрешив узы смерти и даровав вместо клятвы благословение, вместо печали радость, вместо сетования пасхальное торжество. Этою священною радостью пасхальнаго празднества, которая всегда должна быть в сердцах наших, радуемся мы во всякое время, молясь, как заповедует Павел, непрестанно и за все благодаря; и никогда, притом, не забывая предвозвещать о времени его (праздника Пасхи), как приняли это по преданию от наших Отцев. Снова пишем мы об этом; снова, твердо храня Апостольское предание, в усердной молитве вспоминать будем друг друга и, празднуя в одно время всем обществом Пасху, будем едиными устами истинно исповедывать Господа. Ибо, если мы принимаем Его4), как дар благодати и подражаем житию святых, мы можем, как говорит Псалмопевец, хвалить Господа на всякое время; а если мы таким образом достодолжно празднуем Пасху, то можем соделаться причастниками и небесной радости.

 

8) Ныне мы начинаем Четыредесятницу в тринадцатый день месяца Фаменофа5); после того, как мы проведем по порядку дни поста, мы начинаем неделю св. Пасхи в восемнадцатый день месяца Фармуфа6) и, прекратив пост двадцать третьяго того-же Фармуфа7) и отпраздновав затем воскресенье (Пасхи) в двадцать четвертый день8), к сим дням присовокупляем семь недель великой Пятидесятницы, вкупе радуясь и ликуя во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Котораго да будет Отцу во Святом Духе честь и держава во веки веков, аминь.

 

Приветствуют вас братья, при мне находящиеся! Приветствуйте друг друга лобзанием святым!

 

Конец второго праздничнаго послания св. Афанасия,

епископа Александрийскаго

 

1) 330 г. по Р. Хр.

 

2) 19 Апреля.

 

3) Бог Слово.

 

4) Христа – Агнца пасхальнаго.

 

5) 9 Марта.

 

6) 13 Апреля.

 

7) 18 Апреля.

 

8) 19 Апреля.

 

Третье праздничное послание (331 г.),

 

св. Афанасия, по которому воскресенье Пасхи в сорок седьмом году1) эры Диоклитиана было шестнадцатаго Фармуфа, в третий день апрельских идов2), в консульство Анния Басса и Авлавия, когда Флоренций был префектом, – в четвертый год индиктиона.

 

1) Снова, возлюбленные братия мои, приближается к нам день праздника, который более всякаго другого приличествует (посвящать) молитве; и как торжественное совершение онаго заповедует Закон, то провести его в безмолвии было бы с нашей стороны неизвинительно. И хотя мы находимся в порабощении у наших притеснителей, так что ради их мы не объявляем вам (открыто) о дне (праздника), однако – благодарение Богу, утешаюшему притесняемых! – мы, и преодолеваемые злобой наших обвинителей, не безмолвствуем; но, повинуясь гласу истины, вкупе с вами громко восклицаем в день праздника. Ибо Бог всяческих повелевает так: скажи сынам Израилевым, чтобы они хранили Пасху (ср. Исх.13:5); а Святой Дух увещевает в Псалмах: «вострубите в новомесячии трубою, во благознаменитый день праздника вашего» (Пс.80:4)! и Пророк восклицает: «празднуй Иудо праздники твоя» (Наум.1:15)! И сие пишу я вам не затем, будто вы находитесь в неведении, но скорее как хорошо знающим объявляю я о сем; дабы вы могли убедиться, что, хотя люди нас разлучили, но Бог совокупил нас, будем же памятовать об одном и том же празднестве, будем же всегда чтить Единаго и Того же Бога. Не хотим мы совершать празднество, как наблюдающие дни, ибо знаем, как Апостол вразумляет таковых: «дни смотряете, и месяцы и времена и лета» (Гал.4:10). Но более ради торжественности объявляем мы о благознаменитом дне (праздника), дабы все мы, повсюду сущие чтители Бога, чрез совместную молитву сделались благоугодными Богу. Блаженный. Павел, который не об удалении от таковой радости проповедывал, не о днях и возвещал, но о Господе; дабы мы ради Него праздновали Пасху, говоря: «Пасха наша за ны пожрен бысть, Христос» (1Кор.5:7); так чтобы все мы, помышляя о вечном бытии Слова, могли посвящать себя на непрестанное Ему служение.

 

2) Ибо что иное представляет пасхальное празднество, как не духовное служение? а в чем же состоит сие служение? только в постоянной молитве и славословии, (возсылаемом) без принуждения, от чего далеки неблагодарные, которые неизбежно лишают себя участия в праздничном торжестве, ибо отнимется от уст их радость и ликование. Посему и Божественное слово не допускает, чтобы они имели мир; ибо, безбожные не имеют мира, говорит Господь, они творят дела горести и печали. Посему также не принял Господь того, который, по Евангелию (Мф.18:24 дал.), задолжав десять тысяч талантов, получил отпущение; ибо он, получив оставление многаго, забыл о снисходительности касательно немногаго; так что должен был потерпеть наказание за первое (собственный долг), и по справедливости; поелику он, как познавший милость (по отношению к себе), должен был умилосердиться над одним из клевретов своих. А тот, кто, получив талант, завернул его в платок и закопал в землю, – по всей справедливости, был отвержен, как неблагодарный, и должен был услышать (приговор): «лукавый рабе и ленивый, ведел еси, яко жну, идеже не сеях; и собираю, идеже не расточих: подобаше убо тебе вдати сребро мое торжником: и пришед аз взял бых свое с лихвою. Возмите убо от него талант, и дадите имущему десять талант» (Мф.25:16–28). Ибо надлежало, чтобы он, если бы позаботился, соблюл (и приумножил) для Господина его достояние; так как он знал благость Даровавшаго и ценность дарованнаго; конечно, не был жесток Тот, Кто дал, ибо тогда не давал бы сначала; но и дарованное не было безполезно и ничтожно, ибо иначе Он не сожалел бы о нем; но Даровавший был благ, а дарованное было благоплодно. Таким образом, как тот, кто во время посева удерживает пшеницу, проклят по Божественной притче (Притч.11:26), так равно и тот, кто нерадит о благодатном даре и хранит его в сокровенном месте как негодный к употреблению; отвергается за злонравие и неблагодарность. Посему Господь похваляет тех, которые приумножили врученное им, когда говорит: «добре, рáбе благий и верный, о мале был еси верень, над многими тя поставлю: вниди в радость Господа твоего» (Мф.25:21, 23).

 

3) Весьма хорошо и благоразумно поступили другие, которые приобрели столько же, сколько получили, как показывает это Божественная речь. При благодатном даровании от Бога, и наша воля, возлюбленные, должна употреблять усилие и не ослабевать; дабы, при тщетности наших усилий, врученный нам дар благодати не погиб совсем, и враг, найдя нас праздными и незанятыми, не вселился в нас; как это случилось с тем, о котором упоминается в Евангелии (Мф.12:43 дал.): из него вышел нечистый дух и, пройдя по безводным местам, взял с собою семь других духов, злейших себя; и, возвратившись и нашедши дом свой незанятым, стал жить там, и было для человека того последнее хуже перваго; ибо удаление от добродетели открывает доступ духу нечистому. А что благодатный дар не должен оставаться у нас безплодным, того требует Апостольское повеление; ибо чтó Апостол пишет в отдельности одному из учеников своих, о сем чрез него напоминает он и нам, когда говорит: «не неради о своем даровании» живущем «в тебе» (1Тим.4:14); ибо кто обработывает свое поле, насытится хлеба (Притч.12:11); а пути безпечных тернисты (Притч.15:19); но дабы никто не преткнулся, Дух Святый еще ранее увещевает так: «поновите себе поля, и не сейте на тернии» (Иер.4:3). Ибо, если кто небрежет о врученном ему даре благодати, то, предаваясь житейским попечениям, он делается рабом вожделений; и потому, во время гонения, становится отступником и вообще неспособным к плодоприношению; а что служит концом такого небрежения, об этом возвещает Пророк: проклят да будет муж, который делает дела Господни с небрежением (Иер.48:10)! Ревностным и рачительным, даже (как бы) пламенеющим должен быть тот, кто творит что либо для славы Господа; дабы он, когда всю житейскую греховность уничтожит пламенем духовным, мог приблизиться к Богу, Который, по словам святых (мужей), именуется «огнем потребляющим» (Втор.4:24).

 

4) Посему то, Бог всяческих, «творяй ангелы Своя» духи, «и слуги Своя пламень огненный» (Пс.103:4), Который Дух есть, по исходе из Египта, возбранил многим, которые не имели таковаго расположения, приблизиться к горе, где Он даровал им Закон; а того, кто был объят пламенем Духа и не угасил в себе дара благодати, – блаженнаго Моисея воззвал Он к Себе, сказав: да приступит один Моисей! Посему восшел он (на гору) чрез область мрака, и, когда гора дымилась, он пребывал невредимым и даже сошел еще более очищенным чрез словеса Господни, которыя суть «сребро разжжено, искушено земли» (Пс.11:7). К сему же увещевает нас блаженный Павел, так-как он врученный нам дар благодати не желает видеть охлажденным, пиша следующее: «Духа не угашайте» (1Сол.5:19)! Таким образом мы пребудем общниками Христа, если твердо удержим от начала до конца залог Духа; ибо он (Апостол) говорил: «не угашайте Его!» – не так, чтобы Святой Дух предаваем был во власть человеков и мог что-либо потерпеть от них; но что те, кои выказывают себя в своих стремлениях злыми и неблагодарными, угашают Его; а так же как они, так и те, которые состарелись в своих беззакониях, суть противники Святаго Духа. «Святый бо Дух наказания отбежит льстива, нижé обитает в телеси повиннем греху»; но «отымется от помышлений неразумных» (Прем.1:4–5). А как они неразумны, лживы и любители греха, то они ходят как бы в потьмах; будучи лишены света, «иже просвещает всякаго человека грядущаго в мир» (Ин.1:9). Таковой огнь объял и пророка Иеремию, когда слово (Господне) стало в нем «яко огнь», и он сказал: «разслабех отвсюду, и не могу носити» (Иер.20:9). А Господь наш Иисус Христос, будучи благ и человеколюбив, пришел затем, чтобы возжечь его на земле, ибо сказал так: «и что хощу, аще уже возгореся» (Лк.12:49)? А Он желает (достичь) сего, как о том свидетельствуется у Иезекилия (Иез.18:23, 33:11), более чрез исправление человека, нежели чрез его смерть; так чтобы во всех людях попалено было огнем всякое зло; дабы, когда душа очистится, она могла и плоды приносить; и всеянное Им слово принесет тогда плод в тридцать и в шестьдесят и во сто крат. Подобно сему и спутники Клеопы, первоначально слабые по своему неведению, напоследок, возгоревшись (сердцем) от слов нашего Спасителя, принесли плоды познания о Нем (Лк.24:18 дал.). Также и блаженный Павел, объятый пламенем этого огня, не уклонился к плоти и крови, но сделался проповедником Слова, возвещающим о благодатных дарованиях. Но не так поступили те девять прокаженных, которые, очистившись от своей проказы, не воздали благодарения Господу, своему Исцелителю. Не так и Иуда, который, восприяв жребий апостольскаго служения и получив звание ученика Господня, напоследок, вкусив от вечери вместе с нашим Спасителем, воздвиг на Него пяту и сделался предателем (Пс.40:10). Они получат возмездие за свое безумие: тщетна надежда их по их неблагодарности, нет ея; ибо неблагодарный совсем не имеет надежды. Тех же, кои небрегут о Божественном свете, ожидает последний огонь, уготованный диаволу и ангелам его. Итак, вот конец неблагодарных! Напротив того, верные и благие рабы Господа, ведущие, что Господь любит благодарнаго, никогда не прекращают возсылать благодарность и чрез славословие являть себя благодарными к Господу; будет ли то во время мира или во время бедствия, они возносят с благодарением хвалебныя песни к Господу; поелику они ни во что вменяют временное, но превыше всего чтут Бога, Владыку времени (Рим.12:11). И во первых Иов, этот величайший из людей исполин (духа), соблюдал это, когда был богат; а когда обнищал, терпел до конца и терпя благодарил; равно как кроткий Давид во время скорби так воспевал: «благословлю Господа на всякое время» (Пс.33:2). А блаженный Павел не опускает, можно сказать, ни в одном послании с благодарностью исповедывать Бога; в счастии не оставлял он сего, а гораздо более похвалялся он скорбию, поелику знал он, что «скорбь терпение соделовает, терпение же искусство, искусство же упование: упование же не посрамит» (Рим.5:3–5). Если хотим и мы быть последователями таковых мужей, то никогда не должны провождать время без благодарения; а теперь, когда именно наступило для нас, по воле еретиков, время скорби, наипаче должны мы славословить Господа, говоря словами святых: «сия вся приидоша на ны, и не забыхом Тебе» (Пс.43:18)! Ибо, как иудеи, когда должны были терпеть насилие от полчищ Едомлян (Пс.136:7) и когда были утесняемы врагами Иерусалима, не теряли бодрости духа, но тем с бóльшим усердием воспевали хвалебныя песни Богу; так и мы, возлюбленные мои братия, когда нам возбраняется изрекать слово Божие, тем более должны возвещать его; и когда нас угнетают, воспевать хвалебные гимны за то, что мы удостоились за истину принять безчестие и мучение. Посему будем возносить благодарение, когда нам приходится страдать! Так и блаженный Апостол, сам во всякое время благодаря, побуждает и нас подобным же образом приступать к Богу, говоря: «со благодарением прошения ваша да сказуются к Богу» (Флп.4:6). А как он побуждает нас никогда не отступать от этого требования, то говорит: всегда благодарите, непрестанно молитесь (1Сол.5:18, 17)! Ибо хорошо знал он, что, если верующие благодарят, они чрез то приобретают крепость; и если они радуются, то могут перейти чрез твердыни вражеския, как те праведники, которые так говорили: «о Тебе враги наша избодем роги» (Пс.43:6) и «Богом моим прейду стену» (Пс.17:30). А если мы пребудем таковыми всегда, теперь же в особенности; то, хотя бы многия бедствия постигли нас и множество еретиков возмутилось против нас; все же мы, возлюбленные братия мои, со благодарением отпразднуем то священное празднество, которое теперь приближается к нам, препоясав наши помыслы по примеру Спасителя нашего, о Котором написано: «и будет препоясан правдою о чреслех Своих и истиною обвит по ребрам Своим» (Ис.11:5); с жезлом в руках у каждаго из нас – с жезлом, прозябшим от корня Иессеева, обувши ноги наши готовностью исполнять повеления Евангельския (Еф.6:15), мы возможем праздновать Пасху, как говорит Павел «не в квасе ветсе, но в безквасиих чистоты и истины» (1Кор.5:8), в том уповании, что мы таким образом, чрез праведность во Христе, получили примирение; поелику не отпадаем от веры и не оскверняемся вместе с еретиками и всеми чуждыми истины, которая ниспровергнет их деяния и замыслы. А если мы радуемся в печали, то избавимся от печи железной (Втор.4:20) и от (области) мрака; грозное Чермное море прейдем без урона; так что, увидев посрамление еретиков, можем потом воспеть с блаженным Моисеем сию возвышенную хвалебную песнь: «поим Господеви, славно бо прославися» (Исх.15:1)!

 

Если, воспевая так, мы увидим, что грех в нас побежден, тогда возможем мы пройти и чрез пустыню; а если во св. Четыредесятницу предочистим себя молитвою и воздержанием, благочестным поведением и добрыми делами, тогда мы получим возможность вкусить и от священнаго Агнца пасхальнаго в Иерусалиме.

 

Начало же Четыредесятницы падает на пятое Фаменофа3). После того, как мы в эти дни, как я сказал, предочистились и приуготовились, мы начинаем святую седмицу великаго праздника Пасхи в десятый день Фармуфа4); а в это время, мои возлюбленные братия, подобает прилежно молиться, поститься и бдеть, дабы мы могли, окропив наши пороги Честною Кровию, избежать губителя (Исх.12:7, 23). Затем, в пятнадцатый день месяца Фармуфа5), когда мы «по вечере субботнем» (Мф.28:1) слышим от ангелов: «что ищете живаго с мертвыми? Несть зде, но воста» (Лк.24:5–6), мы прекращаем пост. Вслед за сим, я разумею – в шестнадцатый день месяца Фармуфа6), для нас наступает великий день воскресения, в который возстал из мертвых Господь, даровав нам мир с нашими ближними (Лк.24:36). Когда же мы таким образом, согласно с Его волею, празднуем Пасху, то (начиная) с этого дня, с светлым Воскресением соединяем и семь недель Пятидесятницы, в которую мы, если только удостоились получить благодать Святаго Духа, непрестанно должны славословить Господа, чрез Котораго честь и держава да будет Отцу во Святом Духе во веки веков, аминь!

 

Приветствуйте друг друга лобзанием святым! Приветствуют вас братья, которые при мне! Будьте здравы и памятуйте о нас в Господе! (О сем) творю я моление, братия мои возлюбленные и вожделенные!

 

Конец третьяго праздничнаго послания св. Афанасия

 

1) 331 по Р. Хр.

 

2) 11 Апреля.

 

3) 1 Марта.

 

4) 5 Апреля.

 

5) 10 Апреля.

 

6) 11 Апреля.

 

Источник: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья.. Издание второе исправленное и дополненное. – Репринт. – М.: Издание Спасо-Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. – С. 443–455. – Репр. изд.: СТСЛ, 1903.

 

Четвертое праздничное послание еп. Афанасия,

 

по которому воскресенье Пасхи в сорок восьмом1) году эры Диоклитиана было семнадцатаго Фармуфа2), в четвертый день апрельских нон; в консульство Овиния Пакациана и Мецилия Гилариана, когда префектом был Евгений – в пятый год индиктиона.

 

Это послание (Афанасий) отправил из резиденции Императора с одним воином.

 

1) С промедлением и вне обычнаго времени пишу вам, возлюбленные! однако надеюсь, что вы извините меня за сию медлительность ради дальности пути и тяжкаго недуга; ибо, изнемогая от того и другого, я медлил писать вам; а сверх всего к этому присоединились тягостныя огорчения. Но хотя путешествие было продолжительно, и болезнь тяжела, я, несмотря на то, не забыл уведомить вас о Празднике и, возвещая о нем, по обычаю, выполняю мой долг. Если мое послание переступило обычное время объявления, то все же и теперь, когда враги посрамлены и осуждены Церковью за то, что без причины преследовали нас, кажется, благовременно нам опять начать торжественное песнопение, – теперь, когда мы воспеваем песнь на гибель Фараона: «поим Господеви, славно бо прославися: коня и всадника вверже в море» (Исх.15:1).

 

2) Снова радостно переходим мы, возлюбленные, от праздников к праздникам, опять возобновляем праздничныя собрания; опять священныя бдения нашего духа; опять понуждаем мы себя быть духовно бдительными, при размышлении о сих сокровищах. (Наступающие) дни (Поста) проводим мы так не потому, что скорбим, но как услаждающиеся духовною пищею и уверенные в том, что мы в состоянии заставить плотския похоти умолкнуть, а чрез то и превозмочь врагов. Подобно тому, как благочестивая Юдифь, предав себя предварительно посту и молитве, преодолела врагов и убила Олоферна; а благочестивая Есфирь, когда всему роду ея уготовлялась гибель и всему народу Израильскому грозило уничтожение, ничем иным, как постом и молитвою к Богу, удержала ярость притеснителя и таким образом гибель народа обратила в спасение, – почему эти дни почитаются у Израиля праздничными. Так равным образом издревле торжественно отправляются как именитыя празднества те дни, в которые погибал враг, козни против народа не достигали цели, и Израиль был спасаем. Посему блаженный Моисей установил торжественный праздник Пасхи – прообраз того, который празднуем мы, – потому именно, что фараон погиб, а народ получил свободу от рабства; но тогда, конечно, лишь частно отправляемы были в Иудее празднества и торжества, имевшия временное значение, поелику погибали притеснители одного этого народа.

 

3) Теперь же, когда диавол, враг всего мира, низложен, нас призывает не временное празднование, но вечное и небесное, и мы не гадательно возвещаем о нем, но в самой истине приступаем к нему. Ибо тогда празднование состояло в том, что, насыщаясь мясом безсловеснаго агнца и окропляя его кровию пороги домов, отвращали губителя; а теперь, когда мы вкушаем от Слова Отца и кровию Новаго Завета запечатлеваем входы сердец наших, мы приобретаем познание о благодатном даровании, преподанном нам Искупителем, который говорит: «се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию» (Лк.10:19). Не царствует более смерть, но отныне жизнь заступила место смерти, ибо говорит Господь: «Я есмь жизнь!» почему все исполнено радости и ликования, как написано: «Господь воцарися да радуется земля» (Пс.96:1). Ибо в то время, когда смерть владычествовала, когда мы сидели на реках Вавилонских, мы плакали и скорбели, помышляя о горечи пленения (Пс.136:1); а теперь, когда смерть и царство диавола уничтожено, все воочию исполнилось радости и веселия и впредь не в Иудее только ведают Господа, но «во всю землю изыде вещание их» (Пс.18:4; Рим.10:18) и откровение Его исполнило всю землю. Из сего ясно следует, возлюбленные мои, что и мы должны единодушно стекаться к этому празднеству, облекши наши помыслы в светлыя, а не в оскверненныя одежды; ибо мы должны облечься в таковыя для Господа нашего Иисуса, дабы мы могли с Ним праздновать Пасху. Но мы облекаемся во Христа, когда любим добродетель, противимся пороку, предаемся воздержанию, а непотребной жизни отвращаемся; любим справедливость предпочтительно пред неправдою, ценим умеренность и укрепляемся в наших добрых намерениях; когда не забываем о бедных, но для каждаго имеем двери отверстыми, вспомоществуем смиренным и ненавидим высокомерие.

 

4) Также, конечно, и Израиль древле приступал к празднеству, подвизаясь, так сказать, сеновно; но тогда это празднество предуказано было как бы в гадании, прообразовательно. Мы же, о возлюбленные, так-как тень миновала, и прообразы пришли в исполнение, более не принимаем празднество только как прообраз, и для того чтобы принести в жертву пасхальнаго Агнца не к дольнему Иерусалиму стекаемся по обветшавшему определению иудеев, дабы не оказалось по истечении времени, что мы празднуем неблаговременно, но по установлению Апостолов и мы хотим, минуя прообразы, воспеть песнь новую (Откр.14:3). Они, как скоро узнали сие и, так сказать, собрались около (Источника) истины, то приступили к Спасителю нашему и сказали: «где хощеши уготоваем Ти ясти Пасху» (Мф.26:17)? Это уже не имело более отношения к дольнему Иерусалиму, и никто не думал, что только в нем можно совершать празднество, но – там, где угодно Богу. А Ему угодно это было везде, – чтобы во всех странах возносимо было Ему благовонное курение и жертва, тогда как, по Ветхому Завету, ни в каком другом месте, кроме только Иерусалима, не было дозволено совершать праздник Пасхи. Когда же временное пришло в исполнение и миновало то, что имело отношение к тени, и проповедание Евангелия долженствовало возвещаться повсюду, поелику Апостолы везде уже распространили понятие об этом празднестве, они обратились с вопросом к нашему Спасителю: «где хощеши уготоваем Ти ясти Пасху?» и Спаситель наш, возводя их от вкушения прообразовательнаго к духовному, убеждал их не есть более от плоти агнца, но от Его собственнаго Тела, говоря: «приимите, ядите и пийте, сие есть Тело Мое и Кровь Моя».

 

5) Если мы, возлюбленные, будем питаться этою спасительною пищею, то будем совершать истинную Пасху. Мы начинаем ее в 1 день Фармуфа3), прекращаем пост в шестой день того же месяца4), в вечер субботы; светлое воскресение наступает для нас 7-го того же месяца Фармуфа5), откуда мы и начинаем праздновать следующие затем дни святой Пятидесятницы, достигая чрез то образа будущаго века, чтобы быть впредь навсегда со Христом, вознося хвалу всемогущему Богу во Христе Иисусе, и чрез Него со всеми святыми возглашая Господу: аминь!

 

Приветствуйте друг друга лобзанием святым! Приветствуют вас все братья, которые при мне! Мы отправили это послание из резиденции Императора6) чрез оффициала; ему же оно было передано тем, кто истинно боится Бога, Авлавием префектом. Я же находился в резиденции Императора, призванный Императором Константином для того, чтобы представиться ему. Пребывающие там мелетиане, которые нас преследовали своею ненавистью и оклеветали пред Императором, были посрамлены и изгнаны оттуда как клеветники, быв в этом многократно уличены. А изгнаны были: Каллиник, Исион, Евдемон и Гелой7) Гиеракаммон, который, стыдясь своего имени, сам называл себя Евлогием.

 

Конец четвертаго праздничнаго послания святого Афанасия

 

1) 332 по Р. Xр.

 

2) Должно быть 7 Фармуфа – 2 Апреля.

 

3) 27 Марта.

 

4) 1 Апреля.

 

5) 2 Апреля.

 

6) На сей раз Император и Двор находились в Псаммафии, предместье Никомидии.

 

7) Γελοῖος от γέλως – смех.

 

Источник: Творения иже во святых отца нашего Афанасия Великаго, Архиепископа Александрийскаго. Часть третья.. Издание второе исправленное и дополненное. – Репринт. – М.: Издание Спасо-Преображенскаго Валаамскаго монастыря, 1994. – С. 443–455. – Репр. изд.: СТСЛ, 1903.

 

Пятое праздничное послание (333 г.)

 

того же (св. Афанасия), в консульство Далмация и Зенофила, во дни Патерна епарха, в шестой год индиктиона, когда воскресенье (Пасхи) было в семнадцатый день майских календ1), то-есть двадцатаго Фармуфа; в пятнадцатый день луны, в день недели 7; – в сорок девятый год2) (эры) Диоклитиана.

 

1) Радостно переходим мы, братия мои, от праздников к праздникам; радостно – от молитвы к молитвам и к посту от поста приближаемся, совокупляя одни торжества с другими. Ибо вот опять подходит время, которое приносит нам с собою новое начало: благовестие священнаго праздника Пасхи, в который Господь принес Себя в жертву; а мы вкушаем от Этой Жертвы, как от хлеба жизни, и как бы из некоего источника во всякое время услаждаем дýши наши Его Честною Кровию, Которой непрестанно жаждем. Во всякое время мы томимся желанием; а Сие Питие и предназначается для тех, которые ощущают жажду, и жаждущим же напоминает о сем слово нашего Спасителя, Который, по Своему человеколюбию, в день праздника близ (нас) есть: «аще кто жаждет, да приидет ко Мне и пиет» (Ин.7:37). Не так, чтобы Он тогда только утолял жажду, когда кто стал близок к Нему; но и во всякое время, когда бы кто ни пожелал, он может дерзновенно приступать к Спасителю. И не определенным временем ограничен благодатный дар праздника и преславное сияние его никогда не умаляется; но во всякое время он близок и просвещает души тех, которые с любовию ожидают его. И в особенности тем доставляет он никогда неослабевающую силу, которые просвещены духом и день и ночь размышляют о Божественных Писаниях; таковым был муж, коему обетовано блаженство, как написано в священной книге Псалмов: «Блажен муж, иже не иде на совет нечестивых, и на пути грешных не ста, и на седалищи губителей не седе. Но в законе Господни воля его, и в законе Его поучится день и нощь» (Пс.1:1–2). Ни солнце не могло бы просветить его более, ни луна, ни сонмы прочих звезд, но между вышними светилами всемогущаго Бога сам сияет он.

 

2) Бог, возлюбленные мои, – Бог, Который в начале учредил для нас праздник и соизволил даровать нам ежегодное его совершение, – Он определил и жертву Сына Своего для (нашего) искупления и как основание этого священнаго празднества дал нам Того, о Котором каждый год возвещает, Который всегда прославляется в этот час. Он ведет нас от Креста чрез этот мир к тому, что было прежде нас, и преславную, от Него исходящую, радость искупления Бог производит и теперь, приводя нас к одному и тому же собранию, соединяя в духе всех нас повсюду сущих, даруя нам возможность совокупнаго моления и общий для всех дар благодати праздника. Ибо таково великое дело Его человеколюбия, что Он и сущих в удалении собирает вместе и тех, кои для телесных очей кажутся далекими, сближает посредством единомыслия.

 

3) Итак, не должны ли мы, возлюбленные мои, выразить свою признательность за дар благодати, как то приличествует времени праздника? Не должны ли мы воздать Творящему столь славное? Правда, недоступно для нас теперь воздать Богу достодолжным образом; но не признать с благодарностью благодатный дар, нами полученный, было бы преступлением. Нашу немощь являет, конечно, самая природа (наша), а неблагодарность отвергается (нашим же) чувством. Посему и блаженный Павел, чудясь полноте благодатных дарований Божиих, говорит: «и к сим кто доволен» (2Кор.2:16)? Ибо Он даровал миру свободу посредством Крови нашего Искупителя, ад предал Он попранию также чрез смерть Искупителя нашего, Он отверз врата небесныя, указуя безпрепятственный путь тем, кои восходят туда чрез нашего Искупителя. Посему один из святых, познавши дар благодати и не будучи в состоянии воздать за него, говорил: «что воздам Господеви о всех, яже воздаде ми» (Пс.115:3)? Ибо вместо смерти получил он жизнь, вместо рабства свободу, вместо ада Царства Небесное. Издревле царствовала смерть от Адама до Моисея (Рим.5:14), а теперь изречено Божественное слово: «днесь со Мною будеши в раи» (Лк.23:43). А как и те праведники прозирали в это (имеющее совершиться спасение), то и они говорили: «аще не Господь помогл бы ми, вмале вселилася бы во ад душа моя» (Пс.93:17); и за всем тем, побуждаемый чувством благодарности и признавая важность благодатнаго дара, пишет он (Псалмопевец) от лица всех так: «чашу спасения прииму, и имя Господне призову; честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс.115:4, 6). А о чаше и Господь сказал: «можета ли пити чашу, юже Аз имам пити?» и когда ученики подтвердили это, тогда сказал Господь: «чашу убо Мою испиета, а еже сести одесную Мене и ошуюю Мене, несть Мое дати, но имже уготовася» (Мф.20:22–23).

 

3) Почему же, возлюбленные мои, можем мы ощущать благодатный дар, если найдены неспособными к воздаянию? Потому, что мы имеем силу стремиться к сему; ибо, хотя природа не в состоянии воздать чем либо, поелику все недостойно Слова; однако можем же мы выразить благодарность тем, что пребудем в благочестии. А когда наипаче можем мы пребыть в благочестии? Тогда только, если веруем в Бога, дарующаго нам все по Своему человеколюбию. Таким образом, даже при уверенности, что мы соблюдаем закон и исполняем заповеди, мы не можем считаться исполнившими долг благодарности, если на деле преступаем закон и делаем то, что достойно ненависти; ибо благодарнаго любит Бог. (Пребываем в благочестии мы тогда), когда дýши наши предаем Господу, по примеру святых; когда мы окончательно решаемся жить более не для себя, но для Господа, претерпевшаго за нас смерть, как поступал блаженный Павел, сказавший так: «Христови сраспяхся: живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:19–20).

 

4) А истинная жизнь, братия мои, состоит в том, чтобы мы тленное отринули и пребывали в том, что от нашего Искупителя. Время требует от нас, особенно теперь, не только на словах высказывать это, но и делами уподобляться святым; а мы становимся им подобными тогда, когда исповедуем Того, Кто претерпел смерть; когда мы уже не для себя живем, но Христос обитает в нас; когда мы всемерно тщимся воздать Господу за благодеяния Его. И когда мы воздаем, то мы ничего не даем из своего собственнаго, но лишь то, что от Него же прежде получили; и это, без сомнения, может служить доказательством Его милосердия, что Он дарованное Им Самим требует как бы наше. Об этом свидетельствует Сам Он, говоря: жертвы Мне – Мои дары; то-есть то, что вы Мне принóсите, принадлежит вам лишь настолько, насколько вы могли принять от Меня. А дарования Божия таковы: совершенная добродетель и истинно благоговейное чувство по отношению к Нему; их мы должны приносить в жертву Господу; ибо что Он даровал для нашего освящения, тем и мы должны прославлять Его, пребывая в благочестии. Так мы приближаемся к святым постам, которые установлены Им для нашего научения, и посредством их мы обретаем путь к Богу. Но не таковы язычники и несмысленные иудеи, а также еретики и отступники настоящаго времени. Ибо язычники видят цель праздника в объядении; иудеи, блуждающие в области прообразов и тени, почитают и это празднество таковым же прообразом, таковою же тенью; наконец, отступники блуждают в разсеянии по различным местам и в суетности своих помышлений. Мы же, братия мои, превосходим язычников тем, что совершаем праздник в непорочности духа и чистоте тела; иудеев – тем, что мы более не держимся ни прообраза, ни тени; но просвещаемся светом истины и взираем на Солнце правды; наконец, отступников тем, что мы не раздираем ризу Христа, но «в дому едином» (Исх.12:46), в Кафолической Церкви вкушаем Пасху Господа, Который, даровав Свои святые законы, путеводил нас к добродетели и для (ближайшаго) общения с нею учредил празднество: ибо пасхальное торжество есть поистине удаление от порока к добродетели и переход от смерти к жизни. Сему можно научиться уже из перваго прообраза; ибо тогда иудеи со рвением готовились к исходу из Египта в Иерусалим, а теперь мы переходим от смерти к жизни; тогда перешли они от Фараона на сторону Моисея, теперь мы восходим от диавола к Искупителю, и как в то время ежегодно творилось воспоминание о прообразе спасения, точно то же совершается и днесь; ибо, когда мы возобновляем память нашего искупления, то совершаем пост, поелику памятуем о смерти, дабы получить возможность жить; мы бодрствуем – не от скорби, но в ожидании Господина, возвращающагося с брака, – чтобы, при Его появлении, мы могли обоюдно обрести друг друга и немедля возвестить о победе над смертью.

 

5) О, если бы впредь могли мы, возлюбленные мои, – как Слово требует сего, во всякое время, и теперь в особенности, так поступать и такую провождать жизнь, чтобы никогда не забывать о дивных деяниях Божиих и не отступать от обшения с добродетелью, как к тому убеждает и Апостольское слово: поминайте «Господа Иисуса Христа воставшаго от мертвых» (2Тим.2:8); не так, чтобы памятование (о Нем) отлагаемо было на продолжительное время, но дабы мы непрестанно имели Его в своих мыслях. А как мы, по причине нерадения многих, откладывали со дня на день, то начнем сие хоть в настоящие дни. Сие время и предназначается для напоминания, в знаменование (имеющаго быть), – чтобы изобразить праведникам мзду небеснаго града, а небрегущим о сем напомнить об их виновности. Итак, пребудем же во все прочее время в добродетельном жительстве, сокрушаясь, как и должно, о том, что было оставлено нами в небрежении; ибо житие того, кто мог бы быть чист от скверны, не длится даже одного часа на земле, как утверждает славный исполин (духа) Иов (Иов.14:4–5). А обращаясь к тому, что предстоит в будущем, станем молиться, чтобы нам не недостойно вкусить Пасхальнаго Агнца и не подвергнуть себя ответственности. Ибо тем, которые совершают празднество в чистоте, Пасхальный Агнец есть небесная пища; тех же, которые совершают торжество в осквернении и презорстве, Он подвергает наказанию и посрамлению; ибо написано: кто будет есть или пить недостойно, виновен будет против смерти Господа нашего (ср. 1Кор.11:27). Посему не будем тотчас (без приготовления) приступать к учреждению празднственнаго торжества; но, как желающие приступить к Божественному Агнцу и прикоснуться к небесной пище, омоем руки (наши), очистим тело и помыслы наши, будем охранять от всякаго лукавства; не предаваясь неумеренности и похотям, но все совокупно пребывая с Господом нашим и Его Божественными учениями, дабы, соделавшись во всем чистыми, мы могли быть и причастниками Слова.

 

6) Мы начинаем св. пост3) четырнадцатаго Фармуфа4) в вечер недели и прекращаем его девятнадцатаго того же месяца Фармуфа5); светлое воскресение возсиявает нам двадцатаго того же месяца Фармуфа6); с сим днем мы соединяем семь недель Пятидесятницы, (проводя их) в молитвах и мире с нашими ближними, во взаимной любви и всепримиряющем благорасположении. Так мы сделаемся и наследниками Небеснаго Царства чрез Господа нашего Иисуса Христа, чрез Котораго Отцу да будет честь и держава во веки веков, аминь!

 

Приветствуют вас братья, которые при мне! Приветствуйте друг друга лобзанием святым!

 

Конец пятаго праздничнаго послания св. Афанасия

 

1) 15 Апреля; в действительности, Пасха в этом году должна быть на одну неделю позже, то есть 27 Фармуфа в десятый день майских календ – 22 Апреля.

 

2) 333 по Р. Хр.

 

3) Страстей Господних.

 

4) 9 Апреля.

 

5) 14 Апреля.

 

6) 15 Апреля.

 

Шестое праздничное послание (334 г.)

 

того же (св. Афанасия), по которому воскресенье (Пасхи) было двенадцатаго Фармуфа, в седьмой день апрельских идов1), в семнадцатый – луны, в пятидесятый2) (год эры) Диоклитиана, – в консульство Оптата Патриция и Аниция Павлина, во дни Филагрия Каппадоккийца – епарха, – в седьмой год индиктиона.

 

1) И опять, возлюбленные мои, Бог привел нас ко времени Праздника, и, по Его человеколюбию, мы готовы составить праздничное собрание. Ибо Бог, выведший Израиля из Египта, призывает нас и теперь к празднованию, говоря чрез Моисея: «храни месяц новых» (плодов), «и да сотвориши Пасху Господеви Богу твоему» (Втор.16:1); и чрез Пророка: «празднуй Иудо праздники твоя, воздаждь Господеви обеты твоя» (Наум.1:15). А если Бог благоволил теперь призвать нас к празднеству, то не следует нам медлить, братия мои, не следует пропускать время; но с радостию и усердием должны мы поспешать к Нему, дабы от сего времени радостно положив (благое) начало, могли мы восприять и залог участия в небесном торжестве. Если здесь рачительно будем совершать празднество, то, всеконечно, удостоимся и совершенной небесной радости, по слову Господа: «желанием возжелех сию пасху ясти с вами, прежде даже не прииму мук; глаголю бо вам, яко отселе не имам ясти от нея, дондеже скончаются 3) во царствии Божии» (Лк.22:15–16). А мы вкушаем от нея тогда, когда, постигая внутренним оком нашим существо Праздника и познавая Спасителя, предаем себя, по долгу нашему, Его милосердию, дабы нам, как говорит Павел, можно было праздновать Пасху «не в квасе ветсе, ни в квасе злобы и лукавства, но в безквасиих чистоты и истины» (1Кор.5:8). Ибо Господь претерпел смерть в эти дни, дабы мы впредь не предавались делам смерти; Он отдал Свою жизнь, дабы мы могли сохранить нашу от коварных козней диавола и – что наиболее дивно – «Слово плоть бысть», дабы мы более не по плоти жили, но живя в духе, могли воздавать (достойное) поклонение Богу, Который Дух есть. Кто не так поступает в отношении сего, а только наблюдает дни, тот не может и Пасху праздновать, ибо, как неблагодарный, он возводит обвинение на благодать: дни имеет он в чести, а Господу, Который в сии дни совершил дело искупления, не служит. Во всяком случае, должен он, хотя бы и мнил себя празднующим Пасху, внимать слову Апостольскаго прещения, (обращенному) против него: «дни смотряете, и месяцы и времена и лета. Боюся о вас, еда како всуе трудихся в вас» (Гал.4:10–11).

 

2) Не ради дней – праздник, но ради Господа; Его, Который в сии дни пострадал за нас, почитаем мы за великое торжество, «ибо Пасха наша за ны пожрен бысть, Христос» (1Кор.5:7). Также и Моисей, научая Израиля, что Праздник следует почитать не за празднование дню, но Господу, говорит: «Пасха есть Господня» (Исх.12:11). Именно для иудеев, хотя они и предполагали, что хранят Пасху, поелику они возстали на Господа, было сие безполезным празднеством, хотя они не забыли об имени Господа, и даже свидетельствовали о Нем, однако это была Пасха не Господа, но иудеев; (от иудеев она и получила таковое наименование, братия мои); поелику же они отвергли Господина Пасхи, и Господь, отвращая от них Лице Свое за таковое их мудрование, говорит: «новомесячий ваших, и суббот... ненавидит душа Моя» (Ис.1:14).

 

3) И в настоящее время снова укоряет Господь совершающих Пасху таковым же образом, как и они (иудеи); то же и с прокаженными, получившими очищение (Лк.17:12 дал.); возлюбив одного из них как благодарнаго, на других, как неблагодарных, прогневался Он; поелику они не познали Помощника, но исцеление от проказы предпочли Целителю. Ибо один из них, узрев свое исцеление, громким голосом воздал славу Богу и, пав на лице свое к ногам Иисуса, возблагодарил Его; и это был Самарянин. А когда Иисус спросил так: «не десять ли очистишася? да девять где? Како не обретошася возвращшеся дати славу Богу, токмо иноплеменник сей» (Лк.17:17–18)? то Ему, следовательно, этот был более (тех) других угоден; посему, получив очищение от проказы, он услышал от Господа и сие: «востав иди: вера твоя спасе тя» (Лк.17:19). Ибо благодарящий и прославляющий – оба составляют как бы одну чету, поелику они славят Помощника за свое терпение в страдании, как к сему всех побуждает Апостол, говоря: «прославите Бога в телесех ваших» (1Кор.6:20), а Пророк повелевает так: дадите славу Богу (Иер.13:16). Хотя Каиафою был произнесен приговор над нашим Спасителем, хотя Он был поруган иудеями и в сии дни осужден был Пилатом; все же глас Отца, бывший к Нему, гораздо превосходнее и значительнее: «и прославих» (Его), «и паки прославлю» (Ин.12:28).

 

4) Ибо то, что Он претерпел ради нас, преходяще; а то, что Он сделался нашим Искупителем, сие пребудет во век. Итак, возлюбленные мои, разсудив о сем, мы не должны уже предаваться чревоугодию, но должны прославлять Господа, – превыше всего прославлять Того, Кто умер за нас, как говорит Павел: «аще бо изумихомся, Богови: аще ли целомудрствуем, вам» (2Кор.5:13). А если действительно так, что один умер за всех, то и все умерли для Него; и Он умер за всех, дабы мы живущие уже не для себя жили, но для умершаго за нас и воскресшаго (2Кор.5:14–15). Ибо мы должны жить более не для себя самих, но – как рабы Господни, дабы не вотще получать нам дар благодати, – тем более, что «ныне время благоприятно» (2Кор.6:2), и смерть Искупителя нашего является днем спасения (нашего). А если ради нас Слово смирило Себя и неподлежащее тлению, ради искупления всех нас, облеклось в тленное тело, в чем твердую уверенность имеет Павел, сказавший: «подобает бо тленному сему облещися в нетление» (1Кор.15:53); и если Господь принес Себя в жертву, чтобы Кровию Своею упразднить смерть, то не напрасно в некоем месте укоряет Он тех, которые вотще сделались причастниками пролитой Крови Его и в Плоти Слова не обрели услады, – так говоря: «кая польза в крови Моей, внегда сходити Ми во истление» (Пс.29:10)? Это не потому, чтобы уничижение Господа было безполезно, ибо (чрез него) Он приобрел целый мир; но, поелику Он претерпел таковыя страдания, продолжающие грешить тем более должны были бы (поразмыслить над выбором): терпеть ли лишение или получить пользу; ибо наше спасение Он вменяет в собственную выгоду и приобретение, как и наоборот: нашу гибель почитает Он собственным лишением.

 

5) Так в Евангелии похваляет Он тех, которые усугубили дарованное: того, кто пять талантов умножил до десяти и того, кто два – до четырех, – как таковых, которые сделали приобретение и получили пользу; а того, который закопал талант (в землю), отвергает Он, как потерпевшаго урон, сими словами: «лукавый рабе, …подобаше убо тебе вдати сребро Мое торжником; и пришед Аз взял бых Свое с лихвою. Возмите убо от него талант, и дадите имущему десять талант.» Всякому «бо имущему везде дано будет и преизбудет; от неимущаго же, и еже» имать, «взято будет от него. И неключимаго раба вверзите во тму кромешнюю: ту будет плач и скрежет зубом» (Мф.25:26–30). Ибо Он не желает, чтобы полученный нами благодатный дар оставался без приращения, но мы должны с усердием позаботиться и о плодоприношении, о чем говорит блаженный Павел: «плод же духовный есть, любы, радость, мир» (Гал.5:22); поелику он (Апостол) имел добрую совесть, никому ничем не причинил вреда, но был всем все, то и сделался наставником таковаго доброчестнаго настроения, говоря так: «воздадите убо всем должная» (Рим.13:7). Он уподобился тем, которые посланы были Домовладыкою для того, чтобы получить от виноградарей плоды виноградника (Мф.21:33–39); он также усердно старался воздать всем должное; но Израиль пренебрег долг воздаяния, не имея доброй совести; он убил посланных и даже пред Господином виноградника не имел страха, ибо и Он был предан ими (сынами Израиля) смерти. Когда же Он явился и не нашел в них плода, то проклял их чрез смоковницу, говоря: «да николиже от тебе плода будет вовеки» (Мф.21:19)! и смоковница увяла и стала неплодною, так что и ученики дивились тому, что она изсохла.

 

6) Тогда исполнилось и сказанное Пророком: «и погублю от них глас радости, и глас веселия, глас жениха, и глас невесты, благоухание мира, и свет светильника. И будет вся земля сия в запустение» (Иер.25:10–11); ибо ими приведено в разстройство все законное служение, впредь навсегда они остаются без Праздника и не совершают Пасхи. А почему? Они не имеют (определеннаго) места, но повсюду блуждают в разсеянии и вкушают опресноки вопреки Закону, поелику не могут предварительно заклать агнца, как им повелено было есть опресноки. Наипаче же они во всем преступают Закон и вызывают наказание суда Божественнаго, так как учреждают дни печали, вместо радости. Причиною же послужило то, что они предали смерти Господа и нисколько не убоялись Единороднаго. То же претерпевают и теперь свыше всякой меры нечестивые еретики и несмысленные отступники; те, поелику они предают смерти Слово; эти, поелику раздирают (Его) ризу; и они пребывают в отлучении от Праздника, поелику не в духе благочестия и ведения провождают жизнь, но ревнуют житию разбойника Вараввы, котораго иудеи исходатайствовали вместо Искупителя. А посему и предал их Господь проклятию в образе смоковницы...

 

Однако Он так щадил их по Своему человеколюбию, что не уничтожил вместе и корень; ибо корень Он не предал проклятию, а изволил только, чтобы впредь никто не вкушал от него плода. Поступив таким образом, Он уничтожил, правда, тень, поелику осудил (смоковницу) на изсушение; но корень Он сохранил, – не с тем, чтобы мы привились к нему; но чтобы они (иудеи), если не пребудут в своем упорном неверии, могли опять привиться к собственной маслине (Рим.11:17дал.). А теперь Господь предал их проклятию за их небрежение.

 

7) Миновало для них празднество новомесячия, истинный агнец и то, что было истинною Пасхою, и сие перешло к нам. К нам же перешел и тот торжественный день, в который надлежит объявлять о праздновании посредством трубнаго звука, в каковой (день) мы должны отлучать себя для Господа с благодарением и взирать на Него, как на основание нашего торжества. Ибо наш долг – не себе, но Господу праздновать Пасху, ликовать не в себе, но в Господе, Который понес наши болезни и сказал: «прискорбна есть душа Моя до смерти» (Мф.26:38). Язычники и все люди, чуждые нашей вере, совершают празднество в угоду себе; но они не имеют мира, поелику согрешают против Господа. А святые, живущие для Господа, Его и прославляют торжественно, говоря: буду веселиться о спасении Твоем, и да радуется душа моя о Господе (Пс.34:9). Они имеют и ко всем им вместе относящееся повеление: «радуйтеся праведнии о Господе» (Пс.32:1), дабы они могли составить собрание и вкупе воспеть торжественное славословие: будем ликовать не для себя самих, но для Господа!

 

8) Так ликовал патриарх Авраам не потому, что увидел свой день, но (день) Господа (Ин.8:56); и таким образом, он, имея упование, увидев его (день Господа), возрадовался; а когда он был искушаем, то верою принес Исаака (Евр.11:17); тот принес в жертву единороднаго сына, кто (о нем) получил обетование; и, отдавая сына своего на жертву, он воздал поклонение Сыну Божию; а когда ему возбранено было заклать Исаака, он узрел в образе агнца Христа, предавшаго Себя в жертву Богу. Ибо Патриарх чрез Исаака был только искушаем, а (в действительности) принесен был в жертву не он (Исаак), но Тот, о Котором прообразовательно возвещено у Исаии, что Он как агнец веден был на заклание и как овца пред стригущими ее безгласна (Ис.53:7), – Тот, Который несет (на Себе) грех мира (Ин.1:29). Посему и Аврааму возбранено было возложить руку на отрока, дабы иудеи, если бы они захотели от жертвоприношения Исаака взять повод (для неверия в Христа), пророческия Слова об Искупителе нашем как все вообще, так в особенности те, которыя изречены были чрез Псалмопевца: «жертвы и приношения не восхотел еси, тело же совершил ми еси» (Пс.39:7) и все им подобныя не могли относить к сыну Авраама.

 

9) Ибо жертва состояла не в правости Исаака, но Авраама, Который приносил ее (жертву), быв чрез то искушаем. Посему Бог принял благое произволение приносившаго жертву, но не допустил, чтобы обреченный на жертву был заклан; ибо смерть Исаака не могла даровать миру освобождение; но – только смерть нашего Искупителя, язвою Котораго все мы исцелились (Ис.53:5). Ибо павших Он возставил, недужных исцелил, алчущих насытил, терпевших лишение исполнил изобилия и – что наиболее дивно – всех нас воскресил от мертвых; поелику Он упразднил смерть, а нас от бедствий и скорби возвел к упокоению и радости сего празднества, – радости, имеющей продолжаться и на небесах. Не мы только относимся к сему с благоговением, но ради сего с нами радуется и небо и вместе ликовствует вся Церковь «первородных на небесех написанных» (Евр.12:23); и Пророк так возвещает о сем: «возвеселитеся небеса, яко помилова Бог Израиля: вострубите основания земная, возопийте горы веселие, холми, и вся древеса, яже на них: яко избави Бог Иакова, и Израиль прославится» (Ис.44:23). И опять: «радуйтеся небеса» и веселитеся, «да отрыгнут горы веселие, …яко помилова Бог люди Своя, и смиренныя людей Своих утеши» (Ис.49:13).

 

10) Вся тварь, братия мои, торжественно совершает празднество и всякое дыхание, по словам Псалмопевца, хвалит Господа (Пс.150:6), ради низложения врагов и нашего избавления, и – не вотще; ибо, если радость бывает на небеси о едином грешнике кающемся; то не должна ли быть она гораздо большею по причине уничтожения греха и воскресения мертвых? О, какое празднество! сколь великая радость на небесах! Как радуются и ликуют все (небесныя) силы, когда и в наших собраниях – глас радости и священныя бдения, – что, конечно, и во всякое время (приличествует нам), а тем более имеет место при пасхальном празднестве Ведь они (небожители) зрят на то, как согрешившие творят покаяние, отвратившие лица свои, опять обращают их и пребывавшие прежде в похотях и распутстве теперь смиряют себя постом и трезвением, и наконец на то, что диавол лежит, лишенный силы, бездыханный, связанный по рукам и ногам, так что мы глумимся над ним, говоря, смерть, где твоя победа? ад, где твое жало? – а Господу воспеваем хвалебныя песни за победу.

 

11) Кто же приведет нас к тому Ангельскому воинству? Кто, достигнув благодати небеснаго празднества и торжества Ангелов, мог бы сказать с Пророком таковым образом: «яко пройду в место селения дивна даже до дому Божия во гласе радования и исповедания, шума празднующаго» (Пс.41:5)? А к сему побуждают нас и те святые, которые говорят: «приидите, и взыдем на гору Господню, и в дом Бога Иаковля» (Ис.2:3). Однако таковое торжество не для нечистых, и грешники совсем не имеют к нему доступа, но лишь добродетельные и рачительные и жительствующие по примеру святых. Ибо «кто взыдет на гору Господню? или кто станет на месте святем Его? Неповинен рукама и чист сердцем, иже не прият всуе душу свою, и не клятся лестию искреннему своему. Сей, когда взойдет, приимет благословение от Господа» (Пс.23:3–5), как присовокупляет Псалмопевец. Но явно, что сие благословение есть то, которое Господь дарует имеющим стать одесную Его, когда скажет: «приидите благословеннии, наследуйте уготованное вам Царствие» (Мф.25:34)! А лживый и нечистый сердцем не наследует ничего чистаго, как гласит книга Притчей: «сыну лукавому ничтоже есть благо» (Притч.13:13). Вообще же, поелику он чужд святым и иного рода, то признан будет недостойным вкушения Пасхальнаго Агнца, ибо ни какой иноплеменник не должен есть от него (Исх.12:43). Так Иуда, когда он предполагал праздновать вечерю Пасхальную, поелику умыслил лукавство против Спасителя, извержен был из горницы и из сонма Апостольскаго; ибо Закон повелел снедать агнца пасхальнаго с должным тщанием; им же (Иудою), как только он вкусил от него, овладел диавол, вошедший в его душу.

 

12) Посему должны мы не так поступать, как будто мы совершаем пасхальное празднество на земле, но так, как бы мы совершали его с Ангелами на небеси; мы должны славословить Господа в чистоте, праведности и прочих добродетелях, должны не ради себя торжествовать, но о Господе, дабы нам стать и сонаследниками святых. Итак, будем праздновать подобно Моисею; бдеть подобно Давиду, Который седмижды вставая, даже в полуночное время, возносил благодарение Богу ради праведных судов Его (Пс.118:164, 62); (мы должны) утренневать, как он же говорит: рано предстану пред Тобою, и Ты возришь на меня, рано слышишь Ты голос мой4); (мы должны) поститься подобно Даниилу, молиться, как повелевает Павел, непрестанно, научаясь знать надлежащее для молитвы время, – все мы, а особенно состоящие в честном браке, – дабы, так подвизаясь и так совершая празднество, мы могли войти в радость Господа нашего в (Его) Небесном Царстве. Но как Израиль, когда он хотел шествовать в Иерусалим, был предочищен в пустыне, поучаемый для того, чтобы забыть о Египетских обычаях; и поелику Слово восхотело, чтобы святая Четыредесятница была установлена и для нас; то и мы должны предварительно позаботиться о чистоте и непорочности нашей; чтобы, начав с сего и предав себя воздержанию, мы могли таковым же образом вознестись с Господом в небесную горницу, вкусить с Ним от вечери и сделаться причастниками небеснаго блаженства. Ибо иным образом никак невозможно достигнуть Иерусалима и вкусить от Пасхальнаго Агнца, если только не приступим прежде к сорокадневному Посту.

 

13) Итак, мы начинаем Четыредесятницу с начала месяца Фаменофа5) и, продолжив ее до 5 Фармуфа6), мы обретаем тогда отдохновение раннейших воскресных и субботних дней. А затем мы начинаем святые дни Пасхи шестого Фармуфа7) и прекращаем пост одиннадцатаго того же месяца8) в поздний вечер, после чего для нас возсиявает и светлый день воскресения – двенадцатаго Фармуфа9), благодатное сияние коего непрерывно распространяется на все семь недель св. Пятидесятницы, во дни которой мы, прекратив пост, непрестанно должны довершать торжество пасхальнаго празднества во Христе Иисусе Господе нашем, чрез Котораго Отцу да будет честь и держава во веки веков, аминь!

 

Приветствуют вас все братья, которые при мне! Приветствуйте друг друга лобзанием святым.

 

Конец шестого праздничнаго послания

святого и богоноснаго Афанасия

 

1) 7 Апреля.

 

2) 334 по Р Хр.

 

3) В сирск. после דנתמלא – «(пока она не) совершится» прибавлено עמ_כוי с вами.

 

4) Ср. Пс.5:4.

 

5) 1 Фаменофа=25 Февраля.

 

6) 1 Апреля.

 

7) 2 Апреля.

 

8) 6 Апреля.

 

9) 7 Апреля.

 

Седьмое праздничное послание (335 г.)

 

того же (св. Афанасия), по которому воскресенье (Пасхи) было четвертаго Фармуфа, в третий день апрельских календ1), – возраст луны 20, – в пятьдесят первом году (эры) Диоклитиана2), в консульство Юлия Констанция, брата Августа3), и Руфина Альбина; во дни того же Филагрия епарха, в восьмой год индиктиона.

 

1) Блаженный Павел писал Коринфянам, что он всегда носит в своем теле мертвость (Господа) Иисуса (2Кор.4:10); – писал не потому, что один он (был таковым); но ради того, чтобы и они (Коринфяне), а также и мы могли славиться тем же и в этом быть его подражателями, братия мои. И сия похвала не есть что либо необычайное – во всякое время, для всех нас. Ее присвояет себе еще Давид в Псалмах, когда говорит: «Тебе ради умерщвляемся весь день, вменихомвя яко овцы заколения» (Пс.43:23). Но подобает, чтобы и с нашей стороны было то же, особенно во дни праздника Пасхи, когда торжественно совершается воспоминание о смерти нашего Искупителя. А кто желает быть подражателем смерти Его, тот должен блистать подвигами добродетели, умерщвляя «уды, яже на земли», распиная плоть со страстями и похотями, живя духом, по духу и поступая (Гал.5:24–25); во всякое время надлежит ему памятовать о Боге, никогда не забывать о Нем, никогда не делать того, что принадлежит смерти. Посему то, дабы и мы мертвость (Господа) Иисуса носили на теле нашем, он тотчас присовокупляет, указуя вместе и путь к таковому общению (с Господом): «имуще же тойже дух веры, по писанному: веровах, темже возглаголах; и мы веруем, темже и глаголем» (2Кор.4:13). А также и о благодатном даре, происходящем от твердой веры, прибавляет он, говоря: Тот, Кто воздвиг Иисуса, воздвигнет и нас с Иисусом и поставит нас с вами пред Собою (2Кор.4:14).

 

2) При таком уповании и таком убеждении святые усугубляют сию истинную жизнь; ибо, во всяком случае, получат они и небесную радость, о каковой небрегут нечестивые, неизбежно лишая себя исходящаго из нея блаженства; ибо отвержен будет нечестивый, дабы не видеть ему славы Господа. И хотя бы они услышали ко всем обращенный глас обетования: «востани спяй, и воскресни от мертвых» (Еф.5:14)! хотя бы они воскресли и даже достигли небес, могли бы постучать и сказать: «отверзи нам!» все же, тем не менее, Господь укорил бы их, как таковых, которые далеки были от познания Его, говоря: «не вем вас» (Лк.13:25, 27). А Святый Дух громко восклицает против них: «да возвратятся грешницы во ад, вси языцы забывающии Бога» (Пс.9:18). И мы говорим безбожникам, что они должны быть низвержены – не (только) ради подвластности их греху, – как не носящие, подобно святым, мертвости (Господа) на теле своем; но и потому, что они самую душу свою погребают во грехах и преступлениях, удаляясь к мертвецам и питая ее (душу) мертвенною пищею, на подобие птенцов хищных птиц, которые с высоты опускаются на трупы тех, кои действительно мертвы. От (употребления) их уже Закон предостерегал, давая повеление, имеющее прообразовательное значение: не только хищная птица и все, пожирающее падаль, но и всякий, употребляющий в пищу какую либо мертвечину, да будут нечисты (Втор.14:21). А как они в похотях (своих) погубляют душу, то и высказывают тем ничто иное, как: «до ямы и пием, утре бо умрем» (Ис.22:13)! А какую корысть имеют те, которые настолько преданы утехам чувственности? Тотчас же присовокупляет он (Пророк) и о сем, говоря: «и откровенна сия суть во ушию Господа Саваофа, яко не оставится вам той грех, дондеже умрете» (Ис.22:14). Ибо еще при жизни своей будут они в посрамлении, поелику чрево свое почитают вместо Бога; а когда умрут, они должны будут терпеть мучения за то, что похвалялись таковою смертью. Посему же и Павел свидетельствует о сем так: «брашна чреву, и чрево брашном: Бог же и сие и сия упразднит» (1Кор.6:13). А Божественное слово еще ранее возвестило о них: «смерть грешников люта, и ненавидящии праведнаго прегрешат» (Пс.33:22). Ибо мучителен червь и тягостна тьма – сие наследие нечестивых.

 

3) А как святые и истинно преданные добродетели умерщвляют уды свои, «яже на земли: блуд, нечистоту, страсть, похоть злую» (Кол.3:5), пребывая посему в чистоте и непорочности; и возлагают надежду на обетование Искупителя нашего, Который говорит: «блажени чистии сердцем, яко тии Бога узрят» (Мф.5:8); то их ожидает блаженная кончина, как умерших для мира и отвергших житейския заботы, ибо «честна пред Господем смерть преподобных Его» (Пс.115:6). Они же, как подражающие примеру Апостола, могут сказать и сие: «Христови сраспяхся; живу же не ктому аз, но живет во мне Христос» (Гал.2:19–20); а жизнь во Христе и есть истинная жизнь. Хотя они умерли для мира, однако жительствуют как бы на небеси, к горнему обращая взор свой; как говорит тот, кто возлюбил таковыя обители: жительствуя на земле, мы имеем жилище наше на небеси (Флп.3:20). А только жительствующие так и достигшие таковаго совершенства и могут славословить Бога, и сие то подобает почитать за действительный праздник, за истинное торжество. Ни заботы о брашнах, ни пышность одежды (1Тим.2:9), ни суетное наблюдение дней; но помысл, обращенный к Богу, и благодарственная жертва, приносимая Ему чрез прославление Его, составляет сие празднество. И сие доступно только святым, живущим во Христе, ибо написано: «не мертвии восхвалят Тя Господи, нижé вси низходящии во ад, но мы живии благословим Господа, от ныне и до века» (Пс.113:25–26). Равно как и Езекия, по избавлении от смерти, так славил Бога за сие: «не похвалят бо Тебе, иже во аде, ни умершии возблагословят Тя; …живии же возблагословят Тя, якоже и аз» (Ис.38:18–19); ибо тем, которые только во Христе живут, доступно хваление и прославление Бога, чрез что они и достигают (истиннаго) празднества; ибо Пасха не языческий праздник и не праздник тех, которые остаются еще иудеями по плоти; но тех, кои познают истину во Христе; подобно тому, кто, быв послан возвестить об этом празднестве, восклицает: «Пасха наша за ны пожрен бысть Христос» (1Кор.5:7).

 

4) Посему, когда и нечестивые толпою стекаются, чтобы праздновать Пасху в обществе святых, и во время празднества славят Бога, Бог отклоняет (славословие) их, говоря грешнику: «вскую ты поведаеши оправдания Моя» (Пс.49:16)? и Дух Святый кротко отстраняет их, говоря: «не красна похвала во устех грешника» (Сир.15:9); никакой грех не имеет места при прославлении Бога, ибо грешник имеет уста, говорящия превратное, по словам книги Притчей: «уста нечестивых отвещают злая» (Притч.15:28). Возможно ли хвалить Бога нечистыми устами? невозможно сие, ибо таким то путем и обнаруживается противоречие4). «Кое бо причастие правде к беззаконию?» – «или кое общение свету ко тьме?» – восклицает Павел, служитель Евангелия (2Кор.6:14). Посему то грешники и все чуждые Кафолической Церкви, еретики и отступники, поелику они отринуты от участия в славословии святых, по справедливости, пребывают в отлучении от праздника; а праведник, хотя бы казалось, что он умер для мира, имеет непостыдную надежду, когда говорит: «не умру, но жив буду, и повем» все чудеса Твои (Пс.117:17). И Сам Бог не гнушается нарицаться Богом тех, которые действительно умертвили «уды, яже на земли», но живы во Христе. Ибо Бог есть Бог живых, а не мертвых; чрез Свое живое Слово Он животворит каждаго, дарует питание и жизнь святым, как и Господь восклицает о сем: «Аз есмь хлеб животный» (Ин.6:35), по поводу чего иудеи, поелику они чрез вкушение таковой пищи делались недужными, как не обладавшие навыком и опытностью в добродетели и не имевшие влечения к таковой пище; негодовали, что Он сказал: Я хлеб, сходящий с небес и дающий жизнь людям (Ин.6:33).

 

5) Грех также имеет свойственную ему пищу, ведущую к смерти, так что взывает похотливым и безумным таким образом: «хлебом сокровенным в сладость прикоснитеся, и воду татьбы сладкую пийте»; кто вкусит от сего, он только «не весть, яко земнороднии у нея5) погибают» (Притч.9:17–18). И хотя грешник чает иметь от сего приятность, однако после (таковой) пищи он не обретет благополучнаго конца, как опять говорит Премудрость Божия: «сладок есть человеку хлеб лжи; но потом исполнятся уста его камения» (Притч.20:17); и: «мед каплет от устен жены блудницы, яже на время наслаждает твой гортань; последи же горчае желчи обрящеши, и изощренну паче меча обоюдуостра» (Притч.5:3–4). А когда он питается таковым образом и получает лишь кратковременное удовольствие, то скоро предан будет мучениям, поелику небрежет о собственной душе и не хочет знать несмысленный, что удаляющиеся от Бога погибают. Опять, в согласии с сим, и пророческое увещание отклоняет от сего, когда говорит: «что тебе и пути Египетскому? еже пити воду Геонскую и что тебе и пути Ассирийскому, да пиеши воду речную» (Иер.2:18)? А премудрость Божия, возлюбившая человеков, велегласно предостерегает от сего: «отскочи, не замедли на месте ея, нижé настави ока своего к ней; тако бо пройдеши воду чуждую, и прейдеши реку чуждую» (Притч.9:18). К себе же призывает она так: «премудрость созда себе дом, и утверди столпов седмь; закла своя жертвенная, и раствори в чаши своей вино, и уготова свою трапезу. Посла своя рабы, созывающи с высоким проповеданием на чашу, глаголющи: иже есть безумен, да уклонится ко мне; и требующим ума рече: приидите, ядите мой хлеб, и пийте вино, еже растворих вам» (Притч.9:1–5). А какого же вознаграждения могут ожидать они за сие? Оставьте неразумие, дабы вам жить; и взыщите разума, чтобы вам поступать право (Притч.9:6) Хлеб мудрости приносит плоды жизни, как говорит Господь: «Аз есмь хлеб животный иже сшедый с небесе; аще кто снесть от хлеба сего, жив будет во веки» (Ин.6:51). Ибо, хотя Израиль питался манною, этою поистине приятною и чудесною пищею. он умер, и никто из питавшихся ею не мог бы жить вечно. А что, весь этот сонм умер в пустыне, Господь утверждает в сих словах: «Аз есмь хлеб животный. Отцы ваши ядоша манну в пустыни, и умроша; сей есть хлеб сходяй с небесе, да, аще кто от него яст не умрет» (Ин.6:48–50).

 

6) Злые терпят теперь лишение таковаго хлеба; «ибо души мужей женам подобных взалчут» (Притч.18:8). И только святой, поелику он уготовляет себя для того, исполняется сытости и может сказать: «аз же правдою явлюся лицу Твоему; насыщуся, внегда явитимися славе Твоей» (Пс.16:15). Кто раз сделается причастником Божественнаго хлеба, тот всегда будет томиться желанием, а для алчущаго его он сделается непрестающим, вечным дарованием, как и Премудрость дает таковое обетование: «не убиет гладом Господь душу праведную» (Притч.10:3). То же обещается и в Псалмах: «ловитву его благословляяй благословлю, нищия его насыщу хлебы» (Пс.131:15). Но будем внимать и Самому Искупителю нашему, говорящему так: «блажени алчущии и жаждущии правды, яко тии насытятся» (Мф.5:6). Посему вполне понятно, что святые и возлюбившие жизнь во Христе ощущают в себе алчбу таковаго брашна; и тот святой (Псалмопевец) молится так: «имже образом желает елень на источники водныя, сице желает душа моя к Тебе Боже; возжада душа моя к Богу крепкому живому; когда прииду и явлюся лицу Божию» (Пс.41:2–3)? и он же говорит: «Боже, Боже мой, к Тебе утреннюю: возжада Тебе душа моя, коль множицею Тебе плоть моя, в земли пусте и непроходне и безводне. Тако во святем явихся Тебе, видети силу Твою и славу Твою» (Пс.62:2–3).

 

7) А если это так, братия мои, то и мы должны умертвить «уды, яже на земли» и питаться от небеснаго Хлеба в вере и любви к Богу, поелику мы знаем, что без веры не возможно стать причастником сего Хлеба. Ибо Искупитель наш, когда всех призывал к Себе и говорил: «аще кто жаждет», да приидет6) «ко Мне и пиет» (Ин.7:37), тотчас же присовокупил и о вере, без которой никто не может вкусить от сего брашна, говоря: «веруяй в Мя, якоже рече Писание, реки от чрева его истекут воды живы» (Ин.7:38). Посему Он во всякое время питал учеников, имевших веру, от Своих словес и оживлял их близостью Своего Божества. А жену Хананеянку, поелику она была еще неверующею, (сначала) не удостоил Он никакого ответа, хотя она и имела нужду в получении от Него пищи; и так поступил Он не из презрения, – да не будет! – ибо человеколюбив и благ был Господь, потому и пришел в страны Тирския и Сидонския; но по причине неверия ея и неосмысленности ея поведения. И так поступил Он совершенно справедливо, братия мои; ибо сие не могло быть для нея полезным, пока она свою просьбу предпочитала вере; напротив в вере только могло и прошение ея иметь свое оправдание. Ибо приходящему к Богу необходимо сначала стать верующим, и только «взыскающим Его Он мздовоздатель бывает: без веры же невозможно угодити Богу» (Евр.11:6) – о сем учит Павел. Поелику она до того времени еще не имела веры, Он дает ей вразумление соответственно ея положению, говоря: «несть добро отъяти хлеба чадом и поврещи псом» (Мф.15:26). А она, как скоро была поражена силою слова и изменила свое разумение, приобрела и веру; ибо Господь не говорит уже с нею как со псом, но как с человеком – так: «о жено, велия вера твоя!» равно как, поелику она уверовала, Он тотчас же дарует ей и плод веры и говорит: «буди тебе якоже хощеши; и иселе дщи ея от того часа» (Мф.15:28).

 

8) Праведник, питаясь от веры и познания и деяний, (соответствующих) Божественным словесам, во всякое время имеет здравую душу. Посему повелевает он (Павел) принимать к себе немощнаго в вере и питать его, если нельзя еще хлебом, то хотя овощами: «изнемогаяй зелия (да) яст» (Рим.14:1–2). Так и Коринфяне несразу могли стать причастниками этого хлеба, поелику они были еще младенцами и, подобно младенцам, напоевались млеком; ибо всякий нуждающийся в молоке, по словам того же Божественнаго мужа, «неискусен слова правды» (Евр.5:13). Своему возлюбленному (духовному) сыну Тимофею Апостол повелевает в первом послании питаться словами веры и следовать доброму учению (1Тим.4:6); а во втором он говорит: «образ имей здравых словес, ихже от мене слышал еси, в вере и любви, яже о Христе Иисусе» (1Тим.1:13). И не здесь только, братия мои, этот хлеб составляет пищу праведников, и не святые только, на земле подвизающиеся, питаются сим Хлебом и Кровию, но и на небе будем питаться (подобною) пищею; ибо Господь есть питание высших духов и Ангелов, Он же есть источник блаженства всех небесных сил, Он все для всех, и каждаго милует Он по своему человеколюбию. Нам уже даровал Господь Ангельскую пищу, но ее Он обещает и (всем) тем, кои при искушениях остаются до конца Ему верными, говоря так: «и Аз завещаваю вам, якоже завеща Мне Отец Мой Царство, да ясте и пиете на трапезе Моей во Царствии Моем: и сядете на престолах, судяще обоимънадесяте коленом Израилевым» (Лк.22:28–30). Какое пиршество, братия мои! сколь велики мир и радость вкушающих от небесной трапезы! Они наслаждаются не тою пищею, которая извергается вон, но тою, которая созидает вечную жизнь. Кто же окажется достойным сего сонма? Кто столь блажен, чтобы удостоиться приглашения на Божественную вечерю? Поистине, блажен тот, кто вкусит от трапезы в Твоем Царстве! Ибо кто будет признан достойным небеснаго града, тот в этом граде и обретет спасение.

 

9) А кто почитает Хлеб за ничто, тот, хотя бы и омылся, останется нечист; поелику он Кровь завета, которою освящен, считает обыкновенною и Духа благодати оскорбляет (Евр.10:29); он должен будет услышать: «друже, како вшел еси семо не имый одеяния брачна» (Мф.22:12)? Вечеря святых безпорочна и чиста: «мнози бо суть звани, мало же избранных» (Мф.22:14). Иуда, например, пришедши на вечерю, удалился от Лица Господа, поелику он попрал Хлеб; и как он оставил Жизнь свою, то удавился. А ученики, которые пребыли все время с Искупителем, сделались причастниками блаженства вечери. Тот юноша, который отошел «на страну далече» и расточил имение свое в распутстве, когда почувствует влечение к Божественной трапезе, придет в себя и скажет: «колико наемником отца моего избывают хлебы, аз же гладом гиблю!» и тогда встанет, пойдет к отцу своему и, признавая свое прегрешение, скажет: «согреших на небо и пред тобою, и уже несмь достоин нарещися сын твой; сотвори мя яко единаго от наемник твоих» (Лк.15:13, 17–19). А когда он сделает такое признание, то получит более того, что попросит. Ибо не как наемника примет его отец и не как на чужого будет смотреть на него; но как сына облобызает его, оживит его, бывшаго мертвеца; удостоит его Божественной трапезы; дарует ему прежнюю славную одежду, так что будет о сем в отчем доме радость и ликование.

 

10) Ибо таково дело человеколюбия и такова благость Отца, что Он не только возставляет из мертвых но и просвещает благодатию Святаго Духа. Ибо вместо тления облекает Он его в ризу нетления; для устранения глада закалает Он откормленнаго тельца; для того, чтобы ему более не отходить «на страну далече», Он окружает его заботами, по возвращении его, дав ему обувь на ноги, и – что наиболее дивно – Он возлагает на руку его знак Божественнаго обручения; чрез все сие возрождая его, как образ славы Христа. Таковы благодатныя дарования Отца, которыми Господь прославляет и питает пребывающих у Него в терпении, а также и тех, которые, возвращаясь к Нему, творят покаяние; обетование Его о сем таково: «Аз есмь хлеб животный; грядый ко Мне, не имать взалкатися, и веруяй в Мя, не имать вжаждатися никогдаже» (Ин.6:35). И мы сделаемся причастниками толиких дарований, если только всегда будем привержены к Искупителю нашему; если мы не сии только шесть дней пасхальнаго празднества будем соблюдать себя в чистоте, но и на все житие наше будем взирать как на праздник; если пребудем близ (Него), а не будем отдаляться, – говоря Ему так: «глаголы живота вечнаго имаши: к кому идем» (Ин.6:68)? Мы, бывшие (некогда) на стране далече, возвратимся теперь, исповедуя свои беззакония, не тая ничего против кого либо и духом уничтожая дела плоти. Если здесь мы заранее так напитаем нашу душу, то удостоимся и участия в небесной и Божественной трапезе вместе с Ангелами; и когда постучим, то не будем отвергнуты как пять юродивых дев; но возможем войти с Господом, по добно мудрым девам, которых возлюбил Жених; показуя мертвость Иисуса на телах наших, мы восприимем от Него жизнь и Царство Небесное.

 

Четыредесятницу мы начинаем в двадцать третий (день) месяца Мехира7), а святый пост благодатнаго праздника (Пасхи) – в двадцать восьмой Фаменофа8); и, присоединив к сему шесть следующих дней в посте и бдении, по мере силы каждаго, в третий (день) месяца Фармуфа9), в вечер субботы, прекращаем пост; так чтобы святый день, приносящий с собою всем блаженство, христоименитый, то-есть именуемый Господственным10), наступил для нас (в четвертый день Фармуфа11); присовокупляя к сему празднование св. Пятидесятницы, всегда будем воздавать поклонение Отцу во Христе, чрез Котораго и с Которым Ему да будет честь и держава во Святом Духе во веки веков, аминь!

 

Приветствуют вас все братья, которые при мне! Приветствуйте друг друга в мире лобзанием святым!

 

 

 

Конец седьмого праздничнаго послания

святого Афанасия, патриарха

 

Восьмое и девятое праздничныя послания отсутствуют, ибо он (св. Афанасий) не писал по упомянутой выше причине.

 

1) 30 Марта.

 

2) 335 по Р. Хр.

 

3) То есть брата Императора (Константина Великаго).

 

4) Между словами и внутренним настроением.

 

5) У женщины безразсудной, олицетворяющей безумие.

 

6) В сирск. «да приидет» опущено; в двадцатом послании (по изд Куретона стран. 15–16, מה) этот текст приведен в полном виде.

 

7) 17 Февраля.

 

8) 24 Марта.

 

9) 29 Марта.

 

10) Κυριακή.

 

11) 30 Марта.