Сидоров А. И. Древние жития святителя Иоанна Златоуста. Тексты и комментарий.

Содержание

А.С. Балаховская. Святой Иоанн Златоуст в памятниках агиографии

Памятники ранней агиографии

«Диалог» Палладия, епископа Еленопольского. Время и место создания. Характеристика жанра и композиции

Проблемы священства и невинных страданий в «Диалоге»

Полнота освещения истории

Псевдо-Мартирий Антиохийский

«Житие св. Иоанна Златоуста» Георгия Александрийского

Устная традиция

Письменная традиция

Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие во святых отца нашего, архиепископа Константинопольского, Иоанна Златоуста Георгий, архиеп. Александрийский. Повествование или житие и чудеса во святых отца нашего и вселенского учителя и архиепископа Константинопольского Иоанна Златоуста Приложение I. Письмо св. Иоанна Златоуста римскому папе Иннокентию I Приложение II. Собор «У дуба» Список литературы Список сокращений 

 

А.С. Балаховская. Святой Иоанн Златоуст в памятниках агиографии

Выражаю благодарность Франсуазе Лоэст за большую помощь в работе над этой книгой.

Святой Иоанн Златоуст, прославленный учитель и проповедник – одна из наиболее ярких фигур церковной истории. Он родился в Антиохии между 344 и 354 гг. в христианской семье, принадлежавшей к высшей аристократии. Светское образование Златоуст получил у знаменитого языческого ритора Ливания, у которого воспринял самые лучшие традиции эллинского красноречия. В Ливании Иоанн с юношеских лет видел пример терпимости к людям и, вероятно, не без его влияния научился воздействовать на душу человека не прибегая к насилию, а опираясь лишь на убеждение словом1, что впоследствии сделалось одним из его основных пастырских принципов. Духовным образованием, будущий святитель обязан так называемому «аскитериону», богословской школе-монастырю, возглавляемой Диодором, будущим епископом Тарсийским. По словам протоиерея Г.В. Флоровского, здесь «сложилось его библейское мировоззрение, определился экзегетический стиль»2. Огромное влияние на формирование пастырской личности Златоуста оказал Мелетий, епископ Антиохийский. В течение восьми лет Иоанн предавался монашескому подвигу, из них шесть лет он провел в монастыре и еще два – в уединении пещеры. Это было временем, когда молодой Златоуст окончательно осознал свое пастырское призвание3.

Пастырское служение Златоуста проходило в Антиохии в диаконском (381–386), пресвитерском (386–397) сане, а затем в Константинополе в сане епископа (397–404). Вступив на Константинопольскую кафедру, святитель приступил к церковным преобразованиям, направленным на оздоровление духовной жизни столицы. В своих проповедях он обличал греховный образ жизни, призывал столичную знать и народ к исправлению и покаянию. Константинопольская элита во главе с императрицей была недовольна деятельностью епископа, особенно в сфере благотворительности, поскольку это задевало материальные интересы знати4. Со Златоустом начала борьбу и партия епископата, возглавляемая Феофилом Александрийским. С одной стороны, вражда Феофила против св. Иоанна была обусловлена объективным возвышением Константинопольской кафедры, соперничавшей с Александрийской, с другой – представителям партии, возглавляемой Феофилом, были чужды духовные установки св. Иоанна: аскетический образ жизни, нежелание принимать участие в пирах и развлечениях знати, высокие требования к нравственному уровню клира, примером чему, прежде всего, служила жизнь самого епископа, отношение к церковным деньгам и церковному имуществу как к достоянию бедных и др.5 Врагам Златоуста незаконным путем удалось добиться его низложения и ссылки в армянский городок Кукуз, но даже там он продолжал свою благотворительную и просветительскую деятельность. Незадолго до того, как он покинул Константинополь, отправляясь в ссылку, Златоуст передал римскому папе Иннокентию I письмо, в котором сообщал о совершенном по отношению к нему беззаконии. Папа принял сторону Златоуста, и из Рима в Константинополь было отправлено посольство в составе западных и восточных епископов для ходатайства перед императором Аркадием о созыве собора западных и восточных епископов для пересмотра дела Златоуста. Однако посольство, не достигнув цели, было арестовано, а действия Рима испугали врагов Златоуста и побудили их перевести его из Кукуза в более отдаленный Питиунт. Не вынеся тяжести пути, святитель 27 сентября 407 г. скончался в Команах Абхазских.

Памятники ранней агиографии

Личность св. Иоанна Златоуста нашла отражение в обширном корпусе литературных текстов6, в том числе и в произведениях агиографии. Понятие «агиография» имеет два значения – широкое и узкое. В широком смысле слова агиографическими являются те произведения, которые написаны, по словам X. М. Лопарева, «в память, похвалу и честь святых»7. В узком смысле слова агиография – это особый литературный жанр, сложившийся в VI в.8 и обладающий рядом характерных черт.

Два самых ранних агиографических произведения, посвященных Иоанну Златоусту, были написаны его друзьями и учениками. Это апологетическое сочинение Палладия, епископа Еленопольского, «Диалог с Феодором, римским диаконом, повествующим о житии блаженного Иоанна, епископа Константинοпольского, Златоуста»9 и житие-энкомий анонимного автора, скрывающегося за именем Мартирия, епископа Антиохийского10.

Оба эти произведения представляют собой этап формирования жанра агиографии. «Диалог» – это житие-беседа. Диалогическая форма позволяет автору одновременно с жизнеописанием святого подробно рассмотреть и волнующие его церковнополитические проблемы, разрешить спорные философские и богословские вопросы. Произведение же анонимного автора представляет собой житие-энкомий, где основное внимание сосредоточено на подвиге и страданиях св. Иоанна Златоуста и его друзей. При этом оба сочинения были написаны людьми, близко знавшими и любившими святого; выступая как непосредственные свидетели произошедшего, они не могли скрыть своего личного отношения к нему.

Впоследствии, при создании канонического жития, факты жизни святого отбирались и обрабатывались согласно законам жанра, в повествование включались многочисленные народные сказания о святом, и таким образом создавался его идеальный образ, который значительно отличался от живого свидетельства ранних биографов св. Иоанна Златоуста.

«Диалог» Палладия, епископа Еленопольского. Время и место создания. Характеристика жанра и композиции

«Диалог» был написан в 408 г. другом и сподвижником Иоанна Златоуста, епископом Палладием Еленопольским, в Сиене, куда он был сослан как сторонник опального святителя. Написан он был вскоре после кончины святого, а непосредственным поводом его создания был клеветнический памфлет Феофила Александрийского11, возглавившего партию врагов Златоуста. В задачу Палладия входило, с одной стороны, опровержение клеветы Феофила, а с другой – прославление Иоанна Златоуста. Этим и обусловлены жанровые особенности произведения12.

Оно написано в форме платоновского диалога, который еще до Палладия вошел в традицию христианской литературы13. Однако диалог как таковой осложнен жанровыми чертами биографии: в диалогической форме рассказано о жизни святого. С другой стороны, поскольку Палладий защищает Златоуста от неправедных обвинений Феофила, его сочинению свойственны и черты апология – жанра, также весьма характерного для христианской литературы первых веков14. Произведение имеет характер и памфлета, так как оно изобилует насмешками над врагами Златоуста, и нравоучительного жанра, поскольку изображает борьбу добра и зла и преподает нравственные уроки.

Композиционно «Диалог» условно делится на пять частей. В первой из них, в введении, теоретически ставится та основная проблема, которая будет практически раскрываться на протяжении всего произведения на примере жизни св. Иоанна, – подлинное священство, Здесь при помощи философских аргументов, а также опираясь на авторитет Священного Писания, Палладий доказывает, что священство – это удел не любого человека, а лишь того, кто достоин этого великого дара (гл. I). Вторая часть посвящена отклику Римской Церкви на события, связанные с низложением Златоуста (гл. I–IV). Содержание третьей части (гл. V–ХІ) – это непосредственно жизнеописание св. Иоанна. В четвертой части автор переходит к собственно апологии, опровержению обвинений врагов святителя. В заключительной, пятой части рассказывается о судьбе друзей и сторонников Златоуста, разделивших его судьбу, окончательно прославляется святой и посрамляются его враги.

Проблемы священства и невинных страданий в «Диалоге»

Произведение Палладия – не просто биография святого. Судьба любимого пастыря и учителя заставляет епископа Палладия обратиться к осмыслению современной ему церковной жизни. Он не только защищает светлое имя Иоанна Златоуста от недостойной клеветы, возведенной на него Феофилом и другими его врагами, но стремится дать объяснение того, как могло произойти, что столь великий праведник оказался жертвой недостойных людей, которые при этом считали себя христианами и священниками. В этой связи перед ним встают два взаимосвязанных вопроса: «что есть подлинное священство» и «в чем смысл невинного страдания праведников».

Фигура св. Иоанна Златоуста, его святая жизнь и, по земным меркам, трагическая судьба высветили всю противоречивость Константиновской эпохи в истории Церкви, когда христианство стало государственной религией. С одной стороны, были прекращены гонения, и сам император созывает вселенский собор для решения церковных проблем. Но, с другой стороны, в церковной жизни произошли и такие перемены, негативное влияние которых не могло не сказаться на поведении христиан. В этом отношении на Церковь воздействовали два фактора: внешний и внутренний. Внешним фактором было влияние на нее мало христианизировавших государственных институтов, которые, тем не менее, подчас навязывали свое видение и решение возникавших в церковной жизни проблем. Внутренним фактором было массовое обращение язычников в христианство. «В Церкви явился небывалый прежде тип христиан индифферентных, поверхностных и даже лицемерных. Под оболочкой такого христианства язычество продолжало жить во всем, что касалось нравственности»15.

Процесс падения нравственности в церковной среде затронул и священство. «В наше время, – писал блж. Августин, – нет ничего легче, приятнее и желаннее епископства, священства или диаконства, если эти должности выполнять легкомысленно и стараясь только угождать другим. Но в таком случае перед Богом нет ничего более жалкого, печального и достойного осуждения»16. Проникновение в состав клира лиц недостойных было обусловлено как умножением количества епископов, что повлекло за собой необходимость в увеличении числа епископов, так и привилегированным положением в обществе, которое тогда предоставлял епископский сан: освобождением от муниципальных повинностей, возможностью распоряжения обширными богатствами, которыми располагал диоцез. При существовавшей системе выборов епископа лица недостойные легко могли обмануть церковный народ и с помощью различных интриг и связей склонить его на свою сторону. Часто сами избиратели вместо добродетели прельщались богатством избираемых17. Новые обстоятельства обусловили и новый стиль жизни епископата – стремление воздействовать на народ через великолепие внешних форм: роскошь жизни, величие и красоту церковных зданий, пышность культа18. Отныне епископ должен был уметь вести себя в светском обществе, посещать бани, народные собрания, быть интересным собеседником19. Говоря о Златоусте как о священнике, Палладий в его лице противопоставляет этим новым веяниям эпохи совсем другой идеал – идеал смирения, нестяжания, скромности, любви и самоотвержения.

Проблема священства волновала и самого св. Иоанна Златоуста. Свои мысли по этому поводу он отразил в своих знаменитых словах «О священстве»20. Св. Иоанн говорит о высоком предназначении священства, о высоте духовной власти, простирающейся выше светской. Но одновременно он выдвигает к священнику высочайшие духовные и морально-нравственные требования. Священническое служение могут совершать лишь избранники Божии, удостоившиеся этого за особую чистоту и святость. Священнику вверена забота не только о личном спасении, но и о спасении народа Божьего, поэтому он несет особое бремя ответственности, и те грехи и соблазны, которые встают на его пути, представляют опасность не только лично для него, но и для всей Церкви. Поэтому священник должен быть свободен от невоздержанности чувств, от тщеславия, порождающего гнев, уныние, зависть, вражду, клевету, лицемерие и обман, и главное – от стремления через получение благодати священства достичь первенства и власти. Касается Златоуст и принципов самого пастырства. Пастырскую деятельность следует основывать на факте свободы человеческой личности и воздействовать на нее лишь силой слова и убеждения и ни в коем случае при помощи насилия. При этом подход к человеку должен быть личностный, не следует к тому, кто не готов еще к духовной жизни, выдвигать слишком высокие требования.

Тема священства в «Диалоге» звучит откликом на сочинение св. Иоанна Златоуста. Палладий (как и Златоуст) говорит о священстве как уделе избранных. В первой главе «Диалога» эта тема поднимается им в философском аспекте. Он говорит о существовании трех видов даров Божиих: общих, делимых и личных. Общие дары – это те, которые доступны и необходимы каждому человеку: Священное Писание, надмирные ангельские силы, солнце, луна, воздух, звезды. Делимые дары – это природные ресурсы: металлы, древесина, по словам Палладия, «все то, что дает среда». Личные же дары подаются Богом лишь тем, кто их достоин, К их числу Палладий относит священство. Свой тезис он подтверждает ссылками на Священное Писание. Среди ветхозаветных персонажей он указывает, с одной стороны, на Аарона, богоизбранничество которое было засвидетельствовано, а с другой – на Дафана и Авирона, которые незаслуженно считали себя достойными священства, за что Бог и покарал их. Среди новозаветных персонажей упоминаются, с одной стороны, апостолы, избранные и поставленные на служение Самим Христом, а с другой – Симон волхв, возжелавший дар, данный апостолам за их веру и чистоту жизни, получить за деньги.

От логического рассуждения и библейских примеров Палладий переходит к рассказу о св. Иоанне, на протяжении всего своего сочинения показывая, что именно он обладал тем особым личным даром, который необходим для священнического служения.

Он подробно останавливается на пути, приведшем св. Иоанна к священству, особенно на его жизни в монастыре, а затем в пустыне, Известно, что, будучи призванным Богом к пастырскому служению, св. Иоанн не сразу обрел в себе силы к воплощению своего призвания, как он и сам о том повествует в словах «О священстве»21. Биограф Златоуста А. Соколов писал, что св. Иоанн осознавал свою немощь и некоторую страстность души, личное несоответствие высокому идеалу пастырства. Сознание этого отклоняло его от принятия ига Христова. Раздвоенность духа, внутренняя борьба требовали разрешения, Поэтому он чувствовал необходимость подготовки к пастырству и духовной работы над собой22. Монашеский подвиг Златоуста был той школой внутреннего очищения, которая дала ему возможность воспринять дар священства.

При рассказе о диаконском и пресвитерском служении св. Иоанна в Антиохии Палладий подчеркивает, что он уже в то время был образцом для паствы. В полной мере пастырский дар св. Иоанна Златоуста раскрылся во время его епископского служения в Константинополе, когда он, попав из провинциальной Антиохии в столицу, столкнулся с недостойным поведением части клира, неоправданными тратами на содержание епископа, отсутствием подлинно церковной жизни среди паствы. Приступив к управлению делами, св. Иоанн Златоуст, по словам Палладия, одновременно прибегает и к «помощи словесной свирели», и пользуется «посохом обличения»23. В зависимости от необходимости, святитель использует как слово любви, так и строгость прещения.

В «Диалоге» четко обозначены основные направления деятельности святителя по исправлению нравов Константинопольской Церкви и основные методы, которыми он действовал. Следует обратить внимание на то, в каких выражениях Палладий описывает реформаторскую деятельность Златоуста. Он подчеркивает, что св. Иоанн прежде всего воздействует на свою паству силой убеждения. Как на первую меру по исправлению церковных нравов Палладий указывает на борьбу святителя против сожительства целибатных клириков с девственницами24: «Он простирает слово против притворного братского сожительства». Затем последовала борьба с любостяжанием и роскошью, несоответствующими положению клирика: «он начинает речь против несправедливости, обращая митрополию зол любостяжания в домостроительство праведности», «убеждает довольствоваться простой пищей». Далее отмечено сокращение расходов на содержание епископа и направление большей части денег на дело благотворительности. Палладий указывает также и на упорядочение св. Иоанном жизни вдов. Златоуст «убеждает либо возложить на себя пост, отказавшись от бань и лишних нарядов, либо быстрее вступить во второй брак». Что касается жизни мирян, то сообщается, что Златоуст особое внимание уделял усердной молитве и помощи бедным. Он «просит народ пребывать по ночам в молитвах», обращается в проповедях к пасомым, «убеждая их словами апостола, <...>: «…чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное (1Тим. 6:17)» (во всех случаях курсив мой. – А. Б.). Таким образом, святитель воздействует на свою паству прежде всего с помощью слова и убеждения (начинает слово, простирает речь, убеждает, просит)25. Итогом преобразований, проведенных св. Иоанном Златоустом в жизни Константинопольской Церкви, было то, что «весь город перекрасился в благочестие» и «души утешались целомудрием и псалмопением»26.

Одним из обвинений, выдвинутых против св. Иоанна Златоуста его врагами, было нарушение правил странноприимства, поскольку он и сам не участвовал в пирах, и никого не приглашал к себе27. Обстоятельство, что Златоуст ест один, в то время как среди епископата было принято участвовать в трапезах, которые устраивались богатыми людьми, а также приглашать их к себе, казалось странным и непонятным и порождало множество кривотолков и грязных слухов вокруг имени святителя. Опровергая это обвинение, Палладий, с одной стороны, поднимает проблему подмены истинного пастырства ложным, а с другой – говорит, что нет ничего выше церковной проповеди. Возникает антитеза: «служение слова», то есть проповедь, истолкование Евангелия (подлинное пастырство), и «служение трапезе» – то есть снискание любви паствы через устройство богатых угощений. «...Учитель, – пишет Палладий, – охладевший к слову добродетели, на ловлю людей выходит с помощью трапезы. И если хотя бы за бедными и нуждающимися ... но они выходят или за одними богатыми, чтобы услышать о себе хорошее, или когда угасает их слава...»28.

Переходя от темы трапезы к более общей теме странноприимства, Палладий утверждает, что «насколько для не имеющих силу вино отличается от воды, настолько же учение превосходит странноприимство. Одно приносит пользу лишь в нынешний день, другое – и в последующее время; одно приобретает лишь присутствующих, другое – и отсутствующих: присутствующих через устную речь, отсутствующих – через писания». «И не тогда удивляйся, Феодор, когда кто-либо голодного насытит пищей, но тогда, когда кто-либо душу освободит от незнания». Ссылаясь на Священное Писание, Палладий говорит, что в нем нет ни одного места, где содержалась бы похвала пиру, и, наоборот, все библейские праведники черпали свое вдохновение в Священном Писании и исполнении написанного в нем. «Какой трапезой, какой приятной едой пользовался сонм остальных пророков и апостолов? Разве не были они учителями? Разве не была им вверена вся вселенная? И разве мы не являемся их преемниками? разве не хочет Слово, чтобы мы придерживались их образа жизни? Таким образом, через примеры священного Писания Палладий доказывает, что приоритетом священнического служения является именно проповедь, и, обращаясь в заключение к теме пира и проповеди и проводя между ними параллель, прибегает к метафоре, говоря, что «пир» св. Иоанна – это «учение и раздаяние слова», ради чего он и «был избран для спасения народа»29.

Характеризуя св. Иоанна Златоуста как проповедника, Палладий ссылается на понятие παρρησία – свобода речи, дерзновенное слово. Термин παρρησία означает дерзновенное свидетельствование о правде перед лицом тех, кто обличен властью30. Палладий указывает примеры дерзновенной речи, которые являют пророки Моисей, Илия, Даниил, Исаия, Иоанн Креститель, апостолы Петр и Павел31. В основе дерзновения лежит любовь, стремящаяся исцелить духовный недуг. Так, дерзновенное слово Иоанна Крестителя перед Иродом Палладий сравнивает с действиями врача, который «выжигает и отсекает неизлечимую болезнь». Таким же словом и св. Иоанн Златоуст «милуя и любя изобличал болящих»32. К нему применяется пророчество Иезекииля (Иез. 9:2–6; 33:2–6) о мужестражнике, который должен увидеть надвигающееся на землю Израилеву бедствие, «меч грядущий» и «вострубить трубою», предупредив народ об опасности. Если стражник не будет бдителен и не вострубит трубою, то за это с него взыщет Господь. Св. Иоанн Златоуст, подобно этому стражу, своей дерзновенной проповедью указывал власть имущим и народу на «диавольский меч» соблазнов, совращающих христианское общество. Однако, поскольку дерзновенная проповедь служит для исправления, а не оскорбления грешника, Палладий особо подчеркивал, что Златоуст никогда никого не упрекал в лицо, обличая грех анонимно33.

Особое внимание в «Диалоге» уделено образу жизни священника, который должен быть образцом не только для своих современников, но и для будущих поколений. Он подчеркивает, что св. Иоанн Златоуст не только не участвовал в богатых трапезах и не устраивал их сам, но вообще не пользовался для себя ничем из церковных средств. «Иоанн, рассматривая себя, так сказать, как пример для подражания, посланный епископам, которые будут после него, чтобы в согласии с Павлом жить «на своем иждивении» (Деян. 28:30), ни к чему не прикасаясь из того, что принадлежит Церкви, получал пищу на один день, постоянно избегая таковой заботы, и говорят, что он казался смущенным, принимая чувственную пищу»34.

Говоря о св. Иоанне Златоусте как воплощении священнических добродетелей, Палладий имеет в виду не только eгo, а свое время в целом, на примере мученика святителя показывая, что существующее положение дел во многом является искажением норм церковной жизни.

С проблемой священства в «Диалоге» тесно соприкасается прοблема страдания праведников. Согласно Палладию, желающие епископства должны быть подобны св. Иоанну Златоусту, «возревновав о пути мученичества за истину»35. В согласия с Евангелием, мученичество является нормой христианской жизни. «Кто не берет креста своего и не следует за Мной, тот не достоин Меня» (Мф. 10:38). Эти слова стали постепенно забываться после прекращения гонений на Церковь. Св. Иоанну Златоусту и пострадавшим вместе с ним Палладий противопоставляет тех, кто забыл о христианском подвиге и Кресте: «Епископы нашего времени, – пишет он, – епископы лишь по виду, глиняный род, устремились к богатству, должностям и почестям»36.

И. В. Попов писал о св. Иоанне Златоусте: «Значение святителя в истории состоит в том, что он посвятил все свои силы и помыслы религиозно-нравственному обновлению общества. Он был совестью мира, в котором он жил и действовал»37. Златоуст бросает вызов тем силам общества и той части епископата, которые не желали идти крестным путем евангельских заповедей. Силы же эти, в ответ на его вызов, обрушивают на святителя клевету и преследования. Вместе со Златоустом страдают его друзья и единомышленники.

Вопрос о смысле страдания праведников – Златоуста и оставшихся ему верными – ставил, по свидетельству Палладия, современников, «всегда претыкающихся в этих вопросах из-за незнания Священного Писания»38, в недоумение. Почему благоденствуют злые и страдают праведные? Согласно Палладию, благоденствие порочных, воздвигающих гонения на праведников, существует «с самого начала (то есть со времени пришествия на землю Спасителя, искупления Им мира и создания Церкви. – А. Б.) по попущению Господа для упражнения святых в подвиге»39. Используя традиционное сравнение христианского подвига со спортивными соревнованиями, идущее от апостола Павла40, Палладий продолжает: «Ибо благой и справедливый Бог по неким тайным причинам простер мир наподобие ристалища (то есть стадиона, где соревнуются спортсмены – А. Б.) и сделал нас свободными, чтобы, следуя своему выбору, мы в качестве праведных судей имели свои дела, как говорит закон: «Вот, я положил перед лицом твоим жизнь и смерть» (Втор. 30:15), выбирай что хочешь. Почему же Он положил? Говорить об этом сейчас не время. Нужно сказать лишь, что положил»41. В этом отрывке следует, прежде всего, обратить внимание на слово «выбор» (в греческом подлиннике – αἴρεσις). Слово αἴρεσις или προαίρεσις является богословским термином, который часто употреблялся отцами Церкви для обозначения понятия «свободный выбор»42. Оно заключает в себе ряд оттенков, С одной стороны, это слово указывает на принципиальное различие между человеком, животными и неодушевленными предметами. Свободой выбора обладает лишь человек, что является одним из признаков его богоподобия. В этом отношении понятие προαίρεσις противоположно понятию ἀνάγκη (необходимость). С другой стороны, поскольку слово προαίρεσις обозначает свободное волеизъявление человека, то с ним отцы Церкви связывают возникновение греха, так как корень его лежит именно в направлении человеческой воли. Но, помимо всего прочего, προαίρεσις – это и свободное следование добру и благу43. В своих творениях св. Иоанн Златоуст часто прибегал к этому термину, делая акцент на нравственном аспекте свободы выбора, ответственности человека за выбор между добром и злом44. В приведенном отрывке Палладия это слово обозначает свободный нравственный выбор между добром и злом.

Согласно учению св. Иоанна Златоуста, существует множество вещей, которые обычно считаются злом и рассматриваются как основная причина страданий, Однако зло бывает действительное и кажущееся. Как святитель обосновывает эту мысль? Он разделяет все вещи на благие, злые и безразличные. Благие вещи – это добродетели, злые – пороки, а безразличные – все остальное. Среди вещей, которые Златоуст называет безразличными, существуют такие, которые заставляют людей страдать. Но они не являются подлинной причиной страданий. «Одно только есть истинное горе, – писал св. Иоанн из ссылки, – это грех; а все прочее: изгнания, лишения имуществ, заточение, клеветы и все подобное – тень, дым, паутина или что-нибудь еще более ничтожное»45. Единственным злом является оскорбление Бога, грех. «Одно у христианина несчастье, – пишет св. Иоанн, – оскорбить Бога, а прочее, как-то: потерю имуществ, лишение отечества, самую крайнюю опасность – он не считает за бедствие; даже то самое, чего все страшатся, – переход отсюда туда – для него приятнее жизни»46. В письме святителя к диакониссе Олимпиаде звучит та же самая мысль: «Итак, я не переставал говорить и не перестану, что печально только одно – грех, все же остальное – дым и пыль»47.

Согласно Златоусту, человек, совершающий зло, приносит вред самому себе, а тот, кто терпит обиды и скорби, получает благо48. В толковании на Евангелие от Матфея Златоуст говорит: «Умышляющий зло прежде всех убивает самого себя, точно так же как раздувающий огонь нередко сам сгорает, и бьющий по алмазу причиняет вред самому себе, и наступающий на острые гвозди наносит сам себе кровавую рану»49. А вот что святитель пишет диакониссе Олимпиаде; «Вполне естественно, что силы души стали у тебя крепче вследствие непрерывно следующих друг за другом испытаний, и ты приобрела больше рвения и силы к состязаниям, а отсюда и большее удовольствие. Такова уж природа страдания: когда оно нападает на душу благородную и полную силы, оно обыкновенно производит это»50.

Итак, человек, наделенный даром свободного выбора, самоопределяется между добром, то есть совершением благих дел, исполнением воли Божией, и злом, то есть совершением греха. Терпеливое перенесение скорбей только укрепляет его нравственные силы и еще больше утверждает в совершении добра. Поэтому, согласно мысли св. Иоанна, существование злых и порочных людей, причиняющих скорби праведникам, необходимо для блага самих же праведников и является делом домостроительства Божия (οἰκονομία). Οἰκονομία, по учению св. Иоанна Златоуста, есть таинственная реальность, которую человек не может до конца понять и объяснять, Божественный замысел о спасении мира и человека, реализованный через крестную смерть и Воскресение Спасителя51, Через призму Божественного домостроительства св. Иоанну открывается подлинная перспектива человеческой жизни. «Настоящая жизнь есть лишь путь, – пишет он, – а тамошняя жизнь есть отечество; здешняя подобна весенним цветам, а тамошняя подобна недвижимым скалам; там венцы и награды не будут иметь конца, там назначаются награды победителям, там наказания и муки нестерпимые для делающих злое»52. Страдания настоящей жизни могут быть поняты лишь в свете реальности вечного существования человека, ибо эти страдания преходящи.

Близким к понятию домостроительства является понятие Промысла – πρόνοια, Божественной заботы о мире и человеке, Божественного соучастия в судьбах мира. Божественный Промысел становится очевиден при внимательном созерцании Божественного творения. «И во всякое время и на всяком месте, в пустыне, и в населенной местности и в необитаемой, и на земле и в море, и везде, куда бы ты ни пошел, увидишь ясные и достаточные следы этого промышления», – пишет св. Иоанн53. Божественный Промысл является через премудрое устроение творения, однако постижение его с помощью разума невозможно. «Но послушай, – говорит Златоуст, – как именно такой столь мудрый, могучий и духовный муж (апостол Павел. – А. Б.) <...> поражался, как он восторгался, как удивлялся и преклонялся перед непостижимым. Даже в созерцании он не доискивался, как Бог промышляет об ангелах, о херувимах и серафимах, о всех видимых силах, как о солнце, земле и луне, как о всем роде человеческом»54. Однако до конца непонятны человеческому разуму Промысел Божий не перестает вести человека к спасению, дарованному ему крестной смертью и Воскресением Спасителя, «Кто не пришел бы в восторг, кто не поражен бы был неизреченностью Его попечения при мысли о том, как из-за неблагодарных рабов Он предал смерти Единородного Своего Сына, смерти ужасной, позорной, свойственной самым дерзким разбойникам, смерти неправедных? И все это Он потерпел для тебя, ради попечения о тебе, дабы уничтожить тиранию греха, дабы разрушить твердыню диавола, порвать узы смерти, открыть нам врата неба»55.

В свете веры в Божественный Промысел по-новому открывается смысл страданий, ибо эта вера заключается в том, что во всех жизненных обстоятельствах, включая и страдания. Промысел преследует цель человеческого блага, ведя к нему через страдания. Согласно учению св. Иоанна Златоуста, осознание смысла человеческих страданий невозможно без соотнесения их со страданиями Богочеловека56, ибо Христос Своим страданием на Кресте искупил грехи всего человечества, и каждый, страдая, приобщается к Его живоносному и спасительному страданию, очищаясь через это от греха.

Страдания Христа и Его Воскресение связаны между собой. Без страдания не было бы и Воскресения, не было бы и спасения мира. Поэтому Крест и страдания Христовы являются одновременно и Его славой, «Прославляя общего нам Господа за все другое, говорит Златоуст, – не особенно ли мы прославляем Его, восторженно восхваляем за Крест, за эту бесславную смерть?»57. Уподобляясь в страдании Богочеловеку, человек уподобляется Ему и в славе.

Однако Крест Христов, будучи орудием спасения, для многих является соблазном. Но Златоуст подчеркивает, что соблазн происходит из-за невежества и непонимания людей. «Соблазн произошел не от природы самого Креста, а по причине самих соблазняющихся. <...> Ведь и солнце причиняет вред больным глазам, но что же отсюда? Неужели не должно быть солнцу?»58.

Страдания праведников, о которых пишет Палладий, производят соблазн, подобный соблазну, происходящему от Креста Господня. Но этот соблазн разрешается через веру в то, что существование и благоденствие порочных, преследования и гонения ими праведников есть дело домостроительства Божия и Божественного Промысла, ибо он устраивает так, что через страдания праведники приобщаются к высшему благу. Люди стоят перед свободным выбором между добром и злом. Мир, простертый «наподобие ристалища», в другом месте Палладий называет «круговоротом жизни, исполненным удовольствиями и страданиями»59 сравнивая его с решетом, через отверстия которого (под отверстиями подразумеваются греховные страсти) «выпадают в ад... привязанные к земному»60.

Действительным злом является только грех, поэтому, по сути, подвергаются действию зла те люди, которые творят грех, лишая себя тем самым общения с Богом. Те же, кто терпеливо переносит страдания, причиненные им грешниками, соучаствуя тем самым в страданиях Сына Божия и Его Воскресении, приобщаются к вечной Божественной жизни. Поэтому и мученическая кончина св. Иоанна Златоуста рассматривается Палладием как его высочайшее торжество.

В «Диалоге» Палладий создает апологию подлинному священническому служению и страданию, что, как мы видим, тесно связано одно с другим. «Да помянет Господь, – пишет Палладий, – все жертвы Иоанна, ибо он вплоть до смерти не предал дерзновенной проповеди»61. Жертва св. Иоанна Златоуста – не только совершаемая им как епископом Евхаристия; его жертва – это вся его жизнь, смыслом которой было служение Христу и Его Церкви вплоть до мученической кончины. «Предоставьте тела ваши в жертву живую, святую, благоугодную Богу для разумного служения вашего и не сообразуйтесь с веком сим, но преобразуйтесь обновлением ума вашего, чтобы вам познать, что́ есть воля Божия, благая, угодная и совершенная» (Рим. 12:1–2).

Полнота освещения истории

«Диалог» является одним из наиболее достоверных источников по истории св. Иоанна Златоуста62, однако полнота освещения в нем исторических событий ограничена его апологетической и полемической направленностью63. Палладий обращал внимание главным образом на те исторические факты, которые непосредственно служили бы цели защиты св. Иоанна от обвинений: проливали бы свет на характер его священнического служения и являлись бы основными вехами жизни святителя, отметившими его путь к мученической кончине, Поэтому некоторые важные события из жизни Златоуста, такие, например, как его посредничество при установлении церковного мира между Римской и Антиохийской Церквами64, урегулирование им государственного кризиса, связанного с мятежом Гайны65, его ходатайство перед императором о разрушении языческих храмов в Финикии66, не упоминаются Палладием. С другой стороны, о тех событиях, о которых он хотя и был прекрасно осведомлен, но которые его недоброжелателями и недоброжелателями св. Иоанна Златоуста могли бы быть истолкованы нежелательным образом. Палладий рассказывает, умалчивая о некоторых подробностях.

Одним из таких событий была история Исидора Странноприимца и нитрийских монахов, которых Феофил Александрийский, обвинив в оригенизме и лишив церковного общения, изгнал из их монастырей. Это

одно из важнейших исторических свидетельств, заключенных в «Диалоге». Палладий подробно останавливается на истории Исидора, александрийского странноприимца, получившего от знатной вдовы деньги на помощь бедным, но утаившего их от Феофила Александрийского, чтобы тот не потратил их на ненужное строительство, к которому имел страсть. Феофил, узнав об этом, воздвигает гонение на Исидора, которому пришлось бежать в Нитрийскую гору, после чего гнев Феофила обрушивается и на укрывших Исидора монахов. Феофил отлучает их от церковного общения, нападает с отрядом вооруженных солдат на монастыри, разоряет и сжигает монашеские кельи. Монахи покидают Египет и приходят в Константинополь, где св. Иоанн Златоуст оказывает им гостеприимство, но не принимает, однако, в церковное общение, Феофил же обвиняет св. Иоанна, что он их в общение принял. Этот церковно-политический конфликт осложняется тем, что изгнанные Феофилом из Египта монахи были обвинены в ереси. Палладий утверждает, что это обвинение Феофил выставил в качестве благовидного предлога, чтобы свести с монахами счеты за поддержку опального Исидора. Он не касается сути так называемых оригенистских споров, и создается впечатление, что он делает это сознательно и старательно обходит эту проблему.

Смысл так называемых оригенистских, или антропоморфитских, споров, охвативших восточное монашество в конце IV в., заключался в столкновении двух духовных традиций. Речь шла не о конфликте между простецами, представлявшими Бога в человеческом образе, с одной стороны, и учеными мужами, считавшими Его духовной сущностью, с другой, как обычно, вслед за Сократом и Созоменом, объясняется суть происходившего67, а о том, как понимать библейские слова о сотворении человека по образу Божию (κατ’ εἰκόνα Θεοῦ). Согласно традиции, берущей начало в богословии Оригена и продолженной такими александрийскими учителями, как свв. Афанасий и Кирилл, образ Божий в падшем человеке настолько помрачен, что нельзя говорить о соответствии образа Божия, данного Адаму до грехопадения, тому образу, который ныне носят падшие люди, Слова «по образу Божию» относятся лишь к духовной сущности человека, а не к его целокупности, Представители же противоположной традиции – их и называют антропоморфитами, чью точку зрения впоследствии поддержал Феофил Александрийский, – считали, что величие образа Божия проявляется и в падшей человеческой природе. Поэтому антропоморфитские споры – это не столкновение, как это обычно принято считать, простецов и ученых богословов (хотя существовал и такой аспект), но двух богословских направлений68.

После того как обвиненные в ереси оригенизма монахи были изгнаны из египетской пустыни и приняты св. Иоанном Златоустом, Феофил Александрийский обвинил св. Иоанна в пособничестве еретикам. В этом значительную услугу Феофилу оказал св. Епифаний Кипрский, который, прибыв в Константинополь, не захотел встречаться со св. Иоанном, считая его еретиком, нарушил канонические нормы, совершив богослужение и хиротонии на неподвластной ему канонической территории, и требовал от св. Иоанна, чтобы тот осудил находившихся в городе монахов. Впрочем, вскоре св. Епифаний, увидев грязные интриги, плетущиеся вокруг имени св. Иоанна, не захотел принимать в них дальнейшего участия и покинул Константинополь со словами: «Оставляю вам город, и дворец, и место действия, а сам удаляюсь и спешу, очень спешу»69.

Обо всех этих событиях Палладий упоминает лишь вскользь и вовсе не говорит о связи между спорами вокруг Оригена и делом Златоуста70. Трудно предположить, что проживший среди египетского и палестинского монашества до 400 г. Палладий не был в курсе богословских споров, охвативших большую часть монашеской среды. Вероятнее всего, он сознательно избегает касаться этой проблемы и всего, что с ней связано, поскольку в актах собора «у Дуба» находятся обвинения св. Иоанна Златоуста и самого Палладия в связях с оригенистами71. Поэтому упоминание об оригенистской смуте и о причастности к ней св. Иоанна и Палладия могло вызвать соблазн. Под сомнение ставилось как православие самого св. Иоанна Златоуста, так и его биографа72. Поэтому последний и старается «свести на нет» проблему богословских споров и центр тяжести перенести в духовно-нравственную плоскость. С одной стороны, он показывает жестокость Феофила и не церковные методы, к помощи которых он прибегает для борьбы с неугодными ему людьми, с другой – духовную высоту пресвитера Исидора и гонимых монахов, а также св. Иоанна Златоуста и диаконисы Олимпиады, оказавших милосердие гонимым.

В «Диалоге» заключено еще одно уникальное историческое свидетельство – свидетельство о событиях, произошедших в Малой Азии (так называемое Эфесское дело, когда Златоуст вынужден был вмешаться в дела малоазийских Церквей для разрешения вопросов симонии и других церковных нестроений). Палладий рассказывает об этом как непосредственный свидетель, так как лично принимал участие в этих событиях. Важность исторического свидетельства Палладия заключается в том, что описываемые им события являются одним из ключевых моментов истории Церкви – вехой становления и развития Константинопольского патриархата.

Как писал В. В. Болотов, «возвышение константинопольского епископа прямо затрагивало интересы патриарха александрийского. Поэтому, когда начала образовываться единица, авторитет которой утверждался не на древности, а на близости к светской власти, в Александрии стали тревожиться73. Поэтому Александрия старалась проводить на Константинопольскую кафедру своих ставленников, Петр Александрийский предпринял попытку внедрить в столицу Максима Киника74, Феофил Александрийский хотел видеть епископом столицы

Исидора Странноприимца75. Наметилась линия церковнополитического соперничества: Александрия – Константинополь.

III канон II Вселенского собора 381 г. «предоставил Константинополю первенство чести, но не дал ему никакой юрисдикционной области»76, «епископ столицы не был даже изъят от иерархической зависимости от своего митрополита, епископа Ираклейского»77. Выдвигаясь на первое место среди епископов Востока, епископ Константинополя стремился дать реальное содержание III канону II Вселенского собора. Эту политику успешно проводил епископ Нектарий, который фактически сумел встать во главе всего Фракийского диоцеза. Св. Иоанн Златоуст продолжал проводить линию своего предшественника. По свидетельству блж. Феодорита Киррского, его власть распространялась на многие области Евроды и Азии, в его подчинений находилось двадцать восемь митрополитов78. Следует помнить, однако, что это лишь фактическое положение вещей. Власть константинопольского иерарха в то время еще не была закреплена канонически, это произошло лишь на IV Вселенском соборе в Халкидоне (28 правило). Поэтому действия св. Иоанна Златоуста в Малой Азии расценивались его врагами с канонической точки зрения как незаконные, а с моральной как любоначалие. Однако историческая и нравственная правда осталась за Златоустом, а Эфесское дело лишь продемонстрировало, как реально устанавливалось влияние Константинополя на церковную жизнь79. Палладий же в своей защите св. Иоанна Златоуста уходит от полемики вокруг того, насколько канонично действовал константинопольский святитель. Перенося центр тяжести своей аргументации в нравственную сферу, он, с одной стороны, стремится показать его кротость, долготерпение и смирение, а с другой – ревность о чистоте церковной жизни.

Если происходившее в Египте и Малой Азии Палладию было известно лучше, чем кому-либо другому, тο о внутренних проблемах жизни Константинопольской Церкви Еленопольский епископ не мог знать во всех подробностях. Кроме того, «Диалог» был ответом на пасквиль Феофила Александрийского, и основной целью Палладия было опровержение конкретной клеветы, возведенной Феофилом на св. Иоанна Златоуста, а не стремление во всех подробностях рассказать о произошедшей драме80. В его сочинении существуют значительные пробелы относительно благотворительной деятельности Златоуста в Константинополе, хода судебного процесса над Златоустом, а также некоторых деталей тех обвинений и клеветнических слухов, которые распускали по городу враги святого. Эти пробелы восполняются сведениями, предоставленными житием энкомием Псевдо-Мартирия Антиохийского81.

В связи с полнотой освещения исторического материала в «Диалоге» обратим внимание на то, как Палладий оценивает роль императрицы Евдоксии в судьбе св. Иоанна Златоуста. Впервые императрица упоминается автором в начале 6 главы в рассказе о заговоре против Златоуста. «Не будучи в состоянии его превзойти, поскольку они не призвали укротителя зависти, Спасителя, то плетут против Иоанна клевету, исказив некоторые из его бесед так, будто он выступал против императрицы и других царедворцев»82. Другой раз об императрице говорится в 8 главе при рассказе об обвинениях против Златоуста. «О трижды несчастные в том, что вы замышляете и творите! Побойтесь совершать это, стыдясь и страшась если не Бога, то людей! Ведь оскорблением величества была клевета об императрице, поскольку они донесли, что Иоанн назвал ее Иезавелью83. Других упоминаний об императрице в «Диалоге» нет. Таким образом, род императрицы здесь чисто пассивная, Палладий отмечает лишь, что ее имя используется врагами святого в целях его компрометации. Никаких других взаимоотношений между императрицей и святителем нет. Императрица не является действующим лицом конфликта. Он происходит исключительно между Златоустом и недовольным его церковной политикой духовенством во главе с Феофилом Александрийским.

«Диалог» Палладия – произведение чрезвычайно широкое по своему литературному и историческому диапазону. Написанное прекрасным литературным языком, оно изобличает высокую образованность и эрудицию автора. Он прекрасно знает Священное Писание, которое является его основным оружием в полемике с оппонентами, но одновременно он показывает и осведомленность в античной классике. Описывая жизнь св. Иоанна Златоуста, Палладий помещает ее в широкий церковно-исторический контекст, поднимая при этом самые актуальные и важные современные проблемы. О популярности этого произведения свидетельствуют его рукописные списки, восходящие к IX в., а также множество фрагментов, включенных в различные по содержанию рукописи. Агиографы св. Иоанна Златоуста, в особенности Георгий Александрийский, прибегали к многочисленным заимствованиям из «Диалога», а начиная с XVI в. он неоднократно публиковался84.

Псевдо-Мартирий Антиохийский

Историческая судьба произведения под названием «Житие во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста, написанное Мартирием, епископом Антиохийским » сложилась не так удачно, как судьба «Диалога» Палладия, Долгое время оно было малоизвестно и даже не опубликовано полностью. Не было оно и проанализировано с точки зрения его литературной формы, его авторства и содержания.

Известный исследователь жизни св. Иоанна Златоуста Баур считал, что это житие написано не ранее середины V в. и что оно не представляет никакого исторического интереса, поскольку является компиляцией, составленной на основе «Диалога» палладия и «Церковной истории» Созомена Саламинского85. Эту же точку зрения разделяет Бек. Он отмечает, что, хотя автор жития называет себя очевидцем событий, сопоставление этого произведения с «Диалогом» Палладия свидетельствует о компилятивном характере произведения и с некоторой осторожностью его можно отнести к VII в.86

Однако у этой точки зрения существует серьезный оппонент. Ф. Оммеслеге на основании тщательного исследования текста жития87 пришел к выводу, что оно представляет собой не компиляцию, созданную в VII в., а памятник огромного исторического значения, во многом по-новому изображающим историю св. Иоанна Златоуста. Он утверждает, что житие написано в конце 407 – начале 408 г. анонимным автором, человеком близким св. Иоанну Златоусту, который, возможно, был крещен самим святителем и им же рукоположен во пресвитерский сан.

При анализе текста произведения Оммеслеге обратил внимание на сходство его литературной формы с формой христианского энкомия – жанра агиографической литературы, характерного для IV – начала V вв., в котором воспевались подвиги и страдания христианских мучеников88. Тщательно проанализировав композиционные и стилистические особенности жития, Оммеслеге констатировал, что по своему жанру оно действительно представляет собой энкомий, а не биографию89. Композиция жития соответствует характерным для этого жанра топикам, или общим местам. Оно начинается со вступления, где автор говорит о значении избранной им темы, о ее величии и, одновременно, о тех трудностях, которые ему предстоит преодолеть, чтобы достойно ее раскрыть; о своем недостоинстве, о немощи своего слова. Далее неизвестный автор переходит к описанию жизни святого. Рассказ о его монашеских подвигах, изучении им Священного Писания, крещении, диаконском, пресвитерском и епископском служениях соответствует таким характерным для жанра энкомия общим местам, как ἀνατροφή (образование), παιδεία (детство), ἐπιτηδεύματα (образ жизни)90. Далее следует раскрытие топика πράξεις (деяния), заключающееся в подробном рассказе о страданиях св. Иоанна: клевете, возведенной на него, суде над ним и ссылке91. Повествование завершает заключение, представляющее собой увещевание, содержащее призыв к последователям Златоуста не вступать в общение с Аттиком Константинопольским92.

Стилистические особенности жития также соответствуют всем нормам христианского энкомия. Неизвестный автор, характеризуя тот или иной персонаж, использует такие характерные стилистические фигуры, как перифраза и игра слов: выражение «человек из Гавалы» – ὁ ἐх Γαβάλων – указывает на епископа Севериана Гавальского; имя «Леонтий», которое носил епископ из Галатии, враждебно настроенный по отношению к св. Иоанну Златоусту, обыгрывается с помощью перифразы «именем и нравом подобный дикому зверю» – ὀνόματι ϰαἱ τρὀπῳ ϑηριώδει, имя Константинопольского епископа «Аттик» заменено на «Афинянин» – Ἀϑηναῖος. Неизвестный автор использует и такие характерные для энкомия приемы, как сравнения со спортивными состязаниями, Олимпийскими играми я военной жизнью93. Среди художественных особенностей жития следует обратить внимание на σύνϰρισις – развернутую параллель между героем повествования и персонажами Ветхого и Нового Заветов, начиная от Авеля и кончая апостолами Петром и Павлом94.

Прибегает неизвестный автор и к развернутому описанию – ἔϰφρασις, например, при описании епископской хиротонии св. Иоанна или его возвращения из первой ссылки95. Наконец, этому произведению свойственно отсутствие описания чудес – черта также характерная для жанра энкомия. Единственное событие, характеризуемое как подлинное чудо, совершенное Златоустом, – это установление мира во вселенной96.

Определение жанра помогло Оммеслеге опровергнуть утверждение Баура о компилятивном характере произведения, составленного якобы на основании «Диалога» Палладия и «Церковной истории» Созомена Саламинского. Утверждая это, Баур ссылался на то, что неизвестный автор упоминал те же факты, которые описываются в «Диалоге» и в «Церковной истории» Созомена. Но это житие представляет собой не биографию, а панегирик, а этот жанр и не предусматривал большого количества биографических подробностей97. Если бы неизвестный церковный автор пожелал создать исторически последовательное жизнеописание св. Иоанна Златоуста, то он не стал бы обращаться к жанру энкомия, который не предполагал подобного повествования, и, без сомнения, прибегнул бы к иной литературной форме.

Но не только анализ литературного жанра убеждает Оммеслеге, что данное житие – не поздняя компиляция, а оригинальное сочинение, написанное современником событий. Свидетельство фактов, сообщенных в житии, убеждает ученого, что оно было создано в конце 407 – начале 408 г., тο есть непосредственно после смерти святого. Вот его аргументы. Во-первых, житие представляет собой надгробную речь, и спустя два с лишним столетия агиографу не было необходимости облекать в эту форму свое слово. Во-вторых, в нем говорится, что известие о смерти святого дошло до Константинополя, но часть сторонников Златоуста относится к этому с недоверием и полагает, что св. Иоанн жив. Такая ситуация могла возникнуть только по прошествии очень малого времени после смерти святителя, когда еще не было возможности окончательно удостовериться в его кончине. В-третьих, автор говорят об Аттике, который занимал Константинопольскую кафедру с 406 по 425 г., как о правящем епископе, называя eгo ὁ νῦν –нынешний. Таким образом, энкомий не мог быть создан позже 425 г. В-четвертых, сам автор неоднократно говорит о себе как о современнике и свидетеле событий, утверждая, в частности, что св. Иоанн возродил его к вечной жизни и в молодые годы дал возможность проповедовать (то есть, что Златоуст крестил его и рукоположил во пресвитера). И, наконец, два последних аргумента сводятся к тому, что, с одной стороны, о недавно произошедших событиях говорится намеками, которые могут быть понятны лишь тем, кто был свидетелем и участником этих событий98, а с другой – настойчивое увещевание, которым завершается произведение, обращенное к оставшимся верными Златоусту, не вступать в общение с Аттиком свидетельствует о том, что автор писал эти строки под впечатлением того сильного давления, с угрозами ареста и пыток или ссылки, которое на них оказывалось. Кроме того, следует обратить внимание, что св. Иоанн называется автором произведения епископом, а не патриархом, как он именовался бы после 451 г.99, если бы произведение было поздней компиляцией, Трудно не согласиться с этой убедительной аргументацией. Какой был смысл позднейшему компилятору VII в. стилизовать свое сочинение под литературную форму, существовавшую двести с лишним лет назад? Зачем ему было использовать литературные ухищрения, которые едва были бы понятны его читателям? При чтении жития версия о его позднем происхождении представляется очень надуманной, поскольку само искреннее слово его неизвестного автора (мы будем именовать его Псевдо-Мартирием) убеждает в обратном.

При каких исторических обстоятельствах создавалось произведение? Оно возникло в среде тех, кто после низложения и ссылки св. Иоанна Златоуста отказался вступать в евхаристическое общение с новыми церковными властями, незаконно захватившими столичную кафедру. Началом этого раскола послужили события пасхальной ночи 404 г., когда евхаристическое собрание верных Златоусту клириков и мирян было разогнано с помощью военной силы. После изгнания из городских храмов тех, кто был верен Златоусту, им пришлось найти прибежище в Констанциевых банях, откуда они также были изгнаны, Тогда богослужебные собрания стали проводиться на ипподроме за стенами Константинополя, Как пишет церковный историк Созомен, «с того времени собрание их происходило то здесь, то в других местах, где было можно, и собравшиеся особо назывались иоаннитами»100.

Место Златоуста на Константинопольской кафедре занял престарелый Арсакий, умерший через несколько месяцев. Его сменил Аттик, при котором гонения на сторонников св. Иоанна приняли особо жестокий характер, Поводом для гонений послужил пожар в храме св. Софии Константинопольской, в поджоге которого были обвинены сторонники св. Иоанна Златоуста. Некоторые из них были заключены в тюрьмы и подвергнуты пыткам, некоторые были сосланы, некоторым удалось бежать из Константинополя в Рим. Против тех, кто отказывался вступать в общение с новыми церковными властями, как епископов, так и мирян, были изданы государственные указы, грозящие извержением из сана, лишением государственных должностей и конфискацией имущества. О содержании этих указов подробно рассказывается в «Диалоге» Палладия101. Таким образом, сторонники св. Иоанна Златоуста постоянно находились под угрозой ареста и ссылки. Автор жития принадлежал именно к этому кругу людей, и к ним же обращено его сочинение.

Известие о смерти святого, скончавшегося 14 сентября 407 г. в Команах Абхазских, было получено в Константинополе от солдат, конвоировавших св. Иоанна Златоуста в Питиунт – место его последней ссылки. Путь от Коман до Константинополя занимал около двух месяцев, поэтому солдаты должны были прибыть в столицу в середине ноября102; в это время и было получено известие о кончине святого. Ответом на него было создание автором данного энкомия, прочитанного или произнесенного перед собранием последователей святого. Таким образом, памятник является уникальным свидетельством, отражающим настроение в среде сторонников св. Иоанна Златоуста, находившихся в оппозиции к официальной власти после его ссылки и кончины.

Все произведение пронизано чувством непосредственного переживания произошедшего, любовью к св. Иоанну Златоусту и скорбью о его кончине. Автор видит свой долг в том, чтобы почтить память почившего святителя, которого он почитал своим духовным отцом. «Ибо если отцам, преимущественно, подобает от детей, испытавших на себе плоды отцовского воспитания, эта последняя почесть, то для меня еще более справедливо было бы сделать это, поскольку он был для нас служителем вхождения не во временную жизнь, но возрождения в Боге и, дав нам на заре юности власть проповедовать, сам дал и силу слова»103.

С другой стороны, житие создавалось в обстановке противостояния представителей официальной Константинопольской Церкви и не вступивших с ними в евхаристическое общение сторонников св. Иоанна Златоуста. При этом церковные власти, чтобы привлечь верных Златоусту к общению, оказывали на них большое давление. Оно особенно усилилось после известия о кончине святого. Неизвестный автор сообщает, что когда известие о смерти Златоуста достигло Константинополя, Аттик «начал бегать повсюду, умасливать и льстить всем, перемежая слова с делами, раздавать деньги нуждающимся, обнимать колени и валяться в ногах у тех, кому никаким другим способом не мог внушить доверие к себе, думая, с одной стороны, уничтожить справедливую к себе вражду, а с другой – обольстить их той преступной дружбой»104, Поэтому автор стремился использовать всю силу своего красноречия, чтобы убедить «малое стадо» сторонников св. Иоанна не вступать в евхаристическое общение с Аттиком Константинопольским. Для этого он, с одной стороны, показывая великие добродетели св. Иоанна, хочет удостоверить своих слушателей в правоте его дела, а с другой – стремится полностью раскрыть им глаза на преступность и беззаконность его врагов. О том, что он обращается к конкретным слушателям, могущим сомневаться и колебаться, свидетельствуют его многочисленные увещевания не поддаваться подобным искушениям. Обращаясь к ним, он просит их отбросить все сомнения и довериться ему. Вот несколько примеров. «О постоянных коленοпреклонениях и молитве, которым он предал себя, не лучше ли было бы узнать у нас, чем у врагов...»; «Существует ли среди нас кто-то, кто еще сомневается?»; «Конечно, я не пройду мимо этого: то, что многие, может быть, считают неразумным, является самым очевидным примером их безумия. Я же именно это и стремлюсь сделать более ясным» и др. Заканчивает автор свое сочинение горячим призывом: «Да не будет никакого общения между теми, кто был убит, и их убийцами, и мы не потерпим Его, чтобы приступать к жертве, которую, с одной стороны, совершило сердце, все еще жаждущее нашего убийства, а с другой – язык и рука, обагренные кровью праведника и его чад»105.

«Диалог» Палладия и «Житие» Псевдо-Мартирия созданы в одно и то же время. Однако в каждом из этих произведений существует свой угол зрения на произошедшие события. Выше уже было сказано об особенностях интерпретации исторических фактов Палладием. Что же касается Псевдо-Мартирия, то, поскольку его целью был максимально подробный рассказ о добродетелях св. Иоанна Златоуста и преступлениях его врагов – ведь с помощью этих фактов они стремятся убедить сторонников Златоуста не вступать в незаконное молитвенное общение, главным источником сведений об исторической обстановке в столице является именно житие Псевдо-Мартирия, дающее казалось бы и известным фактам новое измерение.

Какие новые факты, по сравнению с «Диалогом» Палладия, сообщает Псевдο-Мартирий? О воспитании, образовании, монашеской жизни, пресвитерском и епископском служении он говорит в общих чертах. Его внимание более всего привлечено к тому, что относится к страданиям и мученичеству святого; обвинениям и суду над ним, его изгнанию и гонениям против него и его сторонников.

В изложении основных причин происхождения конфликта между Златоустом и константинопольской элитой Палладий и Псевдо-Мартирий в основном сходятся: это ревностное исполнение Златоустом его пастырских обязанностей и недовольство части клира и высшей столичной знати его обличениями. Среди его врагов он, как и Палладий, называет Феофила Александрийского, Акакия Верийского, Антиоха Птолемаидского и Севериана Гавальского. Однако, по сравнению с Палладием, Псевдо-Мартирий акцентирует внимание на той широкой и решительной оппозиции избранию св. Иоанна во епископа Константинопольского, которая существовала в столице. Если Палладий упоминает об одном лице, которое было против Златоуста, – Феофиле Александрийском106, то Псевдо-Мартирий сообщает, что, когда Златоуст вступал на Константинопольскую кафедру, ему с самого начала противостоял не только Феофил, но многие представители столичной знати, епископата и константинопольского клира107. Впоследствии те, кто входил в число этих оппозиционеров, частично приняли сторону Златоуста, а частично затаились. Та легкость, с которой Феофил Александрийский победил Златоуста, объясняется не только тем, что константинопольский святитель своей деятельностью нажил себе врагов, на которых Феофил впоследствии смог опереться, но и тем, что эти враги существовали с самого начала и ждали лишь удобного момента, чтобы поднять голову.

Вторая особенность рассказа Псевдо-Мартирия, которая обращает на себя особое внимание, – это враждебность императрицы Евдоксии по отношению к епископу. Рассуждая, какие мысли мог бы иметь демон, явившийся источником вражды против святого, Псевдо-Мартирий говорит как бы от его лица: «И ныне у меня есть <...> такая женщина, именно та, которую я соблазнил ненасытным стремлением к сребролюбию, облеченная могуществом и в то же время подверженная множеству пороков: для нее он (то есть св. Иоанн Златоуст. – А. Б.) очень обременителен и жжет ей глаза»108. Именно императрицу Евдоксию Псевдо-Мартирий называет «корнем всего зла», говоря, что прежде всего она понесла наказание за изгнание святого. «...Праведный Судия Бог, не хотящий смерти грешника, но чтобы он обратился и жив был, и поэтому всегда удерживающий вырезанную и готовую для того, чтобы быть пущенной, стрелу, зная, что корень всего зла скрывается в находящейся у власти женщине, отпустил руку, и стрела полетела и поразила жалкое чрево...»109. Когда после собора «у Дуба» и первой ссылки святителя у императрицы случился выкидыш, она сочла это за знак Божиего гнева за изгнание святого и тотчас приказала вернуть его. Но вскоре именно она опять играет роковую роль в его окончательном изгнании. Псевдо-Мартирий передает ее слова, сказанные в ответ на отказ Златоуста добровольно покинуть Церковь, поскольку это навлечет на него великий грех. «Я сама возложу этот грех на свою голову», – говорит императрица110. Последний раз Псевдо-Мартирий обращается к императрице, рассказывая о ее смерти. Здесь также звучит мотив ее вины за изгнание праведника. Смертельная болезнь является наказанием за се преступление: «...другая стрела Господня поразила женщину». ІІсевдо-Мартирий приводит и ее предсмертные слова: «Что ты воюешь против меня, Иоанн?»111.

В чем же лежала причина столь великой ненависти императрицы к святому? Ведь автор жития не упоминает ни о каких действиях Златоуста, которые могли бы оскорбить императрицу и настроить ее против него. Центральным эпизодом всего произведения является рассказ о строительстве св. Иоанном Златоустом больницы для прокаженных. Этот рассказ – уникальное историческое свидетельство, о котором нет упоминаний в других источниках112, проливающее новый свет как на исторический образ св. Иоанна Златоуста, так и на всю историю его низложения. Неизвестный автор сообщает, что св. Иоанн Златоуст, увидев прокаженных, лежавших на земле без всякого попечения, решил, невзирая на все предубеждения, существовавшие по отношению к ним, построить больницу, где они получали бы соответствующий уход. На пожертвования горожан Златоуст купил в одном из пригородов Константинополя участок земли и начал строительство больницы. Это, однако, вызвало сильнейшее противодействие оппозиции, подстрекаемой владельцами земель константинопольских предместий, испугавшихся распространения инфекции и, возможно, падения цен на землю113, и подвигло врагов святителя к решительным действиям, направленным на его низложение. Псевдо-Мартирий особо подчеркивает, что первым делом, совершенным после вынесения приговора Златоусту, был арест недостроенного здания больницы114.

Автор жития дает понять, что императрица принимала не последнее участие в деле борьбы со строительством больницы. Рассказывая о том, что виновные не понесли должного наказания за содеянное, он объясняет это тем обстоятельством, что корень зла находился в императрице и поэтому наказание понесла именно она. Вероятно, поскольку императрица сама была обладательницей земельной собственности в пригородах Константинополя115, она также имела в этом деле личный экономический интерес, Это обстоятельство объясняет причину враждебного отношения императрицы к святителю. Раскрытие роли императрицы Евдоксии в низложении св. Иоанна Златоуста – важное историческое свидетельство, которое отличает произведение Псевдо-Мартирия Антиохийского от «Диалога» Палладия.

Итак, согласно Псевдо-Мартирию, причина враждебного отношения к Златоусту лежит не только в чисто церковной сфере, как об этом говорит Палладий, но и в сфере материальных взаимоотношений, приведших центральную государственную власть к недовольству епископом.

Эпизод строительства больницы является центральным в произведении Псевдо-Мартирия. Это дело св. Иоанна Златоуста он считает одним из самых значительных его подвигов. «И если бы мы взялись обсуждать это на примере каждого дела, наше слово оказалось бы очень длинным, но сейчас на примере нищелюбия, особенно дорогого для Христа, <...> мы перейдем к рассказу о его подвигах.116 В свете этого эпизода следует рассматривать и более поздние образцы агиографии св. Иоанна Златоуста, в которых также большое место уделено конфликту святого с императрицей.

«Житие св. Иоанна Златоуста» Георгия Александрийского

«Житие св. Иоанна Златоуста», созданное в VII в. и надписанное именем александрийского патриарха Георгия (620–630)117, принципиально отличается от двух предыдущих произведений. Оно не является свидетельством очевидца, непосредственно откликнувшегося на стоявшие перед ним злободневные проблемы. Время создания этого жития отстоит от времени исторических событий, описанных в нем, более чем на два столетия. Произведение Георгия Александрийского было следствием я, одновременно, отражением существовавшего в то время в Церкви почитания св. Иоанна Златоуста. Свою задачу он видел в том, чтобы объединить в связное и последовательное повествование максимальное количество существовавших источников, рассказывающих о житии св. Иоанна Златоуста. С одной стороны, в его сочинении использованы «Диалог» Палладия, «Церковная история» Сократа Схоластика, «Церковная история» Феодорита Киррского, а также творения самого св. Иоанна Златоуста. С другой стороны, он включил в «Житие» рассказы «верных иереев и богобоязненных мирян» и другие сочинения, написанные «некими трудолюбивыми людьми», – скорее всего, это были записанные устные предания.118

Таким образом, источники, которыми пользовался агиограф для составления «Жития», можно разделить на две категории. К первой категории относятся сочинения, представляющие собой письменную традицию, прежде всего творения самого св. Иоанна Златоуста, произведения Палладия, Сократа и Феодорита Киррского. Они обладают высокой степенью исторической достоверности, Вторую категорию составляют устные рассказы о св. Иоанне Златоусте, сохраненные в народной памяти, некоторые из которых были записаны. Это устная легендарная традиция. Степень достоверности этой категории источников различна, Ее уровень следует определять в каждом отдельном случае, сопоставляя с другими, достойными доверия источниками.

Поскольку «Житие» составлено на основе двух традиций – письменной и устной, то естественно, что они, объединенные в одно цельное повествование, оказывали друг на друга взаимное влияние. В связи с этим встают следующие вопросы: во-первых, какая из этих двух традиций была для Георгия Александрийского основной и, во-вторых, как эти две традиции соотносились друг с другом, просто ли одна из них восполняла недостаток информации другой, находились ли они в противоречии друг с другом, существовали ли они параллельно или у них были общие точки пересечения? Для ответа на эти вопросы следует рассмотреть отдельно обе традиции, как устную, так и письменную.

Устная традиция

Легендарные сказания о святых119 являются следствием их народного почитания. Однако народное сознание, создающее и хранящее в своей памяти эти легенды, подчас подвергает исторические факты столь сильной трансформации, что они оказываются измененными до неузнаваемости. Но, несмотря на это, ядро подлинной исторической реальности в легенде всегда, в той или иной мере, присутствует. Этим легенда и отличается от мифа. События, о которых в ней говорятся, связаны с определенным историческим временем, местом и реальным историческим персонажем. В основе легенды всегда лежит подлинный исторический факт.120 Однако коллективное народное сознание неспособно воспринять всей сложности и противоречивости исторической действительности, поэтому подчас глубокая и сложная, обусловленная множеством различных факторов историческая реальность сводится в легенде к небольшому и очень простому набору идей. С другой стороны, в агиографической легенде, как правило, изображается не конкретный исторический персонаж, наделенный индивидуальными чертами, а абстрактный образ, которому свойственны черты святого: мученика, монаха, епископа и др.121

Жития создавались агиографами, образованными людьми, знакомыми с правилами риторики, согласно которым они и составляли жизнеописания святых. Но выступали ли они благодаря своей образованности «более верными гарантами исторической традиции»?122 Другими словами, насколько критично агиограф подходит к отбору фактического материала для своего повествования?

Агиограф в качестве источников мог использовать как письменную традицию – анналы, различные исторические хроники, воспоминания,

биографии, так и устную – рассказы свидетелей или современников, а также циркулировавшие в народе и передававшиеся из уст в уста легендарные сказания. Подобные рассказы, как правило, воспринимались им как авторитетные свидетельства, хотя они чаще всего содержат в себе, как уже было сказано выше, трансформированную народным сознанием и, следовательно, поврежденную историческую традицию. Однако составитель жития не делает разницы между достоверным и малодостоверным источником. Они кажутся ему равными по своему значению.123 Дело в том, что в Средние века граница между фактом историческим и не историческим была весьма размыта, поэтому не существовало и четкого различия между легендой и историей, и агиограф часто смешивает одно с другим, принимая легенду за подлинное историческое повествование.124 И поскольку легенда доносит до агиографа исторические факты в искаженном виде, то историческая правда в житиях подчас также оказывается искаженной.

Это касается не только изложения исторических фактов, но и образов святых. Поскольку народное сознание воспринимало личность святого не как реальный, живой образ, а как тип, наделенный определенными характеристическими чертами святости, то этот тип, созданный народной легендой, весьма часто заменял для агиографа, использовавшего легенду в своем повествовании, реальную историческую личность, сводя ее к абстракции.

С другой стороны, агиограф, подчас не довольствуясь скудными сведениями, предоставляемыми имеющимися в его распоряжении источниками, и стремясь произвести больший эффект на читателя, восполняет недостаток информации, содержащейся в одном источнике, заимствованием ее из другого. Таким образом, факты жизни или характерные черты образа одного святого могли быть приписаны другому. В конце концов, они стали приобретать характер типологических черт, делающихся обязательными для образа каждого святого. Таким образом, возникали так называемые общие места, кочующие из одного жития в другое.125 Естественно, это явление также затемняло и искажало историческую правду. Кроме того, поскольку целью агиографа было, с одной стороны, через образ святого создать пример для подражания, а с другой – максимально превознести и восхвалить своего героя, то обычными риторическими приемами в житиях являются типологизация и преувеличение.

Все эти нормы, постепенно вырабатывавшиеся на протяжении столетий, к VI в. сложились в определенный свод правил, так называемый агиографический канон, согласно которому следовало составлять житие святого. Эти правила касались как композиции, так и необходимых риторических приемов, используемых агиографом126, и для составления «правильного» жития следовало точно придерживаться этих норм.

«Житие » Георгия Александрийского в основных чертах соответствует схеме агиографического канона. Оно начинается со вступления, в котором подробно говорится об используемых источниках.127 Далее следует рассказ о родителях святого, об их богатстве и знатности.128 Упоминается о том, что Иоанн уже в детстве отказывался от игр и стремился к учению, и приводятся факты его необычайной святости уже в отроческие годы.129 Переходя к повествованию о жизни Иоанна в монастыре130, Георгий Александрийский использует традиционную для агиографического канона схему изображения монашеского подвига: благодаря ревностному подвижничеству Иоанн становится духовником и наставником, как монастырской братии, так и многочисленных мирян. Рассказывает он и о творимых им чудесах, упоминая при этом такие общие для агиографических повествований мотивы, как исцеление кровоточивой жены, избавление людей от свирепого льва и др.131 Упоминание многочисленных чудес, сопровождавших Иоанна Златоуста на протяжении всей его жизни, должно служить свидетельством его исключительной святости.132 Далее следует историческая часть, где повествуется о священническом и епископском служении Златоуста, его осуждении и ссылке и кончине и перенесении мощей в Константинополь и посмертных чудесах.133 В заключении воспевается хвала святому, завершающаяся молитвенным обращением к нему.134

Кульминацией «Жития», его центральным эпизодом является легенда о винограднике вдовы Феогноста. Сенатор Феогност был оклеветан врагами и отправлен в ссылку, где впоследствии умер. У его вдовы осталось наследство – виноградник, который был для нее единственным средством к существованию. Этот виноградник незаконно присвоила себе императрица Евдоксия. Вдова обратилась за помощью к св. Иоанну, однако его заступничество не помогло. Более того, обличая поступок императрицы, Златоуст нажил себе в ее лице врага, сравнив ее с нечестивой царицей Иезавелью, и она с угрозами изгнала св. Иоанна из дворца. Он же, в ответ на это, в день праздника Воздвижения Креста Господня запретил ей войти в храм, после чего императрица окончательно приняла решение о низложении святого.135

Что является правдой, а что – вымыслом в этой легенде? Подлинность этого повествования была поставлена под сомнение еще в XIX в. Вот что, например, писал биограф Златоуста Э. Пюш: «Позднейшие рассказы <...> могут заключать в себе полнейшую правду, но они не достаточно аутентичны, чтобы осторожная критика могла извлечь из них пользу».136 К. Баур, напротив, считал, что этот рассказ вполне исторически достоверен. Он аргументирует свою позицию следующим образом. Императрица действительно могла отнять чужую собственность, присоединив ее к землям, которыми владела сама. С другой стороны, известно, что между св. Иоанном Златоустом и императрицей существовала размолвка, о чем свидетельствует «Житие Порфирия Газского» Марка Диакона.137 Эта размолвка, по мнению Баура, и была вызвана тем, что св. Иоанн Златоуст, подобно пророку Илии, выступил против императрицы. Поскольку он видел, что эта ситуация сходна с библейским рассказом об Иезавели, то высказал эту параллель вслух.138

Кто же прав, Пюш или Баур? Свет на эту проблему смог пролить Ф. Оммеслеге, и в этом ему помог сделанный им анализ «Жития» Псевдо-Мартирия Антиохийского. Опираясь на факты, предоставляемые этим памятником, ученый доказывает, что повествование о винограднике является не подлинным историческим фактом, а агиографической легендой. Ход его рассуждений следующий. В Сочинении Псевдо-Мартирия говорится о том, что в Константинополе существовала враждебная св. Иоанну Златоусту партия, распространявшая по городу слухи, порочащие доброе имя епископа. О подобных слухах, в частности о том, что в одной из проповедей св. Иоанн сравнил императрицу Евдоксию с Иезавелью, свидетельствует и Палладий в «Диалоге»: «Ведь оскорблением величества была клевета об императрице, поскольку они донесли, что Иоанн назвал ее Иезавелью.139 Этот слух был использован врагами святого, чтобы обвинить его. Оммеслеге считает, что этот слух возник не случайно: среди сторонников Златоуста существовало сравнение героев драмы, произошедшей в Константинополе, с персонажами библейского рассказа о винограднике Навуфея: пророком Илией, Навуфеем и Иезавелью.140 Это нашло отражение в «Житии» Псевдо-Мартирия, которое лучше чем какой-либо другой источник показывает обстановку в Константинополе этого времени. Например, во вступлении Псевдо-Мартирий изображает св. Иоанна у врат рая, где его встречает сонм святых, в том числе и пророк Илия.141 Другое сравнение еще более интересно. Здесь св. Иоанн Златоуст сравнивается с Навуфеем, а императрица – с Иезавелью. «Я некогда убедил Иезавель убить того Навуфея. И ныне у меня есть пресвитеры, обученные науке доноса, есть и такая женщина, именно та, которую я соблазнил ненасытным стремлением к сребролюбию...».142 Навуфей – хозяин виноградника. Но библейский образ виноградника является символом Царства Небесного и Церкви.143 Таким образом, для Псевдо-Мартирия и его круга образы Навуфея, Иезавели и виноградника символизировали борьбу темных сил с Церковью. Поэтому им и предается в этом произведении такое значение.144 Воспользовавшись существовавшим сравнением императрицы Евдоксии с Иезавелью и приписав это сравнение св. Иоанну Златоусту, его враги скомпрометировали его в глазах императрицы.

Впоследствии этот ложный слух, основанный на библейском повествовании о винограднике Навуфея и переосмысленный народным сознанием, мог послужить основой для возникновения легенды о винограднике Феогноста. Однако возможно, что в этой легенде содержится подлинное историческое ядро, Можно вполне согласиться с Бауром в той части, где он говорит о присвоении императрицей чужой земельной собственности и заступничестве св. Иоанна Златоуста за обиженного.

Проблема вражды императрицы к св. Иоанну Златоусту, как мы видели, остро ставится в «Житии» Псевдо-Мартирия. Он так же, как и Георгий Александрийский, считает, что на императрице лежит главная ответственность за судьбу св. Иоанна, но трактует взаимоотношения между святителем и государыней несколько иначе, чем это делает Георгий. Псевдо-Мартирий свидетельствует, что св. Иоанн Златоуст невинно пострадал за Христову правду: ведь главной причиной ненависти к святому было его попечение о самых обездоленных людях – прокаженных, Сказание же о винограднике с сопутствующими сюжетами: сравнением императрицы с нечестивой библейской царицей и рассказом о публичном ее оскорблении епископом – затворении перед ней по его приказанию церковных дверей изображает святителя надменным, лишь подтверждая слова врагов, обвинявших его в гордости, нетерпимости и высокомерии.145 Можно даже предположить, что в этой легенде опосредованным образом нашли отражение слухи, распускаемые врагами святого.146 Таким образом, Георгий Александрийский, включая в «Житие» это сказание, невольно оказывается солидарным с врагами святителя.

Письменная традиция

Письменная традиция, использованная в «Житии» Георгия Александрийского, представлена, как мы уже говорили, прежде всего сочинениями Палладия и Сократа. Заимствования из «Диалога» Палладия можно разделить на две категории. К первой из них относятся те, смысл которых при соприкосновении с контекстом «Жития» не изменяется. Они носят информационный характер. Вторую категорию составляют те заимствования, которые при включении их в контекст «Жития» теряют свой первоначальный и приобретают иной смысл. Таково первое же обращение Георгия Александрийского к «Диалогу». Оно знаменует собой отношение агиографа к заимствуемому им тексту. В своем повествовании он использует отрывки, в которых рассказывается об избрании св. Иоанном стези духовной жизни.147 В них Палладий противопоставляет два пути: путь блестящей светской карьеры, который открывался перед молодым Иоанном, и тесный путь духовного подвига, который он предпочел мирскому почету и славе. Отрывки из Палладия включены в контекст повествования о необычайных добродетелях св. Иоанна, завершающегося рассказом о чуде обращения им к вере язычника во время пребывания в Афинах, куда он отправился для завершения светского образования. В этом контексте мысль Палладия, который имеет в виду духовный переворот, произошедший в Иоанне, теряет свой первоначальный смысл. Георгий Александрийский не подразумевает никакой внутренней перемены в своем герое, ведь, согласно его рассказу, Иоанн и до этого момента был свят. Включение этого отрывка в повествование значит для Георгия лишь то, что возвращение из Афин ознаменовало для св. Иоанна завершение светского образования, когда он полностью предал себя служению Церкви. Таким образом, заимствуя этот отрывок Палладия, Георгий Александрийский не учитывает его прямой смысл, а придает ему новый, более понятный ему. Трактовка Георгием Александрийским этого отрывка свидетельствует о следующем. Во-первых, она обозначает тенденцию, характерную для образцов поздней агиографии: в памятниках ранней агиографии еще не утеряно непосредственное восприятие человеческой личности, поэтому если Палладий изображает реальную жизнь и реального человека, то Георгий Александрийский, уйдя от конкретной реальности, создает идеальный тип. Во-вторых, она свидетельствует о стремлении агиографа не содержание легендарного повествования скорректировать заимствуемым текстом, а, наоборот, текст – легендарным повествованием. Итак, включая в свое повествование отрывки чужого текста, Георгий Александрийский следует не логике заимствуемого текста, а своей собственной, об этом свидетельствует и пример заимствований тех отрывков из «Диалога», в которых Палладий рассказывает о составлении заговора против св. Иоанна Златоуста. Эти отрывки из нескольких глав «Диалога» составляют в «Жития» отдельную главу.148 Однако они также вставлены в чуждый им контекст. Эта глава «Жития» начинается со слов, которыми Палладий подводит итог рассказу об успешных духовных преобразованиях, совершенных св. Иоанном Златоустом в Константинополе: «Церковь ежедневно расцветала к лучшему, весь город перекрасился в благочестие, души утешались целомудрием и псалмопением, не перенес ненавидящий добро демон побега тех, над кем имел власть, тех, которых отвратило от него слово Господа через учение Иоанна, ибо имеющие страсть к ипподромам и любители театральных зрелищ, покинув дворы диавола, поспешно прибегли к ограде Спасителя любовью свирели овцелюбивого пастыря».149 Агиограф помещает этот отрывок непосредственно после повествования об обличении св. Иоанном Златоустом императрицы за сребролюбие.150 Таким образом, смысл заимствованного отрывка коренным образом меняется. У Палладия эти слова подводят итог церковным преобразованиям св. Иоанна Златоуста, а у Георгия Александрийского – обличениям святителем злых дел императрицы. Следуя логике его повествования, получается, что Церковь расцветала к лучшему не в результате того, что св. Иоанн боролся против сожительства целибатных клириков с девственницами, обличал любостяжание, призывал к умеренности в пище, разоблачал чревоугодников, перераспределял доходы на содержание епископа в пользу дел милосердия, призывал к строгой жизни вдов, вводил ночные богослужения, увещевал богатых справедливо относиться к малоимущим, а в результате того, что он разоблачал сребролюбие августы. Поэтому характер этого заимствования свидетельствует о том, что если Палладий видит корни конфликта Златоуста с его врагами во вражде к нему лжепастырей, ополчившихся на него за проводимые им церковные реформы, то Георгий Александрийский – в том, что он вступил в конфликт с императрицей.

Эти и другие примеры использования текста «Диалога» говорят о том, что агиограф не ставит перед собой задачи следовать духу произведения Палладия. Он использует его в качестве служебного материала, ставя во главу угла устную традицию.

Вторым основным письменным источником «Жития» послужила «Церковная история» Сократа. Перед тем, как охарактеризовать обращение агиографа с текстом Сократа, скажем несколько слов о самом Сократе и о его отношении к св. Иоанну Златоусту. Младший современник св. Иоанна, Сократ был адвокатом, почему и назывался «схоластиком». Плохо разбираясь в богословских проблемах, он поставил во главу угла написанной им «Церковной истории» принцип полной беспристрастности.151 Однако когда Сократ начинает говорить о св. Иоанне Златоусте, через его беспристрастность сквозит явное осуждение святителя.

Сократ так описывает характер св. Иоанна: «Он был, как говорят, самый строгий ревнитель целомудрия и, по свидетельству одного из близких к нему людей, с ранней юности обнаруживал в характере более суровости, нежели ласковости. По правоте жизни он не обеспечивал себя на время будущее, а по простоте был весьма доступен и с кем случалось без меры пользовался свободою слова. Преподавая учение, он особенно старался об исправлении нравов в своих слушателях, а находясь в собраниях, казался гордым для людей, не знавших его характера».152

Когда св. Иоанн стал епископом Константинополя, в полной мере проявились жесткость и непримиримость его характера, ставшие, с точки зрения Сократа, глубинной причиной конфликта, приведшего к его низложению. Иоанн начал обходиться с подчиненными суровее, чем следовало, и через это надеялся исправить жизнь подвластных ему клириков. «Но... обнаруживая в отношении к духовным жестокость, он до того возбудил в них против себя ненависть, что многие стали питать к нему отвращение и удалялись от него, как от человека строптивого».153

К жесткости и нетерпимости Златоуста прибавляется еще негативное влияние на него его окружения, и прежде всего диакона Серапиона, сказавшего в присутствии клира следующее: «Епископ! Ты до тех пор не будешь иметь над ними власти, пока не погонишь всех одним жезлом». Эти слова заставили ненавидеть епископа». А поскольку Златоуст многих отлучил от Церкви за различные проступки, то «отлученные, как обыкновенно бывает при таких насильственных поступках правителей, составили против него братства и начали клеветать на него перед народом»154.

Одним из противников Златоуста был Севериан, епископ Гавальский. Златоуст, по словам Сократа, имел личную неприязнь к Севериану. Причиной этому был тот же диакон Серапион. Он, как пишет Сократ, «превозносился перед всеми более надлежащего и этим возбуждал сильнейшую ненависть против самого епископа». Сократ рассказывает о случае, когда диакон Серапион, проходя мимо, не отдал Севериану как епископу должной чести. «Севериан не перенес такого пренебрежения, – пишет Сократ, – но тут же громогласно сказал всем: «Если Серапион умрет христианином, то Христос не вочеловечился». Вот что подало Иоанну повод к неудовольствию на Севериана»155. Таким образом, конфликт Златоуста и Севериана Гавальского в интерпретации Сократа произошел не по причине честолюбивых амбиций Севериана, приехавшего в Константинополь ради денег и славы, а по вине самого Златоуста, который, защищая своего амбициозного диакона, сам нажил себе врага.

Усиление оппозиции епископу происходит тогда, когда он от обличения клира переходит к обличению власть имущих. Согласно утверждению Сократа, он обличал их «более надлежащего», и в результате этого «возгорелась против него большая ненависть, тогда к его вреду стали говорить многое, и слушавшие весьма многому верили156.

Согласно Сократу, роль императрицы в низложении Златоуста была велика. Однако она начала борьбу против него после того, как он дважды оскорбил ее. В первый раз Златоуст произнес обличительное слово против нескромно ведущих себя женщин. «Быв горячего нрава и всегда готовый говорить, он, нимало не медля, сказал народу слово, в котором порицал вообще всех женщин. Это слово народ тотчас понял как намек па царицу, и молва о нем через недоброжелателей Иоанна дошла до двора»157. Императрица, когда до нее дошел этот слух, оскорбилась и пожаловалась императору, который, в свою очередь, повелел собрать против св. Иоанна Златоуста собор.

Во второй раз Златоуст оскорбил императрицу после возвращения из первой ссылки. На площади перед собором св. Софии Константинопольской была воздвигнута статуя императрицы и учреждены игры в честь ее воздвижения. По словам Сократа, «почитая сии игры оскорбительными для Церкви, Иоанн снова принял тон обыкновенной смелости и вооружил свой язык против учредителей их. Ему следовало бы убедительно просить властителей, чтобы они прекратили эти игры; а он не сделал так, но употребил язык обличительный и начал порицать особ, повелевших учредить их. Царица, как и прежде, приняла это на свой счет и, слова его почитая для себя оскорбительными, снова начала стараться созвать собор против епископа. Узнав об этом, Иоанн сказал в церкви ту известную беседу, которая начинается словами: «Иродиада опять беснуется...»158.

Подлинность этой проповеди вызывает сомнение. «Эта беседа состоит в поношении, – писал исследователь жизни св. Иоанна Златоуста архимандрит Агапит, – и поэтому думают, что она сочинена кем-либо из врагов его»159. Ф. Оммеслеге также подвергает сомнению то, что эта проповедь действительно была произнесена св. Иоанном, Он считает ее образчиком той псевдоэпиграфической литературы, которая создавалась в Константинополе с целью дискредитировать Златоуста в благоприятное для этого время смуты160.

Таким образом, Златоуст вторично оскорбил императрицу и тем самым спровоцировал свое второе и окончательное низложение и ссылку. Сократ до конца не уверен, было ли низложение Златоуста справедливым, и не выносит своего суда. Он пишет: «Справедливо ли было низложение Иоанна <...> известно одному Богу, Который знает тайное и есть праведный Судия самой истины161.

Итак, Сократ не склонен видеть в св. Иоанне Златоусте мученика, пострадавшего за проповедь Евангелия. Он, безусловно, отдает должное его нравственным качествам, но одновременно многократно подчеркивает его жесткость и нетерпимость к людям. Здесь следует отметить точку зрения Ф. Оммеслеге, который считает, что эти не вполне лестные отзывы Сократа о св. Иоанне Златоусте являются отражением тех жалоб на святого, которые исходили от Феофила Александрийского и циркулировали среди врагов св. Иоанна162. Таким образом, позиция Сократа по отношению к св. Иоанну Златоусту в большой степени выражает настроения той партии его противников, которая с самого начала его епископства существовала в Константинополе и в конечном итоге добилась его низложения и изгнания.

Заимствования из «Церковной истории» Сократа можно разделить на несколько категорий; одни из них носят историко-информационный характер, а в других выражено тенденциозно предвзятое отношение Сократа к св. Иоанну Златоусту, однако агиограф включает их в свое произведение, не видя того, что они бросают тень на образ святого, Существуют, наконец, заимствования, которыми он, следуя неточностям самого Сократа, вносит в «Житие» искаженную информацию.

Ко второй категории заимствований следует отнести приведенную выше характеристику Златоуста как человека сурового и гордого. Георгий Александрийский не сумел разглядеть в этом отрывке тенденциозное отношение Сократа к святителю. Не замечает он этой тенденциозности и почти дословно включая в «Житие» рассказ, осуждающий поведение диакона Серапиона163, невольно следуя в этом за Сократом, возлагающим вину за конфликт с клиром на Златоуста, не смогшего противостоять влиянию нетерпимого и фанатичного архидиакона. И далее описывается упоминавшийся выше конфликт между Северианом и Серапионом, когда диакон отказался встать перед епископом, Сократ тенденциозно подчеркивает здесь нарочитую грубость и неучтивость Серапиона, и Георгий Александрийский следует этой тенденциозности.

Конечно, в тех случаях, когда инвективы Сократа слишком очевидны, агиограф смягчает их. Например, в указанном отрывке, который начинается словами: «...но гордости и высокомерия Серапиона терпеть никто не мог, потому что, приобретши полную доверенность епископа Иоанна, Серапион превозносился перед всеми более надлежащего и этим возбуждал сильнейшую ненависть против самого епископа...», Георгий Александрийский пропускает последнюю часть приведенной фразы, начинающуюся со слов «более надлежащего»164.

Так же он поступает, заимствуя рассказ Сократа о проповеди «Опять Иродиада беснуется». Он выпускает слова: «Ему следовало бы убедительно просить властителей, чтобы они прекратили эти игры, а он не сделал так»165. Тем не менее Георгий, включая этот рассказ в «Житие», не может отличить инсинуаций врагов Златоуста от подлинных поступков святителя. Отметим, что по духу этот рассказ Сократа весьма близок к легенде о винограднике и затворении перед императрицей церковных врат.

В заключение обратим внимание на те неточности, которые попали в «Житие» как следствие заимствования неверных сведений из «Церковной истории» Сократа. Одна из них – сообщение Сократа, что ближайшим другом св. Иоанна в молодые годы был Василий, рукоположенный впоследствии во епископа Кесарии Каппадокийской166. Естественно, что он, живший на полвека раньше св. Иоанна Златоуста, не мог быть другом его юности.

Помимо «Диалога» Палладия и «Церковной истории» Сократа, Георгий Александрийский делает заимствования из творений самого св. Иоанна Златоуста167 и «Церковной истории» Феодорита Кирского168. Заимствования из этих источников носят чисто информационный характер и являются дополнением исторических сведений, содержащихся в сочинениях Палладия и Сократа.

Итак, произведение Георгия Александрийского, обладая характерными чертами агиографического жанра, представляет собой некий синтез устной и письменной традиций, в котором устная традиция доминирует, подчиняя себе традицию письменную, являющуюся в большой степени служебной. Важно отметить, что одним из компонентов устной традиции, используемой агиографом, служит, как уже было сказано выше, источник, восходящий к оппозиционной Златоусту партии, и этот компонент в контексте «Жития» Георгия Александрийского является как бы зеркальным отражением тех обвинений, которые враги выдвигали против св. Иоанна Златоуста. Таким образом, агиограф, не будучи в состояния оценить нравственную окраску этих легендарных сведений, не сомневаясь включает их в свое повествование. Об этом свидетельствует, в частности, легенда о винограднике, в которой в качестве добродетелей святителя представлены те черты, которые вызывали порицания его врагов. И в этом смысле знаменательным является отношение агиографа к «Церковной истории» Сократа, когда он также включает в «Житие» отрывки, носящие сомнительный нравственный характер. Наиболее очевидно это становится при сравнении легенды о винограднике и рассказа о проповеди «Опять Иродиада беснуется». С другой стороны, используя текст Палладия, который был наиболее ярким апологетом святителя, Георгий Александрийский выхолащивает пафос его произведения, который никак не гармонирует с пафосом устной традиции. Однако, несмотря на некритичное отношение к письменным источникам, их использование очень сильно обогатило детски простое и наивное легендарное повествование, дало ему новое измерение и поставило на качественно другой литературный уровень.

Вслед за «Житием» Георгия Александрийского появилось несколько житий св. Иоанна Златоуста, которые находились от него в прямой зависимости как по содержанию, так и по интерпретации исторических событий и образа святого (все эти жития относятся к X в.). Назовем «Житие» Никиты Философа169 и два анонимных жития: одно – опубликованное Савилем170, а другое обнаруженное в 73 кодексе Ватопедского монастыря Оммеслеге171 (интересно отметить, что это последнее житие содержит в себе большое число заимствований из «Жития» Псевдо-Мартирия172, а также «Житие» Симеона Метафраста173. Предположительно существовало еще одно, утерянное житие, которое было общим предшественником для всех четырех упомянутых выше памятников174. Поскольку «Житие» Симеона Метафраста послужило образцом для жития святого, составленного свт. Димитрием Ростовским, то все ошибки, противоречия и неточности, восходящие к произведению Георгия Александрийского, отражены и в этой версии жития св. Иоанна Златоуста, опубликованной в современных Четьих-Минеях175.

A.C. Балаховская

* * *

1

См.: Соколов Л. Юношеские годы св. Иоанна Златоуста и приготовление его к пастырскому служению, Сергиев Посад, 1895, С. 21.

2

См.: Флоровский Г.В. Восточные отцы IV века. М., 1992. С. 218.

3

О влиянии аскетического подвига на формирование пастырской личности Златоуста см.: Соколов Л. Указ. соч. С. 42–70.

4

См. об этом подробнее в статье: Ommeslaeghe F. van. Jean Chrysostome et l' impératrice Eudoxie / AB, 1979. T. 99, fasc. 3–4. P. 150.

5

См.: Попов И. В. Святой Иоанн Златоуст и eгo враги / Он же. Труды по патрологии. Т. 1: Святые отцы ІІ–ІV вв. Сергиев Посад, 2004. С. 337.

6

Их список приведен Генри Савилем в VIII томе изданного им полного собрания творений Златоуста. Список этот включает в себя двадцать названий. См.: Chrysostomi opera omnia / Ed. Savile H. Eton, 1612–1613, T. 8. Р. 293. См. также: Baur Ch. John Chrysostom and His Time. 1960, Vol, 1–4. London, 1960. V. 1, P. XXI.

7

См.: Лопарев X. M. Греческие жития святых VIII и IX веков. Пг., 1914. C. 1. К агиографии Лопарев относит даже произведения литургические – песнопения и каноны (Там же).

8

См.: Попова Т. В. Античная биография и византийская агиография / Античность и Византия. М., 1975. С. 232.

9

См.: Dialogue (см. список сокращений).

10

См.: Ommesiaeghe F. van. De lijkrede voor Johannes Chrysostomus toegeschreven aan Martirius van Antiochie. Tekstujtgave met Commentaar Hoofdstukken uit de Historische Kritiek. Louvain, 1974.

11

Оригинальный текст этого произведения утерян. Его содержание дошло до нас через произведение Факунда Гермионского «в защиту трех глав», См.: Facundus Hermianensis. Pro defensione trium capitulorum / PL 67, 676–678. Факунд сообщает, что Феофил в своей книге, переведенной на латынь блж. Иеронимом, называет Иоанна «запятнанным, нечестивым, заразительным, сумасбродным, неистовствующим в безрассудстве своего тиранического ума и хвалящимся в своем безрассудстве, что он предал душу свою диаволу для осквернения ... главою святотатцев, приносящим святотатственные дары, бесстыдным и тупоумным и даже самим демоном». Далее он говорит: «Как диавол превращается в ангела света, так и Иоанн не был тем, чем казался. ... Тебе (то есть Иоанну. – А. Б.) в настоящем – позор, a в будущем – вечная мука». Указ. по кн.: Доброклонский А. Сочинение Факунда, еп. Гермионского в защиту трех глав. М., 1880. С. 133. Точка зрения, что «Диалог» был ответом на этот памфлет, высказана Бауром. См.: Baur Ch. John Chrysostom and His Time. P. XX–XXI. Учитывая то, что Палладий в своем сочинении многократно полемизирует с Феофилом, эта позиция выглядит весьма убедительно.

12

О жанровых особенностях «Диалога» подробно см.: Dialogue. Т. 1. P. 33–41.

13

См., например: св. Иустина Философа «Диалог с Трифоном», св. Мефодия Олимпийского «Пир десяти дев», св. Григория Нисского «Диалог о душе и Воскресении», Минуция Феликса «Октавий», св. Киприана Карфагенского «К Донату». О традиции платоновского диалога в христианской литературе см. статью Т.А. Миллер: Мефодий Олимпийский и традиции платоновского диалога / Античность и Византия. M., 1975. С. 175–195.

14

Наиболее известны апологии св. Иустина Философа, Татиана, Афинагора, Феофила Антиохийского, Мелитона Сардийского, Минуция Феликса. См.: Раннехристианские отцы Церкви: Антология. Брюссель, 1978.

15

См.: Прозоров Г., свящ. Св. Иоанн Златоуст (значение его в истории Церкви). Киев, 1910. С. 12.

16

Указ, по кн.: Пюш Э. Св. Иоанн Златоуст и нравы его времени. СПб., 1897. С. 230–231.

17

См.: Пюш Э. Указ. соч. С. 234–235.

18

См.: Попов И.В. Указ. соч. С. 334. В «Диалоге» рассказывается о епископе Феофиле Александрийском, страстью которого было воспроизведение ненужных Церкви построек.

19

Попов И. В. Указ. соч. С. 335.

20

См.: Св. Иоанн Златоуст. О священстве. Слова 1–6 / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 403–484.

21

См.: Св. Иоанн Златоуст. О священстве C. 406.

22

См.: Соколов Л. Указ соч. С. 42–43.

23

См.: Палладий Еленопольский. Диалог с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Злагоуста / Наст. изд. С. 76.

24

Зло, с которым повел борьбу св. Иоанн Златоуст, в то время было достаточно распространено в Церкви. См.: Пюш Э. Указ. соч. C. 249–250. Этой проблеме Златоустом посвящено два произведения, написанных, вероятно, еще в Антиохии. См.: Св. Иоанн Златоуст. Слово к жившим вместе с девственницами. Слово к девственницам, жившим вместе с мужчинами / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 247–294.

25

См.: Палладий Еленопольский. Диалог / Наст. изд. С. 76–78.

26

Там же. С. 78.

27

Приложение II. Наст. изд. С. 518: «...он отвергал страннолюбие, предаваясь трапезам в одиночку».

28

Там же. С. 107.

29

Там же. С. 109, 113, 115.

30

Об этом понятии см.: Jaeger Η. Παρρησία et fudicia. Etude spirituelle des mots / Studia patristica. 1957. Vol. 1. P. 221–239.

31

См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 150–151.

32

Там же.

33

См., например: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 155.

34

Там же. С. 144.

35

Там же. С. 158.

36

Там же. С. 173.

37

См.: Попов И. В. Указ. соч. С. 331.

38

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 167.

39

Там же. С. 163.

40

См.: 1Кор. 9:24–25.

41

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 167.

42

См.: Nowak E. Le chrétien devan la souffrance. Etude sur la pensée de Jean Chrysostome. Paris, 1972. P. 60.

43

ibid. P. 60–61.

44

ibid. P. 63.

45

См.: Св. Иоанн Златоуст. письмо Халкидии и Асинкритии / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 656–657.

46

См.: Св. Иоанн Златоуст. К Феодору падшему. Увещание 2е / Творения. Т. 1. Кн. 1 С. 42.

47

См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 14, к Олимпиаде / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 643.

48

См.: Nowak E. Op. cit. P. 76.

49

См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа на Евангелие от Матфея, 42 / Творения. Т. 7. Кн. 1. С. 446.

50

См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 17, к Олимпиаде / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 648.

51

См.: Nowak E. Op. cit. P. 99.

52

См.: Св. Иоанн Златоуст. Слово к тем, которые соблазняются произошедшими несчастиями, а также о гонении и бедствии народа и многих священников, и о непостижимом, и против иудеев / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 528.

53

Там же. С. 505.

54

Там же. С. 499.

55

Там же. С. 516.

56

См.: Nowak E. Op. cit. P. 108.

57

См.: Св. Иоанн Златоуст. Слово к тем, которые соблазняются… . С. 537.

58

Там же. С. 536.

59

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 163.

60

Там же.

61

Там же. С. 170.

62

Биограф св. Иоанна Златоуста Л. Соколов писал, что «Диалог» по достоверности описываемых событий занимает первое место после творений самого св. Иоанна Златоуста. См.: Соколов Л. Указ. соч. С. 10. См. так же: Ommaslaeghe F. Que vaut ie temoinage de Pallade sur le proces de S. Jean Chrysostome / AB, 1977, T. 95, fasc. 3–4, P. 389: «По своему авторитету «Диалог» заставлял тускнеть другие памятники, относящиеся к истории святого начиная со времени Византии и вплоть до наших дней».

63

Подробно о месте «Диалога» среди других исторических источников, о полноте освещения в нем исторических событий см. в нашей вступительной статье в кн.: Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста. М., 2002. С. 31–42.

64

См.: Сократ Схоластик. Церковная история. М., 1996. С. 348.

65

См.: Эрмий Созомен Саламинский. Церковная история. СПб., 1851. С. 551–552.

66

См.: Феодорит, епископ Кирский. Церковная история. М., 1993. С. 205.

67

О так называемых оригенистах Созомен говорит следующее: «Они следуют мнению Оригена и порицают тех, которые признают Бога человекообразным». См.: Созомен. Указ. соч. С. 571–572.

68

См.: Флоровский Г. В. Феофил Александрийский апа Афу из Пемдже / Он же. Догмат и история. М., 1998. С. 311–350. Флоровский указывает также на христологический аспект проблемы. Должен ли подвижник видеть Христа во плоти и уничижении или же созерцать Его небесную славу? Последователи Оригена в своей молитвенной практике избрали второе. Поэтому, как пишет Флоровский, «оригенизм стремится к «дехристологизации» молитвенной практики, упраздняет ее сосредоточенность на историческом домостроительстве спасения», противники же Оригена «отчаянно сопротивлялись такой тенденции ухода от исторического Евангелия. Возможно, в том и заключается смысл «антропоморфитского» движения, точнее, «движения сопротивления» пустынников». См.: Флоровский Г. В. Антропоморфиты египетской пустыни. Ч. 1. / Там же. C. 305–308.

69

См.: Созомен. Указ. соч. С. 578.

70

См.: Ommesiaeghe F. Que vaut temoinage de Pallade... P. 400.

71

Cм.: Приложение II / Наст. изд. C. 518.

72

Cм.: Dialogиe. T. 1. P. 32.

73

См.: Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. Т. 1–4. М., 1994. Т. 3. С. 223.

74

См. об этом: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 224.

75

См.: Сократ. Указ. соч. С. 450.

76

См.: Гидулянов П. В. Восточные патриархи в период первых вселенских соборов. Ярославль, 1898. С. 550.

77

См.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 225.

78

См.: Феодорит. Церковная история. С. 204.

79

См.: Dagron G. Naissance d'une capitale. Paris, 1974. P. 469.

80

Это обстоятельство следует иметь в виду при оценке исторической достоверности «Диалога». Ф. Оммеслеге указывает на то, что «Диалог» по сравнению с «Житием» Псевдо-Мартирия как исторический источник недостаточно достоверен, в частности, потому, что в нем не столь подробно говорится об обвинениях, выдвинутых против св. Иоанна. См.: Ommeslaeghe F. Que vaut le temoinage de Pallade... P. 408–411. Ho ставил ли Палладий перед собой цель говорить обо всех обвинениях? Не говорил ли он лишь о тех, которые были выдвинуты Феофилом?

81

См. об этом подробно: Ommesiaeghe F. Que vaut le temoinage de Pallade... P. 389–413. Среди упоминаемых Псевдо-Мартирием фактов, которые, по мысли Ф. Оммеслеге, говорят о плохом знании Палладием положения в Константинополе, назовем следующие: обвинение св. Иоанна в сговоре с государственным преступником Гайной, обвинение его в колдовстве, что он якобы купался в евхаристическом вине с целью привлечь к себе больше сторонников, а также несоответствие описания судебного процесса над Златоустом у Палладия и в других современных источниках.

82

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 78.

83

Там же. С. 92.

84

О списках и публикациях «Диалога» Палладия см. подробно: Dialogue. Т. 2. P. 7–21.

85

Baur Ch. John Chrysostom and His Time. V. I. P. XXXIII.

86

См.: Beck H. G. Kirche und theologische Literatur im Byzantinischen Reish. Munchen, 1959.

87

Cм.: Ommeslaeghe F. La valeur historique de la Vie de S. Jean Chrysostome attribuée à Martyrios d’Antioch / Studia Patristica, Berlin, 1975. Vol. 12.

88

O жанре христианского энкомия см.: Delehaye H. Les passions des martyres et les genres littéraires. Bruxelles, 1966. P. 133–169; a также: Лопарев Х. M. Указ. coч. C. 6.

89

См.: Ommestaeghe F. La valeur historique… P.480.

90

Ibidem.

91

Ibidem.

92

Ibidem.

93

Ibidem.

94

Ibidem.

95

Ibidem. P. 480–481.

96

Ibidem. P. 481.

97

Ibidem.

98

Вот пример такого намека: «… диавол сказал сам себе: «Что мне следует сделать? <…> Не вовлеку ли я их во вражду и разделение мыслей? Но учитель быстро их соединит и сохранит в мире, что он сделал и раньше, когда он убедил принять с радостью пришедшего из Гавалы многих отвернувшихся от него, когда тот, делая угодное моему желанию, произносил какие-то слова против пришествия на землю Галилеянина» См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие во святых отца нашего Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста/ Наст. изд. С. 198. Вряд ли человек, незнакомый с историей конфликта св. Иоанна Златоуста с Северианом Гавальским, поймет, о чем речь.

99

Ommeslaeghe F. La valeur historique… P. 483.

100

См.: Созомен. Указ. соч. С. 590.

101

См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 66, 103.

102

Один из дней совершения памяти св. Иоанна Златоуста приходится на 13 (26) ноября. Празднование памяти Златоуста 13 ноября по старому стилю могло быть приурочено в среде его сторонников к получению известия о его смерти. Возможно, в честь этого события и была написана эта надгробная речь. См.: Ommeslaeghe F. La Fete de S. Jean Chrysostome dans l'église grecque/AB, 1978. T. 96, fasc. 3–4. P. 338.

103

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие… /Наст. изд. С. 179.

104

Там же. С. 243.

105

Там же. С. 183, 212, 206, 246.

106

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… /Наст. изд. С. 75.

107

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 187. Ommeslaeghe F. S. Jean Chrysostome et l'impérice Eudoxie. P. 149–151.

108

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 198–199.

109

Там же. С. 213.

110

Псевдо-Мартирий передает ее разговор со Златоустом, в котором тот сравнивает ее с Евой. «Я не думаю, что ты, о женщина, будешь для меня достаточным поручительством в оставлении столь великого греха, ибо ни Адаму не принесло пользы сказанное: «Ева меня обольстила», ни самой Еве отговорка, что ее соблазнил змей, но каждый сам подвергся наказанию от Бога за свой грех». См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 221. Оммеслеге считает, что эти слова действительно могли быть отголоском конфиденциальной беседы епископа с императрицей, но могли быть и ничем необоснованными слухами, циркулирующими по городу. См.: Ommeslaeghe F. Jean Chysostome et l' impératrice Eudoxie. P. 153.

111

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 235.

112

У Палладия существует лишь краткое сообщение о постройке Златоустом большей странноприимницы, чем та, которая раньше существовала в Константинополе. «Поскольку нужда в этом была велика, он строит бо́льшую странноприимницу». См.: Палладий Еленопольский. Диалог…/Наст. изд. С. 77. См.: так же: Ommeslaeghe F. Jean Chysostome et l' impératrice Eudoxie. P. 151.

113

См.: Ommeslaeghe F. Jean Chysostome et l' impératrice Eudoxie. P. 151.

114

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 212.

115

Это предположение высказывает Баур. См.: Baur Ch. John Chrysostom and His Time. V. 2. P. 167.

116

См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие…/Наст. изд. С. 209.

117

По поводу авторства и времени создания этого жития существуют две точки зрения. Первая из них принадлежит Бауру. Он считает, что Житие было написано в конце VII – начале VIII вв. и его автором был неизвестный образованный священник, монах и, при этом, приверженец Рима. Противоположной точки зрения придерживается Р. Т. Нортон, склоняющийся к тому, что автором Жития был Георгий Александрийский. В обеих точках зрения существует рациональное начало. См.: Beck H. G. Op. cit. P. 460.

118

Об источниках «Жития» см.: Baur Ch. Georgius Alexandrinus/Byzantinische Zeitschrift. 1927. Т. 27. Р. 1–16. Одним из источников «Жития» Георгия Александрийского Баур считает «Житие…», созданное Феодором Тримифунтским, но это вопрос дискуссионный.

119

Подробный разбор этой проблемы, находится в исследовании И. Делеэ «Агиографические легенды» См.: Delehaye H. Les légendes hagiographique. Bruxelles, 1955.

120

Ibidem. P. 8.

121

Ibidem. P. 12–39. Относительно типологизации образа см. также: Полякова C. В. Византийские легенды как историческое явление / Византийские легенды. М., 1994. С. 250.

122

Delehaye H. Les légendes hagiographique. P. 57.

123

Ibidem. P. 69–72.

124

Ibidem. P. 63. См. также: Полякова С. В. Указ. соч. С. 252.

125

Ibidem. Р. 86–95.

126

Об агиографическом каноне см.: Лопарев X. М. Указ. соч. С. 15–35; Попова Т. В. Указ. соч. С. 232–234.

127

См.: Георгий Александрийский. Житие во святых отца нашего и вселенского светильника Иоанна, архиепископа Константинопольского, Златоуста / Наст. изд. С. 249.

128

См.: Георгий Александрийский. Житие.../Наст, изд. С. 251. Восхваление родителей святого согласно канону требовалось для возвеличивания его самого. См.: Лопарев Х. М. Указ. соч. С. 23.

129

См.: Георгий Александрийский. Житие... /Наст. изд. С. 252. Это тоже является обязательным требованием канона: святой не должен любить ни игр, ни зрелищ, а усердно молиться и читать Священное Писание. См.: Лопарев X. М. Указ. соч. С. 25.

130

См.: Георгий Александрийский. Житие... / Наст. изд. С. 266–278.

131

Там же стр. 275–278.

132

Изображение чудес – обязательная норма агиографического канона. См.: Полякова C. В. Указ. соч. С. 285. Обратим внимание на то, что ни в «Диалоге» Палладия, ни в энкомии Псевдо-Мартирия о чудесах св. Иоанна Златоуста не говорится ни слова.

133

См.: Георгий Александрийский. Житие... /Наст. изд. С. 279–358. Посмертные чудеса – обязательный элемент агиографического канона. См.: Лопарев Х. М. Указ. соч. С. 30.

134

См.: Георгий Александрийский. Житие... /Наст. изд. С. 358–360.

135

Там же. С. 328–333

136

См.: Пюш Э. Указ. соч. С. 305.

137

Следует, однако, отметить, что Анри Грегуар, исследовавший текст жития Порфирия Газского, высказал предположение, что эти отрывки памятника являются позднейшей интерполяцией. См.: Marc le Diacre. Vie de Porphire, evêque de Gaza / Ed. H. Grégoire & M.-A. Kugenger. Paris, 1930. P. LXXXV–LXXXVI.

138

См.: Baur Ch. John Chrysostom and His Time. V. 2. P. 110.

139

См.: Палладий Еленопольский. Диалог…/Наст. изд. С. 92.

140

См.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l’ impératrice Eudoxie. P. 149–159.

141

Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие… Наст. изд. С. 180.

142

См.: Георгий Александрийский. Житие… / Наст. изд. С. 198–199.

143

См.: Мф. 21:33–46. На символику притчи указывают слова: «Потому сказываю вам, что отнимется у вас Царство Божие и дано будет народу, приносящему плоды его» (Мф. 21:43).

144

См.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l’ impératrice Eudoxie. P. 154–155.

145

Историческая дискуссия относительно того, как следует оценивать Иоанна Златоуста, изображенного в легенде, следует ли почитать его как епископа, апостола и мученика или его следует осудить как идеалиста, лишенного каких-либо дипломатических способностей, фанатика, идущего напролом для осуществления своих целей, изложена в статье Оммеслеге: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostоme et I’mpératrice Eudoxie. P. 139–148.

146

Ф. Оммеслеге предполагает, что один из легендарных источников «Жития» Георгия Александрийского отражал точку зрения оппозиционной Златоусту партии. См.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostоme et I’mpératrice Eudoxie. P. 158–159.

147

См.: Георгий Александрийский. Житие… / Наст. изд. С. 264.

148

См.: Георгий Александрийский. Житие… / Наст. изд. С. 324.

149

См.: Палладий Еленопольский. Диалог… / Наст. изд. С. 78.

150

См.: Георгий Александрийский. Житие… / Наст. изд. С. 322–324.

151

См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 1. С. 161–165.

152

См.: Сократ. Указ. соч. С. 242.

153

Там же. С. 242–243.

154

Там же. С. 243.

155

Там же. С. 254.

156

Там же. С. 243.

157

Там же. С. 257.

158

Там же. С. 260–261.

159

См.: Агапит, архим. Жизнь св. Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского и его пастырская деятельность. Изд. 2-е. СПб., 1874. С. 354.

160

См.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l’impératrice Eudoxie. P. 156.

161

См.: Сократ. Указ. соч. С. 262.

162

См.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l’impératrice Eudoxie. P. 151.

163

См.: Георгий Александрийский. Житие… / Наст. изд. С. 303. Поскольку повествование о Серапионе заимствовано из «Церковной истории» Сократа, мы не включили этот текст в наш перевод. Греческий текст см.: Douze récits byzantins sur saint jean Chrysostome/Publiés par Fransois Halkin. Bruxelles, 1977. P. 139–140. Текст Сократа: Сократ. Указ. соч. С. 253–254.

164

Сократ. Указ. соч. С. 253–254.

165

См.: Сократ. Указ. соч. С. 260. Этот текст также не включен в наш перевод. В «Житии» Георгия Александрийского он составляет главу 51. См.: Douze récits… Р. 223–224.

166

См.: Сократ. Указ. соч. С. 242.

167

В «Житие» включены два отрывка из 1 слова св. Иоанна Златоуста «О священстве». См.: Св. Иоанн Златоуст. О священстве / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 405–406.

168

См.: Феодорит. Церковная история. С. 205–210.

169

См.: Bibliotheca Hagiographica Graeca, 876 k.

170

См.: S. Joannis Chrysostomi Opera graeca / Ed. Savilius H. Eton, 1612–1613. T. 8. P. 293–371.

171

См.: Ommeslaeghe F. Une vie acéphale de saint Jean Chrysostome dans le Batopedius 73 / AB, 1976. T. 94, fasc. 3–4. P. 317–356.

172

Подробное перечисление и анализ заимствований находятся в указанной выше статье Оммеслеге.

173

См.: Βίος ϰαί πολιτεία τοῦ ἐν άγίοις πατρὸς ἡμῶν Iωὰννου ἀρχιεπισϰὁπου Кονσταντινουπόλεως τοῦ Хρυσοστόμου / PG. 114. 1045–1210.

174

См.: Ommeslaeghe F. Une vie acéphale de saint Jean Chrysostome dans le Batopedius 73. P. 321–326.

175

См.: Житие св. Иоанна Златоуста / Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского. Кн. 3. M., 1905. Репринт Введенской Оптиной пустыни. Б.г. С. 311–370.

 

Источник: Древние жития свт. Иоанна Златоуста. М.: Паломник, ПСТГУ, 2007. – 527 с.

Диалог Палладия, епископа Еленопольского, с Феодором, римским диаконом, повествующий о житии блаженного Иоанна, епископа Константинопольского, Златоуста176

I. Епископ. Из даров Божиих, о благороднейший брат Феодор, одни, как кажется, являются общими и неделимыми, другие же – общими, но делимыми177. Третьи же из этих даров, являющиеся и не общими, и неделимыми, или неделимыми, но личными, подаются тем, кому они даны по избранию178.

Диакон. Ну, хорошо! Поскольку ты начал неубедительно, покажи, как ты рассуждаешь о назначении каждого рода даров.

Епископ. Те дары, которые прекрасны природой и без которых жизнь скверна, являются общими и неделимыми.

Диакон. Какие же, например, отче?

Епископ. Прежде всего, общий и неделимый – Бог всяческих вместе с Единородным Своим Сыном и Святым Духом. Ибо всякому желающему, тому, кого не соблазняют дела мира ceгo, возможно обрести Его через созерцание179. Затем, после Бога – Божественное Писание и надмирные силы. Кроме них, общими и неделимыми являются солнце, луна, весь лик звезд и сам воздух, все – достояние всех. Этим род неделимых даров пусть для нас ограничится. Но некогда земля вместе с потоками вод была общей и неделимой, однако с тех пор, как страсть любостяжания распростерлась над любящими удовольствие душами, более тяжелые стихии земли и воды180 сделались дарами делимыми181.

Диакон. Сказанное в высшей степени ясно, но дополни перечисление делимых даров, относящихся ко второму роду.

Епископ. Да, нужно, чтобы основная мысль не осталась незаконченной. Золото, серебро, все естество металлов, строительная древесина и, если сказать вкратце, все то, что дает среда, – общее, но также и делимое, ибо не всякому желающему все всецело принадлежит с избытком.

Диакон. Ясно и это рассуждение. Но я сомневаюсь, будешь ли ты в силах показать существование третьего рода даров, особых, уверяя, что существует нечто, являющееся и не общим, и не делимым, но личным, по преимуществу принадлежащим тем, кто достоин этих даров. Стало быть, положив конец твоему рассуждению, расскажи нам, откуда ты пришел, а также о том, о чем мы хотим узнать правду.

Епископ. Если это возможно для меня и если я знаю тο, о чем вы хотите узнать, я не замедлю и ничего не скрою, но, как я думаю, сверх этого я, по возможности, возвращу тот словесный долг, который за мной остался. Ты, конечно, не найдешь разделения ни в девстве, ни вообще в безбрачии182. Ибо они не принадлежат к роду общих или делимых даров, поскольку не всякий, стремящийся к девству, остается девственником, но лишь тот, кто имеет силу. Ибо многие из уже вступивших в брак стремятся к девству, но не достигают его, так как они уже предпочли жить в супружестве. Как глашатай в Олимпийских состязаниях призывает желающего, а венчает победившего183, таким же образом обстоит дело и с непорочностью, как говорит и Евангелие, когда Петр сказал Спасителю: Если такова обязанность человека к жене, лучше не жениться (Мф. 19:10). На что Спаситель ответил: Не все вмещают слово сие, но кому дано (Мф. 19:11). Ты видишь, что не всем, но «кому дано».

Диакон. Я думал, ты находишься в безвыходном положении, доказывая существование особых даров, но ты убедил нас силой Священного Писания.

Епископ. Если тебе стало это ясно, я с другими свидетельствами утучню свою речь, чтобы имеющие порочный разум, убедившись ими, перестали похищать то, чего получить они не могут. Ибо в Священном Писании мы найдем и священство, являющееся не общим или делимым даром, но преимуществом достойных, как говорит и великий Павел, увещевая евреев: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призванный Богом. Так и Аарон, – говорит он, – не сам себе присвоил славу быть первосвященником»184. Ибо, хотя было шестьсот тысяч мужей185, среди которых многие имели ревность, один Аарон был провозглашен угодным Богу первосвященником; чудо его жезла, прозябшего миндалем, пристыдило многих186. Некоторые, не знающие добродетелей, уязвленные страстью тщеславия, предполагая, что священство принадлежит к числу общих и неделимых даров, глумятся над ним, рукополагая сами себя, найдя достойный конец своего безумия и саму землю поставив свидетельницей своего необдуманного собрания187. Дафан и Авирон, нечистым оком устремившись к этой почести, погребенные вместе с поверившими им, погибли, обретя для своего собрания быстро приготовленную могилу. После них и Оза188, не вспомнив о произошедшем прежде, влекомый страстью, устремился к тому же, И действительно, когда ковчег везли на колеснице, случилось, что тянувший ее вол, толкнув, поколебал ковчег. Оза же, следуя за ним, придержал его рукой, не позволив, чтобы он опрокинулся. Когда же Богу видел это, не оказалось Ему это угодно, ибо порождает обычай для дерзких людей, и Он отгоняет Озу, поразив смертью, уча тех, кто будет жить после, удерживаться от такового безумия189.

Наконец, однажды, спустя долгое время, после пришествия Христова, Симон волхв190 из деревни Гиттон, изобретатель догматов, противных истине191, будучи искусным в творении порока, хитро изобретает страсть, страшась, конечно, наказаний, которым подвергались древние, чтобы, посеяв их семена, не пожать их жатву. Итак, он с лестью, сокрыв в овечьей шкуре волка192, приходит к апостолам с золотыми монетами, ибо то, что он не думал похитить, он порочным образом поспешил купить, говоря то, что подобает ему, и тем, которые ему в этом подражают. «Возьмите эти деньги, – говорит он, – и дайте мне власть, принадлежащую вашему достоинству, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого»193. Был же он крещен во имя Иисуса194. Ему отвечает лик апостольский: «О человек, отойди, благодать Божия не терпит, чтобы ее продавали»195. Но поскольку он не отступил, стуча в дверь с помощью слов, они ответили ему во второй раз: «Зачем ты покупаешь то, что обрящешь как дар, живя достойно?» Но, так как он помыслил о тяжелых трудах этой жизни, о боязливости своей души и неопределенности этого дела, он вновь достал золото из мешка, думая прельстить находившихся в бесстрастии учеников Спасителя. Вознегодовав против этих действий, уловляющий мудрых в лукавстве их (1Кор. 3:19) произнес, говоря через Петра: Серебро твое да будет в погибель с тобою, потому что ты помыслил дар Божий получить за деньги (Деян. 8:20) – и, умащая великодушием, возложил на него врачевство покаяния, говоря: Покайся, может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего. Ибо вижу тебя исполненного горькой желчи и в узах неправды (Деян. 8:22–23), ведь, будучи душелюбив, Он не хочет гибели грешников196.

Итак, поскольку я, по возможности, разъяснил вышесказанное, великоименитый Феодор, слушатель таинств истины, расспроси нас о том, о чем ты предпочитаешь узнать.

Диакон. Откуда ты пришел к нам?

Епископ. Конечно с Востока. Ибо ныне я вижу Рим впервые.

Диакон. Что именно привело тебя?

Епископ. Стремление к вашему миру.

Диакон. Разве наш мир другой по сравнению с вашим?

Епископ. Не другой, но, без сомнения, один, тот, который с небес дал Спаситель, сказав апостолам: Мир Мой дaю вам (Ин. 14:27). Но, чтобы окончательно уверить, что Он подал благодать, Спаситель говорит во второй раз: «Мир Мой посылаю вам»197, относя к Себе слово «даю», слово же «посылаю» – к Духу Святому, чтобы в Духе через Христа открылось народам знание Отца. Но подобное тому, как, когда больны члены, силы души возвращаются в более здоровые части членов, испытала многострадальная Восточная страна. Ибо, когда ее члены оказались расслаблены и не могли совершать свои собственные действия из-за исчезновения единомыслия между ними, мы уподобились многим беглецам из той страны, в которой хорошо жили и укоренились, не имея возможности безопасно и спокойно жить на родине из-за состояния истины, и поскольку мы нашли вас, то проживем оставшиеся дни нашей жизни в согласии с Евангелием.

Диакон. Как кажется, дивный отче, ты послан нам Промыслом, так как я нахожу, что твое страдание созвучно с нашими печалями. Ибо я думаю, что ты из собора Иоанна, епископа Константинопольского.

Епископ. Так дело и обстоит, как ты сказал.

Диакон. Прошу тебя при свидетеле Боге со всякой истиной рассказать нам о тех событиях, о которых мы подробно стремимся узнать. Так что знай, что, если ты возвестишь нам что-либо не согласное с истиной, с одной стороны – будешь иметь Бога Судией, а с другой – будешь изобличен нами, ибо мы узнали об этих событиях и другим образом: ο произошедшем в Константинοполе198 нам рассказывал не один, и не два и не три, и не десять человек, но гораздо больше, и люди не случайные, но среди них епископы и пресвитеры и некоторые из монашеского чина199. А если ты хочешь вкратце узнать то, что произошло в Римской Церкви, я тебе предоставлю эти сведения. Прежде всего, прибыл к нам чтец из Александрии200 с посланиями папы Феофила201, в которых сообщалось, что Иоанн низложен202. Получив эти послания, блаженный папа Иннокентий203 немного был встревожен, зная запальчивость и самомнение Феофила204, ибо он не только написал это один205, но не послал никаких ясных сведений о том, по какой причине он его низложил, ни о том, вместе с кем он низложил его. По отношению к этим посланиям он оставался в недоумении, не желая отвечать, поскольку это дело показалось ему неосновательным.

Тем временем некто Евсевий, диакон Константинопольской Церкви206, пребывая в Риме по церковным делам, пришед, передал ему ходатайства, заклиная его подождать малое время, чтобы увидеть раскрытие заговора. Между тем через три дня перед нами предстали еще четыре епископа, сторонники Иоанна: Пансофий Писидийский, Паппий Сирийский, Димитрий, епископ Второй Галатии, и Евгений Фригийский207, передав три послания: одно и, кроме него, еще два. Одно – послание епископа Иоанна208, другое – остальных сорока епископов, находящихся в общении с Иоанном209, и последнее – послание клира Иоанна. Все три были согласны между собой, указывая на смуту, учиненную невежами.

III210. После этого блаженный папа Иннокентий в качестве ответа послал обеим сторонам копии общительных грамот211, отвергнув приговор, который Феофил считал уже вынесенным, сказав, что следует собрать другой, безукоризненный собор, из западных и восточных епископов, поскольку на заседания приходят сначала друзья, а затем и враги: ибо, как по большей части бывает, ни одни, ни другие по отдельности не могут вывести правильного суждения.

Спустя еще немного дней опять явился некий пресвитер Феофила Петр вместе с диаконом Константинопольской Церкви Мартирием212, которые передали его послания213 и, очевидно, какие-то донесения, где, как кажется, содержались сведения, что Иоанн осужден тридцатью шестью епископами, из которых двадцать девять были египтянами, а остальные из других мест. Папа Иннокентий, получив эти донесения и не найдя ни тяжелых обвинений, ни того, что Иоанн был осужден, лично присутствуя на суде214, продолжал публично порицать безумие Феофила, поскольку он столь суровый приговор вынес в отсутствие обвиняемого. Отпустив их с письмами, содержащими обличения, он молился с постом, умоляя Бога, чтобы церковная вражда была извращена, а братолюбие восстановлено. Содержание же его письма215 было таковым: «Брат Феофил, мы считаем, что ты и брат Иоанн находитесь в общении с нами, как и в первых письмах,216 мы явно представили наше мнение. И теперь, не отступив от этого образа мыслей, вновь пишем тебе то же самое, и, сколько бы раз ты ни обращался к нам, если не последует необходимого судебного разбирательства твоих легкомысленно принятых решений, невозможно, чтобы мы неразумно отступили от общения с Иоанном. Так что если ты уверен в своем решении, то предстань перед собором, собравшимся в согласии с Христом, изучив тогда обвинения при свидетелях – Никейских канонах217, ибо другого канона Римская Церковь не принимает, – и твое положение будет неуязвимым».

По прошествии малого времени появился пресвитер из Константинополя по имени Феотекн218, передавший письма собора Иоанна, немногим больше, чем двадцати пяти епископов219. В них они сообщали, что Иоанн с помощью военных был изгнан из города, послан в ссылку в Кукуз220 и церковь сожжена221. Дав ему самому общительные грамоты, адресовав их Иоанну и состоящим с ним в общении, папа Иннокентий со слезами умолял исполниться терпением, но будучи не в состоянии помочь из-за противодействия неких людей, могущественных в совершении злых дел222. Спустя немного времени явился человечишко отталкивающего вида и враждебный по своим намерениям именем Патерн, называющий самого себя пресвитером Константинопольской Церкви. Он, ужасно возбужденный, являя вражду даже своим видом и изливая множество ругательств против епископа Иоанна, передал письма небольшого числа епископов: Акакия, Павла, Антиоха, Кирина, Севериана223 и некоторых других, в которых они доносили на Иоанна, что он поджег церковь224. Нам эта речь показалась настолько лживой, что по этому поводу Иоанну даже не следует оправдываться нa почтенном соборе225, и папа Иннокентий, презрев ее, даже не удостоил ответа.

 Епископ. Удостой меня услышать об остальном, чтобы и я рассказал тебе все по порядку, ибо, как говорит Елиуй Иову, теснит меня дух чрева226 (Иов 32:18), подразумевая под чревом мысль полную слов.

Диакон. Необходимо, чтобы я, добрейший отче, завершил подробное изложение того, что дошло до нас, чтобы таким образом я начал вопрошать тебя.

Итак, вновь, спустя немного дней, явился Кириак, епископ Синнадский227, не имеющий писем, но уполномоченный сообщить то, что соответствовало и другим рассказам. Он сказал, что бежал из-за угрозы императорского постановления, в котором говорилось, что «если кто-либо не будет иметь общения с Феофилом, Арсакием и Порфирием228, таковой да будет извержен из епископского сана, если же окажется, что он владеет каким-то имуществом, движимым или недвижимым, да будет лишен его»229. После Кириака прибыл Эвлисий Апамейский, епископ Вифинии,230 передав письма пятнадцати епископов собора Иоанна и почтенного старца Анисия, епископа Фессалοникийского231, в которых одни рассказывали о произошедшем прежде и продолжающемся доныне разбое в Константинополе, а другой объявил, что остается верным суду римлян232, а то, что рассказывал сам Эвлисий, согласовывалось с рассказом Кириака.

После того, как прошел месяц, явился, не имея писем, Палладий, епископ Еленопольский, который сказал, что сам также бежал от безумия властей233. Он рассказал о более поразительных фактах, показав список постановления, содержащего в себе следующее: «Тот, кто скрывает или вообще принимает в своем доме епископа или клирика, имеющего общение с Иоанном, – дом такового должен быть конфискован». После Палладия прибыл пресвитер Герман вместе с диаконом Кассианом,234 приверженцы Иоанна, мужи благочестивые, которые передали письма всего клира Иоанна, где они пишут о насилии и тирании, которые выдержала их церковь, когда их епископ с помощью военных был изгнан и отправлен в ссылку из-за заговора Акакия Верийского, Феофила Александрийского, Антиоха Птолемаидского и Севериана Гавальского. В то же время вышеупомянутые235, отгоняя от Иоанна клевету236, показали и опись237, по которой в присутствии свидетелей, высших государственных сановников: Студия, префекта города, Евтихиана, префекта претории, Иоанна, комита государственной казны, и Евстафия, квестора и табулария238, были переданы золотые, серебряные и другие драгоценности.

После них прибыл во второй раз Димитрий, епископ Писинунтский, который объездил Восток с письмами папы Иннокентия и возвестил, что Римская Церковь находится в общении с епископом Иоанном; он привез также и письма епископов Карии,239 где они провозглашали, что имеют твердое намерение не отступать от общения с Иоанном, и (письма) пресвитеров Антиохии, в которых они сообщали, что хотят жить в согласии с римским благочинием, и скорбели о хиротонии Порфирия240, произошедшей незаконно и нечестиво, После всех них прибыли пресвитер Домициан, эконом Константинопольской Церкви241, и некий Валлаг, пресвитер Нисибии, рассказав о сетовании монастырей в Месопотамии242 и передав донесения некоего префекта Оптатия243, согласно которым женщины знатного происхождения, диакониссы Константинопольской Церкви244, публично приводятся к нему, принуждаемые или вступить в общение с Арсакием, или заплатить в казну около двухсот литров золота. О монахах же и девах что и говорить? У них на боках были рубцы от дубинок, а уши изуродованы. Поскольку папа Иннокентий не был в состоянии больше этого выдержать, он послал письмо благочестивому императору Гонорию245, в котором подробно изложил содержание всех писем.

Взволнованный этим письмом, Его Благочестие приказывает, чтобы был созван собор западных епископов246, который, совместно вынеся один приговор, представил бы его перед Eгo Благочестием. Собравшиеся епископы Италии умоляют императора написать своему брату и соправителю Аркадию, чтобы он приказал провести собор в Фессалониках так, чтобы обе части – Восточную и Западную – возможно было легко соединить в единый собор и вынести приговор не количеством присутствующих, а качеством их рассуждения. Его Благочестие, загоревшись этим предложением, поручает Римскому епископу послать пять епископов, двух римских пресвитеров и одного диакона, чтобы переправить его письмо к брату. Письмо же это имело следующее содержание: «В третий раз247 пишу к Твоей Кротости, считая справедливым, чтобы дело заговора против епископа Иоанна Константинопольского было пересмотрено, а оно, кажется, не кончено. Поэтому вновь посылаю письмо через епископов и пресвитеров, весьма заботясь о церковном мире, благодаря которому пользуется миром и наше царство, чтобы ты счел справедливым восточным епископам собраться в Фессалониках. Ибо наши западные епископы, мужи избранные, непреклонные ко злу и клевете, посылают пять епископов, двух пресвитеров и одного диакона великой Римской Церкви. Удостой позаботиться о них всяческими почестями, чтобы они, или убедившись, что епископ Иоанн изгнан справедливо, научили бы и меня отступить от общения с ним, или, уличив восточных епископов, как действовавших с дурными намерениями, отвратили бы тебя от общения с ними. Ибо существует нечто, что думают о епископе Иоанне западные епископы, и из всех писем, написанных ко мне, я представляю твоему рассмотрению два, равным образом выделяющиеся среди других: письмо из Рима и письмо из Аквилеи248. Но прежде всего я вот о чем умоляю Твою Кротость»: потребуй, чтобы епископ Александрийский Феофил, из-за которого, по преимуществу, как говорят, произошло все зло, явился, даже вопреки его воле, чтобы ни в чем не было помехи собравшемуся собору епископов распорядиться подобающим нашим временам миром».

IV. Итак, святые епископы Эмилий Беневентский, Кифигий и Гавденций249 пресвитеры Валентиниан и Бонифатий, взяв письма императора Гонория, папы Иннокентия и италийских епископов Хроматия Аквилейского, Венерия Медиоланского и остальных и акты собора всего Запада, получив государственный пропуск,250 отправились в Константинополь с епископами Кириаком, Димитрием, Палладием251 и Эвдисием. В актах говорилось о том, что Иоанн не должен являться на суд, прежде чем не будет возвращен на свою кафедру и с ним не будет восстановлено церковное общение, чтобы он, никоим образом не откладывая, добровольно прибыл на собор, Отправившись в Константинополь, они через четыре месяца вернулись, рассказав о вавилонских делах: «Проплывая мимо Эллады в Афины, мы были задержаны неким презренным тысяченачальником, который тотчас приставил к нам одного сотника, не позволяя нам приблизиться к Фессалоникам», – ибо там их целью, прежде всего, было передать письма епископу Анисию. «Итак, посадив нас на два корабля, – как они говорят, – он нас отослал. Когда же начался сильный южный ветер, мы, проплывая через Эгейское море и проливы252, находясь без пищи в течение трех дней253, на третий день в двенадцатом часу бросили якорь возле города, вблизи предместья Виктора254, и, будучи в этом месте задержаны начальником гавани, повернули назад – от кого исходил приказ, мы не знали255 и оказались запертыми в небольшой крепости фракийского приморья, называемой Атира256. Там мы подверглись настоящему испытанию, мы, римляне, в одном домике, а бывшие с Кириаком – в другом, не имея даже слуги. Письма, которые от нас требовали, мы не отдавали, говоря: «Как возможно нам, будучи послами, не самому императору передать письма императора и епископов» Поскольку мы настаивали на своем отказе, первым к нам пришел нотарий Патрикий257, затем еще некоторые другие, и, наконец, некий офицер по имени Валериан Каппадокиец, сломав печать епископа Мариана258, взял запечатанное письмо императора вместе с другими письмами.

Когда настал следующий день, к нам были посланы некие люди, либо из императорского двора, либо ш числа сторонников Аттика259 мы не знали, ибо, как говорят, он захватил церковный престол, передав нам три тысячи монет и требуя от нас, чтобы мы подчинились, вступили в общение с Аттиком260 и предали молчанию суд261 над Иоанном. Не подчинившись, мы пребывали в молитве, чтобы, не достигнув мира и видя такую грубость, хотя бы благополучно возвратиться в наши церкви». В этом и Спаситель Бог различными откровениями просветил их, когда диакону церкви святого Эмилия262, Павлу, мужу кротчайшему и мудрому, явился на лодке блаженный апостол Павел, сказав: Смотрите, поступайте осторожно, не как неразумные, но как мудрые, видя, что дни лукавы (Еф. 5:15–16), намекая этим сном на их хитрый обман, чтобы через подарки и лесть исказить истину.

«Сам же тысяченачальник Валериан, – продолжают они, – явившись, посадил нас на самый испорченный корабль и, как об этом много рассказывалось, дав капитану корабля честь гибели плывущих на нем епископов, в сопровождении двенадцати солдат из различных гарнизонов, тотчас изгнал из Атиры. Проплыв достаточное количество стадий и ожидая гибели, мы причалили к Лампсаку263 и там, поменяв судно, на двадцатый день были доставлены в Гидрунт Калабрийский». Больше они ничего не могли сказать, ни о судьбе епископа Моанна, ни где находятся Димитрий, Кириак, Эвлисий и Палладий, пославшие в посольство вместе с нашими епископами.

Епископ. Хорошо, святейший, обрати, наконец, ко мне твой ум, тщательно внимая сказанным мною словам, и я по порядку тебе расскажу о шуме, публично производимом сатирами в продолжение всей трагедии264, о том, в какое время они начали оргию и когда показалось, что она прекратилась, хотя пока еще она не окончилась. Как можно было бы сказать, источник и причина всех зол – это ненавидящий добро демон, всегда противодействующий, словно лев, Христову словесному стаду, подобно тому как поступал египетский фараон по отношению к еврейским младенцам мужского пола265, беспощадно оскверняя многоразличными страстями опытных пастырей266 и утучняя обольщениями земных наслаждений обманщиков из лжепастырей. Русла же, образованные этим нечистым источником, о чем знает весь окрестный мир, – это Акакий, Антиох, Феофил и Севериан, называемые тем, чем они не являются, и, являясь тем, чем они называться не переносят. Из чина же клириков – два пресвитера и пять диаконов, собранные одни из числа нечистых, а другие – самых худших. Не знаю, можно ли безопасно назвать таковых пресвитерами или диаконами. Из императорского же двора – лишь двое или трое, которые усилили сторонников Феофила, предоставив им военную помощь. Из женщин же, в добавление к тем, о которых всем известно267, – три вдовы, на погибель своего спасения владеющие богатством мужей, приобретенным грабежом, смущающие и возмущающие людей: Марса, жена Промотия, Кастрика – Саторнина и некая совершенно безумная Евграфия268; об остальном стыжусь даже и говорить. Эти жены и мужи, сердцем ленивые к вере, соединенные, подобно отряду обезумевших от вина, одной, ненавидящей учение мыслью, сделались бурным потоком, несущим гибель церковному миру.

Диакон. Итак, будь готов, отче, при Боге свидетеле сказать нам, какова причина их ненависти к нему и к чему так стремился епископ Иоанн, что даже привёл в возмущение лиц, облеченных столь высоким достоинством. Одновременно расскажи нам о начале его жизни, как он был возведен в сан епископа Константинополя, сколько времени он управлял Церковью, каков был его нрав и как окончилась его жизнь, если, как мы слышали, он уже почил. И хотя повсюду весьма быстро распространяется удивительная память о доблестных делах этого мужа, у меня существует обычай не предаваться легковерно слухам, прежде чем я твердо не узнаю о них от познавших, как подобает истинно хвалить или порицать.

Епископ. Я хвалю твою добросовестность, но не принимаю твоего рассуждения, истиннолюбивый муж и Божий человек Феодор, ибо нужно, чтобы ты самими нашими сединами (чтобы мне похвалиться)269 и нашим достоинством довольствовался для доказательства истины. Поскольку же ты этого не сделал, ты осуждаешь меня дважды, но даже после этого ты полностью доверь мне свой слух, чтобы не напрасны были мои пространные речи. Ибо мне известно написанное в Божественном законе, что погубит Господь всех говорящих ложь270 (Пс. 5:7), и у апостола Иоанна: Говорящий ложь не есть от Бога271, и вновь у Давида: ибо заградились уста говорящих неправду (Пс. 62:12), ибо воистину лгущий согрешает против того, кто ему верит, согрешает легковерием и верящий лжецу. В равной мере из двух согрешающих пусть ни один из нас не причинит вреда ближнему. Ибо сама добродетель говорящего заключается в том, чтобы говорить истину, а слушающего – испытывать неправедно сказанное. Ибо, говорит Писание, «будьте опытными менялами»272, отделяющими фальшивое от подлинного, чтобы одобрить молву не похваляясь, но принять сказанное или написанное, измерив страхом Божиим, с чистой совестью вместе со свидетельством дел. Велика опасность, происходящая от ушей и языка. Поэтому благой Создатель Бог сотворил стражу из двух губ, вонзив внутри ограду зубов273, чтобы непоколебимое это укрепление образумливало легкомыслие языка, согласно написанному: Поставь стражу, Господи, к устам моим и дверь, ограждающую для губ моих (Пс. 140:3), чтобы не согрешить мне языком моим (Пс. 38:2). Отверстие же ушей он закруглил в виде спирали, намекая этой формой, что не должно слово проникать в него быстро, чтобы, вращаясь в течение долгого времени, оно освобождалось бы от материи лжи вместе с сором порока, тонко очищаясь еще на подступах. И не только об этих органах Он имел попечение, словно лишь они терпят поражение. Он и для очей поставил завесу, подобно тем, которые делаются на окнах, чтобы они не принимали смерть невоздержания, о которой свидетельствует пророк, говоря: Ибо смерть входит в окна (Иер. 9:21).

Диакон. Если я и испытывал случайно встретившихся людей, святейший отче, то устроение твоего облика достаточно для меня, чтобы поверить твоим словам, и, поскольку ныне он служит к немалому порицанию, а впоследствии и к осуждению, когда властители и народы будут собраны на страшном судейском судилище в присутствии истины, которую мы взыскуем, прости меня, превосходнейший отче, нe седых волос предоставивший свидетельство. Ибо стареют и порочные люди, имея не душу, убелившуюся добродетелями, а тела, покрытые морщинами от долгой жизни274. Таковыми были и лжестарцы из Вавилона275, и Ефрем276, о котором сказано у пророка Иеремии277 и о котором вопиет порицающее слово: И стал Ефрем, как глупый голубь без сердца. Седина покрыла его, а он и не знает (Ос. 7:9, 11).278

Во второй же раз оно говорит более ошеломляюще: Ефрем стал как неперевернутый хлеб. Чужие пожирали силу его (Ос.7:8, 9)279. К сказанному я прибавлю еще, хотя и удлиню речь, Кто более убелен сединами или более почтенен видом, чем Акакий Верийский, которого вы ныне порицаете как виновника смуты, ставшего во главе совершающих греховный заговор? У него седые волосы торчали даже из ноздрей, когда он был послан в Рим, привезя указ о хиротонии епископа Иоанна280.

Епископ. Теперь и я ясно узнал, что ты опытный меняла, не верящий кожаной скинии, но взыскующий внутри живущего знания. Ибо и египетские храмы, будучи огромными и выделяющимися красотой камней, имели внутри вместо богов обезьян, ибисов и собак281. Наш же Господь и Бог, давая ответ Самуилу о назначении вождя Израиля, приказывает не смотреть на состояние и форму глиняного тела, говоря: Я смотрю не так, как смотрит человек; ибо человек смотрит на лицо, а Господь смотрит на сердце (1Цар. 16:7). Вот почему «подражатели Бога»282 во всяком деле отыскивают более глубокую сущность. Поэтому я охотно вручаю тебе самого себя, зная, что коромысло твоих весов не уклоняется ни в ту, ни в другую сторону. Ведь вавилоняне, старцы лишь телом, душой же, по бесчувственности, вполне младенцы, если бы и поверили воскресению мертвых283, то, прежде всего, они имели бы непоколебимую мудрость, а не любили бы Сусанну, чужую жену; кроме того, если бы они имели страх Божий, то не соединили бы донос с невоздержанием284. Ведь порочное поведение в старости есть доказательство пустой траты времени в юности.

V. Иоанн сей был – ибо он уже почил – родом антиохиец285, происходил из семьи, выделяющейся своим благородным положением, находясь на службе у сирийского воеводы286, и был дарован отцу после сестры. Обладая проницательным умом, он получил литературное образование, необходимое для службы в императорской канцелярии287. По достижении восемнадцатилетнего возраста288 он сбросил ярмо знатока словесных ухищрений289 и, будучи мужем по уму290, возжелал священных знаний291. В то время возглавил Антиохийскую Церковь блаженный Мелетий, исповедник, родом армянин292. Он, обратив внимание на одаренного юношу, приблизил его к себе, радуясь красоте ого сердца, пророческим взглядом провидя будущность этого юноши, и, поскольку он находится при нем293, посвященный в тайну бани возрождения (Тит. 3:3)294 около трех лет, он поставляется чтецом295.

Побуждаемый совестью не довольствоваться трудами в городе, поскольку он был исполнен жизненных сил юности, хотя и был невредим разумом, он достигает ближних гор и, встретившись с сирийским старцем296, проводящем жизнь в воздержании, подражает его подвигу297, проведя с ним дважды по три года, сражаясь с шипами сластолюбия. Когда же он легко победил их, не столько трудами, сколько разумом, то удаляется в пещеру, стремясь к неизвестности298, и, проведя там трижды по восемь месяцев, пребывал по большей части без сна, изучая Заветы Христа299 для изгнания неведения. Не ложась в течение двух лет ни днем, ни ночью, он умерщвляет находящееся под чревом, поразив холодом деятельность органов, соседних с почками. Но будучи больше в состоянии приносить пользу самому себе, он вновь возвращается в церковную гавань. И это дело Промысла Спасителя, оторвавшего его от монашеских трудов через болезнь, чтобы, связанный бессилием, он вышел из пещеры300.

Тогда он рукополагается в диаконы Мелетием301, прослужив у жертвенника два, а затем еще три года. Поскольку тотчас воссиявает добродетель его учительства302 и народ, встретившись с ним, услаждается от соли его жизни303, он рукополагается во пресвитеры епископом Флавианом304, блистая в Антиохийской Церкви трижды по четыре года, прославляя ее священство строгостью жизни, одним предлагая соль целомудрия, других просвещая учением, иных напояя от источников Святого Духа.

Когда это все двигалось попутным ветром под водительством Христа, умирает блаженный Нектарий, епископ Константинопольской Церкви305. Тогда сбегаются некие нежелательные люди, домогающиеся предстоятельства, какие-то мужи, не являющиеся мужами, по достоинству пресвитеры, но не достойные священнослужения, одни – стучащиеся в двери претории, другие – берущие взятки, иные же – склоняющие колени перед народом. При этих обстоятельствах православный народ возмущается, не давая покоя императору и требуя того, кто опытен в священнослужении.

Всеми же делами управлял евнух Евтропий306, императорский постельничий. Желая, чтобы Иоанн был отдан городу, ибо он пo опыту знал o его добродетели, поскольку поручение императора привело его на более отдаленный Восток, он настраивает императора307, чтобы тот начертал письмо к комиту Антиохии незаметно послать Иоанна, не взволновав Антиохию. Комит, получив письмо, сразу же просит eгo быть вне города, вблизи ворот, называемых Романскими, около церкви Мучеников308 и, посадив его на почтовую колесницу309, передает его посланному евнуху в сопровождении и солдата магистра310. Привезенный таким образом, он рукополагается в сан епископа Константинопольской Церкви311.

Однако с самого начала Феофил, епископ Александрийский, обратив внимание на его поведение и на свободу его речи312, стал противодействовать его хиротонии313. Он был способен no внешнему виду, ибо намерения человека по видны, узнавать мысли.

Диакон. Остановись, отче, я, со своей стороны, немного возражу тебе.

Епископ. В чем же, прежде всего?

Диакон. Если Феофил таков, что обладает столь острым зрением, почему же он не понял, что возмутит вселенную, изгнав его?

Епископ. Это, о превосходнейший, не удивительно, ибо и демоны, узнав о пришествии Спасителя, не поняли, что будут связаны одним дыханием уверовавших в Него,

Диакон. Когда же они узнали, что пришел Спаситель?

Епископ. Когда кричали: «Знаем, Кто Ты есть, Святый Божий! Зачем пришел ты прежде времени, мучить нас?» (Мф. 8:29). Видишь ли ты, что провидение заключается не только в том, что Он Святой, но и в том, что – Судия? Что же я говорю о демонах? Ведь и блудницы, одержимые злыми духами, по выражению глаз узнают целомудренных мужей и отвращаются от них, подобно тому, как больной глаз отвращается от сияния солнца, а коршун – от благовония314. Иначе как было бы возможно сказать: Грешнику же страх Господень ненавистен (Сир. 1:25), если они его не знают? Так и Феофил не нашел в облике Иоанна того, что его взору близко или приятно, и заподозрил противное по догадке, а не по дару проницательности.

Диакон. То, что ты сказал, удивительно. Почему же он был против его хиротонии?

Епископ. Таков был его обычай, если только он в чем-либо не ошибался, не рукополагать способных и разумных, желая властвовать над всеми, как над глупцами, считая, что лучше господствовать над глупыми, чем слушать умных, разве только он вольно или невольно побеждается Промыслом Спасителя.

Рукоположенный при таких обстоятельствах, Иоанн приступает к управлению делами315, начав испытание овец с помощью словесной свирели. Иногда же, пользуясь посохом обличения, он простирает слово против притворного братского сожительства, по истине же – против неподобного скверножительства, высказывая относительно тех, кого называли «сведенные вместе»316, мнение, что при выборе из двух зол наименьшим являются содержатели публичных домов: ведь они, живя вдали от врачебницы, имеют при себе болезнь лишь для желающих, эти же, живя внутри мастерской спасения, и здоровых призывают к болезни. С этого времени начинает притесняться не имущая любви к Богу часть клира, пылающая страстью.

После этого он начинает речь против несправедливости, обращая митрополию зол любостяжания в домостроительство праведности,317 ибо мудрым строителям свойственно прежде разрушить построение лжи, а затем класть основание истины, как сказано у пророка: Смотри, Я поставил тебя в сей день над народами, и царствами, чтобы искоренять и разорять, созидать и насаждать (Иер. 1:10), одно свойственно земледельцу, а другое – строителю дома. В результате этого вновь пришла в смятение часть тех, кто смотрит в кошелек.

После этого он начинает заботиться об их образе жизни, убеждая довольствоваться простой нищей и не стремиться к запаху, который издает стол богатых, чтобы, не имея дыма факелоносца, они не предались бы огню невоздержания, стремясь к образу жизни льстецов и паразитов. Затем разоблачается большая часть чревоугодников, которые впоследствии примкнули к изобретателям обвинений против Иоанна.

После этого он исследует счетные книги эконома и находит траты, неполезные для Церкви. Он приказывает, чтобы ассигнования на них прекратились. Доходит он и до части расходов на епископский дом, находит несоответствующую роскошь318 и приказывает, чтобы эти издержки были перенесены на странноприимницу319. Поскольку нужда в этом была велика, он строит большую странноприимницу, поставив во главе ее двух благочестивых пресвитеров, врачей, поваров и им в помощь честных неженатых работников, так, чтобы путешествующих странников, охваченных болезнью, встречать заботой, и ради блага как такового, и во славу Спасителя.

После этого он призывает строй вдов320, выискивая среди них неправо живущих, и, найдя неких, любящих плоть, убеждает либо возложить на себя пост, отказавшись от бань321 и лишних нарядов, либо быстрее вступить во второй брак, да не посрамится Закон Христов.

После этого он просит народ пребывать по ночам в молитвах322, поскольку мужья не имеют днем свободного времени, а жен прося оставаться дома,323 молясь днем. Все это опечалило более беспечную часть клира, привыкшую всю ночь спать.

После этого он касается изобличительным мечом богатых, отсекая язвы души, уча их скромности и справедливому отношению к остальным людям, убеждая их словами апостола, сказанными Тимофею: Богатых в настоящем веке увещевай, чтобы они не высоко думали о себе и уповали не на богатство неверное (1Тим. 6:17). Когда таким образом обстояли дела и Церковь ежедневно расцветала к лучшему, весь город перекрасился в благочестие, души утешались целомудрием и псалмопением, не перенес ненавидящий добро демон побега тех, над кем имел власть, тех, которых отвратило от него слово Господа через учение Иоанна, ибо имеющих страсть к ипподромам и любители театральных зрелищ324, покинув дворы диавола, поспешно прибегли к ограде Спасителя любовью свирели овцелюбивого пастыря.

VI. С этого времени овладела зависть мыслями наемных пастырей, посрамленных сравнением с ним. Не будучи в состоянии его превзойти, поскольку они не призвали укротителя зависти, Спасителя, то плетут против Иоанна клевету, исказив некоторые из его бесед так, будто он выступал против императрицы325 и других царедворцев. В это время случилось так, что прибывший в Константинополь Акакий, епископ Верийский, как он говорил, не встретил достойного приема и, опечаленный этим, возгорелся гневом, словно Иоанн пренебрег им. Охваченный неудержимыми помыслами, он от избытка сердца (Мф. 12:34) износит бессмысленное слово, достойное его мыслей, сказав в присутствии некоторых клириков Иоанна: «Я ему заварю кашу»326. И тотчас, объединившись с Северианом, Антиохом327, Исаакием, маленьким сирийцем, пройдохой, предводителем лжемонахов328, всегда проводящим время в злоречии против епископов, они обдумывают, как вооружиться, разумеется, против епископа Иоанна, а на самом деле против славы Спасителя.

Прежде всего, послав в Антиохию, они ищут грехи его юности, но, поскольку изнемогли ведущие изыскание (Ис. 63:7) и ничего не нашли, посылают в Александрию, обращаясь к умению Феофила, именуемого Флюгером329, ловко измышляющего таковые обвинения. Он, тотчас раскрыв книги своих мыслей, стал с великим разбойничьим спокойствием искать предлог, хотя бы случайный.330

Диакон. Удержи, отче, поток своих слов, пока я не забыл рассказать тебе о пришедшем к нам из Александрии распространенном обвинении, ибо говорят, что клириков, низложенных Феофилом, Иоанн принял в общение, оскорбив Феофила, чего именно он не должен был делать331, ибо, повздорив из-за этого с Иоанном, он выступил против него.

Епископ. Мы бы согласились, что сказанный слух – истина, но разве дело епископа лечить зло злом? И где евангельское изречение да не зайдет солнце в гневе вашем?332 Где апостольское побеждай зло добром (Рим. 12:21)? И пророческое если я воздал воздающим мне злом (Пс. 7:5)? Разве не было более побуждающим к ссоре то, что, обвинив его перед благочестивыми епископами, он сказал: «Брат Иоанн, заметил ли ты, что сделал это или то?», и что Иоанн, оправдываясь, ответил, что он не знает, о чем тот говорит?333

Диакон. Ты сказал правильно. Если бы у него было какое-либо доброе намерение, он бы не использовал обвинение клириков для удовлетворения своего гнева.

Епископ. Клянусь страхом, и именно страхом Божиим, который господствует над не знающими (других) страхов, я не скажу тебе по-другому, но именно так, как, в сущности, обстоит дело относительно тех клириков, о которых ты сказал.

Некто Исидор334, восьмидесяти лет от роду, пресвитер, рукоположенный еще блаженным Афанасием Великим335, – его знали многие из римлян, поскольку он приходил туда по церковным делам, будучи александрийским странноприимцем; ты и сам узнал этого мужа, когда он, придя вместе с Акакием, принес Феофилу от Флавиана письма общения, с которым оно в течение двадцати лет было прервано ради блаженного Евгария336, многими подвигами подвизавшегося в церковных трудах, – итак, этому Исидору некая жена, знатная вдова, дает тысячу золотых монет337, взяв снего клятву перед престолом Спасителя, что он, купив одежду, оденет беднейших женщин Александрии, не дав об этом знать Феофилу, чтобы он, отобрав их, не потратил на камни, ведь у него, наподобие фараона, было некое помешательство на камнях для возведения зданий338, в которых Церковь никоим образом нуждалась. Но пусть это будет на втором плане, ты же выслушай самое необходимое об Исидоре. Итак, взяв монеты, Исидор тратит их на нуждающихся и вдов. Феофил же, узнав откуда-то, ибо от него, имеющего наблюдателей за делами и словами, если не сказать иначе, ничто не было скрыто из того, что повсюду говорилось и делалось, призывает Исидора, кротко выспрашивая у него, так ли это было. Он, не отрицая, исповедал свое служение этому делу. Тот же, услышав, меняет обличие. Ибо до решительного момента он был в своем вопрошании снисходительным и кротким, после же, когда последовал ответ Исидора, весь надулся, переменив образ.

Помолчав недолгое время, подобно собаке, кусающей исподтишка, через два месяца, заручившись поддержкой священства, он приносит хартию, сказав в присутствии Исидора: «Это я принял против тебя, Исидор, еще восемнадцать лет назад, но, поскольку был очень занят, предал это дело забвению. Теперь же, ища другие хартии, я обнаружил эту, касающуюся тебя. Защищайся против этого». Хартия же содержала в себе обвинение в содомском грехе. Защищаясь против этого обвинения, Исидор говорит Феофилу: «Мы согласимся, что правда, что ты принял хартию и что она тебе неожиданно попалась, но не попадался ли тебе написавший грамоту, чтобы ее потребовать во второй раз?» На это Феофил отвечает: «Отрока здесь нет, он моряк». Исидор же: «Его не было минуту назад, как ты, папа, говоришь. Его не было после плавания? Его не было на второй год? И на третий? Но теперь, если он здесь, прикажи, чтобы этот человек сюда явился». При этом Феофил, оказавшись посрамленным самой истиной, откладывает дело на другой день и, приставши к некоему юноше, многими обещаниями умаслил его к обвинению против Исидора, дав ему, как говорят, пятнадцать золотых монет, а тот тотчас передает их матери. Она же, с одной стороны, не приняла их, из-за непреклонного ока Божиего, а с другой, придя в смятение от страха перед законами, подумав, не обратится ли оклеветанный Исидор к народному судье339, и, придя, исповедует Исидору задуманное, показав ему золотые монеты, которые, как она сказала, получены у сестры Феофила340, дары против невинных (Пс. 14:5). (Эта женщина, благодаря многому и особенно этому, умерла от операции в груди, получив достойное вознаграждение.) После этого Исидор остался дома, молясь Богу, а юноша, с одной стороны, боясь законов, с другой же – помышляя о более страшном из-за своего гнева Феофиле, обращается к спасительной стене – Церкви, прибегнув к жертвеннику341.

Таким образом, Феофил приговором, лишенным основания, отлучает Исидора от Церкви, возведя на него ужасные обвинения, придав благопристойный вид беззаконно. После этого Исидор, опасаясь, чтобы Феофил, стесненный более сильным гневом, не приготовил ловушку его спасению, ибо, говорят, он доходит и до этого, быстро удаляется на Нитрийскую гору342 к чину монахов, ведь там живя он подвизался от юности343, и, сидя в своей келье, молился, обращаясь с просьбой к долготерпеливому Богу.

После этого Феофил, сознавая, что для него результат победы оказался неподобающим и сомнительным, посылает письма соседним епископам и приказывает изгнать некоторых из наиболее авторитетных монахов344, стоящих во главе монастырей горы и внутренней пустыни, не указав причины, Некоторые монахи вместе с пресвитерами, придя в Александрию345, просили Феофила назвать причину, из-за которой они были приговорены к изгнанию. Он же, уставившись налившимися кровью глазами, похожий на дракона, по-бычьи смотрел исподлобья, иногда становясь темно-синим, иногда желтым, а иногда даже, охваченный неукротимым гневом, оскаливая зубы. Аммонию, мужу, с которым он вместе вырос346, он своими руками обматывает шею омофором347, нанося ему руками удары по щекам, и, окровавив ему нос сжатыми пальцами, кричит громовым голосом: «Еретик, анафематствуй Оригена»348, ничего другого не предлагая, кроме требования относительно Исидора. Вот таков гнев: подобно собакам, пοрождает и слепые слова, и слепые дела. Итак, они, обагренные кровью, не получив ответа, вернулись в свои монастыри и продались предлежащему подвигу, утончая природу научением349, через что и приходит спасение, меньше всего заботясь о его безумии, сознавая, что они не сделали никакого зла.

VII. После этого Феофил, не успокоившись, посылает письма соседним епископам и собирает собор против монаxoв350. И, не пригласив их для оправдания и не дав им слова, объявляют об отлучении от Церкви трех наиболее видных мужей351, боясь вынести приговор сразу против множества, измыслив отклонение от догматов352. И именно тех, которым он неоднократно воздавал как наставникам353 больше чести, чем епископам, за их жизнь, за их разум и за их возраст, он не постыдился назвать обманщиками за отношение к Исидору. После отлучения он умащивает пять людишек из самой горы, которые никогда не состояли в совете старцев пустыни, и, боюсь сказать, недостойных быть и привратниками354, одного рукополагает в сан епископа, назначив, за неимением города, в деревню, ибо, назвав себя иным Моисеем, бесстрашно совершил нововведение355, другого же – пресвитером, а трех – диаконами. Они происходили не из Египта, а из различных мест: один был из Ливии, другой – из Александрии, третий – из Фарана, и еще один – из Паралоса. Потому они и откликнулись на его пустую затею, что потеряли надежду получить это у себя на родине. Их он подготавливает к тому, чтобы они дали письменные обвинения против тех трех356, сам придумав слова доноса, в то время как они лишь подписали. После этого, взяв перед всей церковью у них письма, приходит к августалу357, кладет от своего лица (будучи архиереем египетского диоцеза)358 обвинения против них и, сплетя их с письмами, содержащими донос, требует, чтобы эти мужи вообще были изгнаны с помощью войска из Египта.359

И взяв для вида солдата, у которого был приказ, он собирает множество легко падких на возбуждение беспорядка360 и при наступлении ночи устремляется на монастыри, напоив вином слуг, которые были с ним. И прежде всего, приказывают низвергнуть с престола их брата Диоскора, являвшегося святым епископом горы361, утащив его с помощью своих эфиопов, может быть, и не просвещенных рассветом362, отняв у него приход, который со времен пришествия Спасителя363 имел город Диоскора364. После этого он грабит гору, дав малое достояние монахов в вознаграждение своим молодцам. Разграбив кельи, он начинает искать тех трех, которых спустили в колодец, положив на отверстие циновку. Не найдя их, он зажигает хворостом их кельи, сжегши все важные книги, в которых раскрывалось христианское учение365, и, как говорили очевидцы, одного отрока и Святые Тайны.

Успокоив таким образом бессмысленный гнев, он возвращается вновь в Александрию, дав тем самым путь бегства святым. Они же, тотчас взяв свои милоти, приходят в Палестину, достигнув Элии366. Вместе с ними вышли с пресвитерами и диаконами горы триста ревностных монахов, а другие рассеялись по разным местам. Не перенеся самочинного их бегства, змей изгибающийся (Ис. 27:1) вновь возмущает против них Феофила, который, будучи потрясен гневом, начертывает письма к палестинским епископам, говоря: «Не следовало бы вам вопреки моему мнению принимать их в своих городах, но, поскольку вы этого не знали, я дарую вам прощение. Впредь позаботьтесь о том, чтобы не принимать их ни в церкви, ни в светских местах»367, не только называя, но и изображая себя богом по чрезвычайному превозношению.

Они же, гонимые большой необходимостью, поскольку должны были переходить с места на место, достигают столицы368, где епископ Иоанн был возведен Божественной рукой на престол для попечения над облеченными властью, и, припав к его коленям, они молили помочь душам, оклеветанным и гонимым теми, кто более привык творить подобные этому дела, нежели благие. Иоанн встал и увидел седины пятидесяти избранных мужей, облеченных в одеяния святых трудов, и, охваченный чувством братолюбия, подобно Иосифу, залился слезами, спрашивая у них, «какой вепрь из дубравы и одинокий дикий зверь напал на эту многоплодную виноградную лозу» (Пс. 79:14, 15), Они же отвечали: «Сядь, отче, и перевяжи наши раны, не по правилу и закону полученные от безумия папы Феофила, если только ты действительно в состоянии исцелить рубцы наших ран. Если же и ты обманешь нас или, стыдясь, или страшась Феофила, подобно другим епископам, нам не останется ничего другого, кроме как, придя к императору, показать ему злые дела в поругание Церкви. Итак, если ты имеешь попечение о церковном мнении, обещай убедить Феофила вернуть нам жительство в Египте, ни в чем не прегрешившим ни против закона Спасителя, ни против него самого».

При этих словах Иоанн, подумав, что легко может изменить злопамятство Феофила по отношению к ним, охотно берется за дело. Попросив этих мужей в боголюбивом молчании скрыть перед всеми причину своего прихода «до тех пор, пока я не пошлю к брату Феофилу», и, предоставив им место отдохновения при церкви, именуемой Анастасия369, сам не оказывал им помощи в том, в чем они имели нужду, но боголюбивые женщины помогали им в том, в чем они имели необходимость для жизни,370 хотя и сами они частично привносили труды своих рук.

Случилось же так, что в это время в Константинополе находились клирики Феофила, заранее покупающие у государственных чиновников назначения на должности в египетском диоцезе, ибо он приобретал себе благосклонность на погибель его оскорбивших371. Иоанн, призвав их, спрашивал, знают ли они пришедших монахов. Они правдиво засвидетельствовали о тех мужах, сказав Иоанну: «Мы знаем их, они подверглись великому насилию, но если тебе угодно, владыко, не предоставляй им духовного общения, чтобы не опечалить папу372, в остальном же окажи им расположение, ибо тебе подобает это как епископу». Таким образом, Иоанн не принял их в общение373 и написал, настойчиво прося Феофила: «Окажи мне как чаду и брату милость, приняв в объятия этих мужей»374. В ответ на это Феофил не оказал Иоанну этой милости, однако посылает таких людей, вовлеченных в словесные споры, о которых мы сказали выше375, и подготавливает их, чтобы они подали письма, которые обычно диктовал сам, содержащие заведомую ложь и облеченные в многообразную клевету, относящуюся к несуществующим делам, поскольку он ничего не имел, чтобы оклеветать их.

Когда же монахи увидели, что они не только не исправляют его, но подвигают на еще больший гнев, то, послав к ному многих послов с анафематствованиями всякого лжеучения, подают Иоанну просительные письма, показывающие виды тирании с некоторыми главами, о содержании которых я стыжусь и говорить пред младенцами, чтобы не отогнать их от веры, что, может быть, мне, и не доверено более совершенными. И вновь сам от себя и через других епископов Иоанн призывает их прекратить обвинения против Феофила, поскольку тяжба всегда производит бедствия, написав ему: «Эти мужи настолько мучимы скорбью, что обвиняют тебя даже письменно. Впрочем, извести меня о своем мнении, ибо они не хотят вовсе слышать, когда я говорю им о том, чтобы покинуть столицу».

После этого Феофил, весь воспламенившись гневом, заключает в тюрьму епископа Диоскора, брата монахов, принадлежавшего к его Церкви и достигшего, служа Церкви, старости, а епископу Иоанну пишет:376 «Я не думаю, чтобы ты не знал свода канонов Никейского собора, где провозглашается, «что епископ на чужой территории не может производить суда377. Если же ты этого не знаешь, то, узнав, удержи обвинение против меня. Ведь если необходимо мне быть судиму, то египтянами, а не тобой, отстоящим на расстоянии семидесяти дней пути».

VIII. Иоанн, получив и прочитав письмо, удержал его при себе, но начал переговариваться о примирении с монахами из обеих партий378. Услышав об этом, обе партии взволновались: одна – поскольку подверглась тирании, другая – поскольку не имела власти без согласия Феофила заключать мир, ибо прошения, содержащие донос, они передали по его приказу. Таким образом, Иоанн, дав им ответ, отказался от своего намерения.

Удалившись после этого, монахи из обиженной партии составляют многострочные просьбы, написав о монахах как о доносчиках, а о Феофиле то, что имело отношение к Феофилу, чтобы не говорить иначе о том, что и так знает каждый, и, встретившись с Августами379 в мартирии святого Иоанна380 приходят к императрице, прося ее, чтобы прошения монахов противной партии рассматривались префектами381, а Феофил, явившись даже и не добровольно, должен быть судим перед Иоанном. В ответ на прошение382 был получен следующий ответ: «Феофила, который добровольно, или под стражей прибудет в сопровождении магистра383, предать суду перед Иоанном, что же до монахов Феофила, то им следует или доказать те самые обвинения, которыми они обвиняли святых старцев, или подвергнуться тому, что полагается доносчикам»384.

Таким образом, чтобы привести Феофила, в Александрию был послан Элафий, ныне бывший принцепс385, а остальные показания префекты отклонили. Хотя правосудие начало проводиться в жизнь, окончилось оно тупиком, ибо законы теснили, сверкнув мечом, а те несчастные, боясь этого исхода, возлагают ответственность на Феофила, поскольку он их подставил и продиктовал прошения. Судебная служба386, таким образом, ввергает их в тюрьму387 до прибытия Феофила388, на этом основании, не позволяя взять их на поруки. Одни из них умерли, проводя время в тюрьме из-за промедления Феофила, а другие, пo прибытии Феофила, облегчившего дело деньгами, после окончательного расследования были приговорены как доносчики в согласии с законами к жизни на Проконесе389. Таким образом, Феофил, явившись, как обремененный навозом скарабей,390 изливая сверх зловонной зависти ароматы лучших сокровищ Египта и самой Индии391, вступил в Константинополь в шестом чacy пятой субботы Великого поста под рукоплескания толпы моряков392, приобретая позорную славу, о которой сказал апостол: Слава их в сраме их (Флп. 3:19), прибавляя: они мыслят о земном (Флп. 3:19), и принимается в шатрах неправедных, бежав Церкви393, забыв сказанное Давидом: Избрал я лучше быть у порога в доме Божием, нежели обитать в жилищах грешников (Пс. 83:11), изгнав себя из Церкви собственной совестью.

Хотя прошло уже три недели, он не встретился ни с епископом Иоанном, по обычаю епископов, ни вообще не приблизился к церкви, но пребывал в состоянии борьбы и ночью и днем, присоединив новую вражду к старой. Чтобы епископа Иоанна изгнать не только из Церкви, но и из самой жизни, в одном случае щедростью золота подкупил против истины тех, кто из числа власть имущих был охвачен страхом394, в другом – обильной трапезой служил чревоугодникам, в ином – привлек к себе замешанных в обмане клириков лестью и обещанием больших должностей. Связав их всех без веревки, с помощью удовольствий обвораживая уязвимое место души, подобно некоему соблазняющему людей демону, он стал искать диавольскую личину для исполнения этой драмы и нашел ее. Двух диаконов, отлученных (епископом Иоанном от Церкви395 из-за беззаконных прегрешений, он использует благодаря их легкомыслию, и убеждают дать обвинения против Иоанна, обещая им восстановить их в священном сане. Падение же их заключалось – одного в убийстве, а другого в блуде. И при этом он исполнил свое обещание. После изгнания Иоанна он восстановил их на своих местах, очевидно давших показания, которые продиктовал он сам и которые не содержали никакой правды, кроме той, что Иоанн советовал всякому после приобщения вкушать воду или хлебец, чтобы невольно со слюной или кашлем не выплюнуть частицы. Святых Даров, сам первый, совершая это дело, уча желающих предосторожности,

После получения этих обвинений Феофил у Евграфии396 составляет заговор с Северианом, Антиохом, Акакием и остальными, имеющими памятозлобие против Иоанна за его увещевания знатным женщинам, ибо блаженный имел обыкновение, подобно Павлу, всенародно и по домам (Деян. 20:20) учить священнолепию, в особенности постоянно и с настойчивостью прося таковых женщин: «Зачем вы, будучи старицами по возрасту, принуждаете тело снова стать молодым, нося, подобно блудницам, локоны вокруг лба, в поругание остальных благородных женщин? Разве таковы вдовы?» Собравшись, они стали искать способ, как начать судебный процесс. Один из присутствующих предложил, подав прошение императору, насильно привлечь Иоанна к участию в соборе397. И это случилось, как у иудеев, когда все у них решило золото398.

Нас было сорок епископов,399 сидящих вместе с Иоанном в триклинии400 епископского дома и изумляющихся, как подлежащий суду, тот, которому было приказано одному явиться в столицу по обвинению в нечестивых делах, прибыл вместе со столькими епископами401 и как все они перемешали мысли находящихся у власти, совратив к худшему многих из клира. Когда мы находились в большом замешательстве, Иоанн, вдохновленный Духом Святым, говорит всем: «Молитесь, братия, и, если любите Христа и ради меня, пусть никто не оставит своей церкви. Ибо я становлюсь жертвой, а время моего отшествия настало (2Тим. 4:6), согласно сказавшему, и, претерпев многие скорби, я, как вижу, оставлю жизнь. Ибо я знаю коварство сатаны, что он больше уж не переносит вражды моих поучений против него. Итак, да пребывает с вами милость Божия, и в молитвах ваших вспоминайте меня».

Одержимые невыразимой скорбью, одни плакали, другие покинули собрание и с сокрушенным духом, обливаясь слезами, целовали очи, священную главу и меткие и блаженные уста. Он же, попросив всех, перелетавших туда и сюда, подобно жужжащим в улье пчелам, вернуться на собор, говорит: «Сядьте, братия, и не плачьте, много сокрушаясь обо мне, ведь для меня жизнь – Христос, и смерть – приобретение (Флп. 1:21), известно ведь, что он402 был усечен мечом из-за необычайного дерзновения, – и, если вы вспомните, раскройте в вашей памяти тο, о чем я всегда говорил вам: «Существующая жизнь есть путь, и проходит мимо и хорошее, и скорбное», и: «Существующая жизнь – это базар: мы купили, мы продали, мы заканчиваем403. Разве лучше мы патриархов, пророков, апостолов, чтобы нам остаться бессмертными в этой жизни?» Один же из присутствующих, вскричав при этих словах, произнес: «Да! Но мы оплакиваем наше сиротство, вдовство церкви, нарушение заповедей, властолюбие не боящихся Господа и жадно устремляющихся к высшим должностям, беззащитность нищих, оскудение учения». Ударив указательным пальцем по ладони левой руки, ведь христолюбивый имеет обыкновение это делать, когда он озабочен, сказал своему собеседнику: «Довольно, брат, не говори много, но тο, что я сказал, – церквей ваших не оставляйте, ибо не у, меня началось учение и не на мне оно кончится. Не умер ли Моисей? Не был лм обретен Иисус?404. Не скончался ли Самуил? Не был ли помазан Давид?405 Не окончил ли жизнь Иеремия?406 И не появился ли Варух? Не был ли вознесен Илия? Не стал ли пророчествовать Елисей?407 Павел был усечен мечом, но не остались ли Тимофей408, Тит409, Аполлос410 и десятки тысяч других?» После этих слов начал говорить Эвлисий, епископ Апамеи Вифинской: «Неизбежно, что мы, оставшись в своих церквах, будем принуждаемы к общению и к тому, чтобы поставить подписи». Святой же Иоанн ответил: «Общение имейте, чтобы не произвести раскол в Церкви, а подписей своих не ставьте, ибо, поразмыслив, я в самом себе не сознаю ничего, достойного низвержения».

Так обстояло дело, когда было объявлено о посланниках Феофила. Он приказывает, чтобы они вошли. Когда они вошли, он спросил их, какой они имеют сан. Они отвечают: «Епископы». Он пригласил их сесть и сказать, зачем они пришли. Они отвечают: «Мы имеем лишь вызов в суд. Распорядитесь его прочитать». Иоанн приказывает прочитать. Они поручают юноше, прислуживающему Феофилу, прочесть написанное, и он прочел, содержание же его было таким: «Святой собор, собранный «у Дуба», – на берегу моря в предместье Руфина есть место так именуемое411, в котором они и собрались, Иоанну (забыв то, кем он был, «епископу», все-таки помраченная душа любит видеть не так, как есть в действительности, но воображает то, что внушает страсть): Мы приняли против тебя жалобы, содержащие множество преступлений. Итак, явись, приведя с собой пресвитеров Серапиона и Тигрия412, ибо в них есть нужда». Пришедшие же к нему были молодые епископы Диоскор и Павел, недавно поставленные в Ливии.

После прочтения послания епископы переговариваются с епископом Иоанном, объявив Феофилу через трех епископов – Луникия, Димитрия и Эвлисия – и двух пресвитеров – Германа и Севера, всех мужей святых и достойных: «Не раскалывайте Церкви, ради которой Господь пришел во плоти, и нe разрушайте ее дел. Если же, не послушавшись, ты нарушишь никейские каноны 318 епископов и «произведешь суд за пределами своей территории»413, ты переправься к нам в город, управляемый справедливыми законами, не призывая Авеля, подобно Каину, на поле414, чтобы мы тебя послушали первыми. Ибо мы имеем против тебя семьдесят глав обвинений, содержащих очевидно преступные дела, и нас, собравшихся по милости Божией не для разрушения Церкви, но в мире, будет больше, чем участников твоего собора. Вас тридцать шесть епископов из одной епархии, нас же – сорок из различных, и среди нас семь митрополитов415. И в порядке вещей, чтобы меньшая часть, согласно канонам, была судима от большей и собранной из разных мест; мы имеем и твое письмо416, в котором ты приказываешь сослужителю нашему Иоанну: “Не следует производить суд на чужой территории”. Поэтому, подчинившись законам Церкви, призови своих обвинителей, чтобы они воздержались или от своих обвинений против тебя, или же от нападений на Иоанна».

Взволнованный этим, Иоанн сказал своим епископам: «Вы, объявши то, что думаете вы, мне же подобает в добавление к объявленному высказать и мое мнение». Сторонникам Феофила он, со своей стороны, отослал следующий ответ: «Я, если кто-нибудь может в чем-либо упрекнуть меня, до сих пор этого не узнал, если же кто-либо обвинил меня, и вы хотите, чтобы я пришел, удалите из вашего собрания моих явных врагов, которые из пренебрежения делали зло против меня. Я не спорю о месте, где мне положено быть судимым, хотя это должно быть именно в городе417. Те же, о ком я прошу, – это Феофил, которого я обличаю, что он сказал в Александрии и Ликии: «Я пришел ко двору, чтобы уничтожить Иоанна». И это правда. С тех пор, как он прибыл, он ни со мной не встретился, ни в общение со мной не вступил. Тот, который совершил враждебные действия прежде судебного слушания, что сделает после суда? Подобно ему, я обличаю и Акакия за то, что он сказал: «Я ему заварю кашу». Севериане и Антиохе, которых скоро настигнет кара Божия, что и говорить? Произведенные ими смуты воспевают даже мирские театры!418 Итак, если вы действительно хотите, чтобы я пришел, не призывайте этих четырех и, если они являются судьями, удалите их из собрания, а если они обвинители, то пусть они докажут свои обвинения, чтобы я знал, каким образом мне готовиться к борьбе, против противников или против судей, и я, без сомнения, приду не только к вашей любви, но и на вселенский собор. Так что знайте, если вы и тысячу раз будете обращаться ко мне, больше ничего от меня не услышите».

Когда они вышли, нотарий, немедленно доставивший императорский приказ, в котором требовалось под стражей привести Иоанна на суд, стал принуждать его идти. После ответа нотария объявились два пресвитера Иоанна, некий Евгений, который в качестве награды за участие в заговоре против Иоанна получил предстоятельство в Ираклее419, и Исаакий молчальник420, чтобы мне не говорить иным образом, сказав: «Собор объявил тебе: приди к нам, чтобы оправдаться в обвинениях». В ответ на это Иоанн, в свою очередь, объявил через другах епископов: «B согласии с каким последованием вы производите суд, вы, которые не изгнали моих. врагов и вызываете меня на суд через моих клириков?»

 Они же, поскольку демон разъярил их наподобие львов, набросившись на епископов421, одного избили, у другого разорвали одежды, иному же наложили на шею оковы, которые были приготовлены для святого, чтобы таким образом брошенный на корабль он был отправлен в неизвестное место. Святой, уразумев их бесстыдный замысел, сдержался, а те «благородные», содеяв акты собора безобидней паутины только для вида, выносят приговор против блаженного422, ни лица которого не видели, ни голоса не слышали423, в один день, доведя до конца злое дело, замышляемое в течение долгого времени, ибо неукротимо диавольское стремление, не оставляющее места рассуждению, послав императору заранее составленные обвинения424: «Поскольку Иоанн, обвиненный в неких злых делах, сознательно не пожелал явиться в суд, законы такового человека низлагают425, что и исполнено. Жалобы же на него содержат и обвинения даже в оскорблении величества. Итак, Ваше Благочестие да прикажет изгнать его насильственно и предать суду за оскорбление величества, поскольку нам не подобает этого требовать».

О трижды несчастные в том, что вы замышляете и творите! Побойтесь совершать это, стыдясь и страшась, если не Бога, тο людей! Ведь оскорблением величества была клевета об императрице, поскольку они донесли, что Иоанн назвал ее Иезавелью426. И хотя те, достойные изумления, совершили таковой донос, желая видеть его смерть от меча, Бог открыл их втайне замышляемое зло и умягчил сердца власть имущих, подобно тому, как случилось с Даниилом в Вавилоне. Ибо там были укрощены львы, пощадившие Даниила, а люди, разъярившись, не пощадили пророка, и Бог устыдил свирепых вопреки природе примером тех, которые вопреки природе стали кроткими427.

IX. Таким образом, против Иоанна, словно против варварского войска, был послан комит с отрядом солдат428, и он был изгнан из церкви429. Будучи изгнан, он пребывает в предместье Пренет в Вифинии430. После полуночи в спальне императрицы произошло некое происшествие431. Испуганные этим, через несколько дней они через нотария вновь призывают Иоанна432, возвратив ему престол433. При таких обстоятельствах Феофил бегством приобрел себе спасение вместе с египтянами, ибо город искал его, чтобы утопить в мope434.

 Спустя два месяца они вновь, оправившись от удара, во второй раз жадно устремляются на Иоанна435 и, не найдя для обвинения приличного основания, посылают в Александрию к изобретателю таковых, объявляя: «Или вновь выступи против Иоанна в качестве вождя, или, если ты боишься этого из-за народа, предложи нам некий образец, основываясь на котором мы создадим основание для обвинения». В итоге Феофил, зная, каким образом он скрылся, сам не пришел к ним, а послал трех жалких епископов: Павла, Пимена и другого, недавно рукоположенного, отправив вместе с ними и некие каноны, которые сочинили ариане против блаженного Афанасия436, чтобы, используя эти каноны, свить судебный процесс против Иоанна как самовольно вернувшегося после низложения. Ибо Феофил по природе был гневлив, скоропалителен до необдуманности, дерзок и необычайно любил ссоры: ведь не существует ничего из попавшегося ему на глаза, к чему бы он, быстрее чем это нужно, неудержимо бы не устремился, при этом не оставив времени ни для рассуждения, ни для размышления. Охваченный безумной страстью, он безрассудно приходит к одобрению этого и, уверенно опираясь на готовое мнение, энергично спорит со всяким, желающим возразить, стремясь всегда явить свой суд и жребий как победивший и господствующий. Так же поступали и знающие его нрав.

 Призвав из Сирии, Каппадокии, понтийского диоцеза и Фригии всех митрополитов и епископов, их собирают в Константинοполе437. Прибывшие, согласно последованию канонов, вступили в общение с Иоанном438, чтобы не сделать того же, что сделали их предшественники439, но находящиеся у власти440, узнав об этом, вознегодовали на вступивших в общение с ним. Феодор же, епископ Тианский441, муж благовидный, узнав о заговоре из того, что достигло его ушей, чтобы не следовать скоропалительности Феофила, внезапно оставив всех, вернулся в свою Церковь, сказав двору: «Прощайте навсегда», укрепив свою епархию стеной благочестия, до конца пребывая в общении с верными римлянами442, о которых свидетельствовал Павел, говоря: Вера ваша возвещается во всем мире (Рим. 1:8). А Фаретрий, епископ Кесарии Каппадокийской443 возле горы Агрея, чрезвычайно испугавшись, совершенно так, как дети боятся буки444, не выйдя из своего города, письменно присоединился к противникам Иоанна, хотя он и не был призван в их собрание и оказался недостоин предстоятельства из-за неведения лучшего. Леонтий же, епископ Анкирский445, соединившись с Аммонием, епископом Лаодикии Кекавменской, воспламенил Церковь446. Не только не уступив угрозам находящихся у власти, но, обольстившись надеждой на царские дары, они вносят на второй собор порочное мнение Акакия и Антиоха следовать Феофилову суду без суда и вовсе не дать оправдания Иоанну447, защищая свое мнение канонами, которые послал Феофил и которые провозгласили сорок сообщников Ария, написав: «Если какой-нибудь епископ или пресвитер, справедливо или несправедливо низложенный, сам по себе, без разрешения собора вступит в церковь, то таковому вовсе нет места оправдания, но он должен быть окончательно изгнан». Kaнон же этот, как противозаконный, установленный людьми беззаконными, был отменен в Сардике448 римлянами, италийцами, иллирийцами, македонянами и греками, о чем ты и сам лучше знаешь, великоименитый Феодор, когда Ливерий или Юлий449 при императоре Константе приняли в общение Афанасия и Маркелла Галатийского450, из-за которых этот канон и был составлен.

Однако эти двое достойных изумления, Аммоний и Леонтий, присоединившись к Акакшо, Антиоху, Кирину Халкидонскому и Севериану, пришли к императору, предложив призвать десять епископов из сторонников Иоанна, всего же их было больше сорока, для исследования канонов, поскольку одни были уверены, что они православные, а другие указывали, что арианские. Представ перед императором, Елпидий, старец душой и сединами, епископ Лаодикии Сирийской451, и Транквиллий убедили его, что не следует бессмысленно низвергать Иоанна. «Ибо, прежде всего, он не был низложен, но изгнан комитом, и не по своей воле вернулся, но по велению Твоего Благочестия, когда за ним послали нотария. Ныне же тех, которые ссылаются на каноны, мы обличаем как еретиков».

 Когда противники медлили, беспорядочно ссорясь друг с другом, одни крича громким голосом, другие, возбужденные, дерзко взмахивая руками перед императором, кротко, в полном согласии с канонами, Елпидий, при наступлении небольшого затишья, сказал императору: «О государь, да не будем мы много терзать Твою Кротость, но да будет следующее: пусть братья Акакий и Антиох поставят свои подписи под канонами, которые они предлагают как православные: «Мы исповедуем веру составивших их, и сомнение для нас разрешено». Император, обратив внимание на простоту задачи, улыбнувшись, сказал Антиоху: «Нет ничего более полезного». Император был во всем произошедшем невиновен, поскольку другие изменили то, что мудро было решено452. Сторонники Севериана, растерявшись и оборачиваясь друг к другу, словно бурлящая вода, потеряли дар речи перед разумно сказанным и перед судом императора, сделались мертвенно бледными, но, стесненные необходимостью и принимая во внимание место, где они находились, против своей воли обещают подписать. Таким образом, они ушли, не выполнив обещания453, поскольку оно было для них нежелательным, и стали изобретать, каким образом они изгонят Иоанна454.

 Когда эти и другие дела так или иначе совершались, пронеслось восемь или девять месяцев455, епископ Иоанн пребывает вместе с сорока двумя епископами, а народ вкушает с великим весельем его учение, ибо нетщеславный ум, как правило, любит, чтобы в несчастиях изливалось слово, полное благодати и силы. В этих обстоятельства х, подобно весне, приходящей каждый год, расцвел Великий пост. Антиох со своими сторонниками, вновь лично встретившись с императором, внушил ему, что Иоанн побежден456, чтобы приказать изгнать его, поскольку приближалась Пасха457. Император, докучаемый ими, поневоле поверил им как епископам – ибо воистину пресвитер или епископ не знает лжи: ведь эти имена принадлежат вышним уделам, поскольку никто больше Бога не обладает свойствами епископа или пресвитера, так как Бог является взирающим на все или видящим все, и поэтому епископ или пресвитер, как сообщник через имена458, должен быть сообщником и через дела, – и объявляет Иоанну: «Изыди из церкви». Он же отвечает: «Я от Спасителя Бога принял церковь сию для попечения о спасении народа и не могу ее оставить. Если же ты хочешь этого, хотя город спорит с тобой, изгони меня силой, чтобы я оправданием своего отступления имел бы твое самовластие». Таким образом, с некоторым страхом послав из дворца приказ, они изгнали его, приказав до времени пребывать в епископском доме, предполагая возможность гнева Божия, чтобы, если приключится с ними какое-нибудь несчастье, они, быстро вернув его в Церковь, умилостивили бы Божество, а если нет, вновь наложили бы наказание, как фараон на Моисея459.

Тем временем настал день Великой субботы, в который Господь распятый разорил ад. И вновь они ему объявляют: «Изыди из церкви». Он же отвечает то, что подобает. Итак, император, страшась святости дня и смятения города, посылает за Акакием и Антиохом, сказав им: «Как нам следует поступить? Смотрите, чтобы вы не посоветовали мне чего-либо неправильного». Тогда эти «благородные» и исполненные высокомерия сказали императору: «О, государь, на нашей голове низложения Иоанна»460.

В качестве последней защиты епископы, верные Иоанну, равночисленные дням святого поста, пришли в храм Мучеников461 и императору и императрице, со слезами умоляя пощадить Церковь Христову, вернув епископа, особенно ради Пасхи и тех, кто должен быть, возрожден, будучи теперь посвящен в таинство462. И не были они услышаны, даже притом, что святой Павел, епископ Кратеи463, сказал с бесстрашным дерзновением: «Евдоксия, побойся Бога, пожалей своих детей, не попирай праздник Христов кровопролитием» (Сир. 27:15). Возвратившись, сорок епископов бодрствовали в своих домах, одни со слезами другие со скорбью, иные – пребывая в духовном оцепенении, как каждого направило чувство.

 Однако имеющие страх Божий пресвитеры Иоанна, собрав народ в общественных банях, которые прозывались Констанциевыми464, совершали бдение, одни – читая Священное Писание, другие – крестя оглашенных, как и подобало ради Пасхи. Об этом доложили своим покровителям465 поврежденные мыслью и страстные умом Антиох, Севериан и Акакий, считая, что нужно помешать собравшемуся там народу. Тогда магистр466 ответил им, сказав: «Сейчас ночь, и толпа огромная да не произойдет чего-либо неуместного». Акакий и его сторонники возражают: «В церквах никого не осталось, и мы боимся, что император, придя в церковь и не найдя никого, почувствует благоволение народа к Иоанну и признает нас клеветниками, поскольку именно мы говорили ему, что вообще нет ни одного добровольно к нему присоединившегося, как к человеку непримиримому». Таким образом, магистр, которого они заклинали, что все это произойдет, дает им Лукия, как говорили – язычника, начальника отряда тяжеловооруженных воинов467, приказав, естественно, призвать в церковь покинувший ее народ. Отправившись туда и не быв услышан, он вернулся к Акакию и его сторонникам, рассказав о многочисленности и возбуждении народа. После этого они, испугавшись, настойчиво просят его словами золота и обещаниями большего успеха, чтобы он воспрепятствовал славе Господа, приказав ему или привести народ в церковь, убедив словами, или прекратить праздничное собрание, устрашив гневом.

Он, тотчас взяв с собой клириков из сторонников Акакия, во вторую стражу ночи отправился туда, куда eгo послали, ведь в наших краях собрание народа продолжаются до первых петухов. Имея, подобно Исаву468, четыреста фракийцев, вооруженных мечами, недавно призванных в войско и чрезвычайно бесстыдных, он напал вместе с указанными клириками и воинами внезапно ночью, как волк, разделив толпу сверкающим железом. Чтобы воспрепятствовать посвящаемым в Воскресение Спасителя469, направившись к святой воде, он, дерзко оттолкнув от диакона Святые Дары, проливает их, а пресвитеров, даже пожилых, ударяет по голове дубинами, смешав купель с кровью. Тогда можно было видеть ту ангельскую ночь, в которую даже демоны, привыкшие в трепет, падают, переместившись в Лабиринт470, ибо обнаженные жены вместе с мужами обратились в бегство, предпочтя этот постыдный побег опасности быть убитыми или оскверненными. Один, будучи ранен в руку, отошел, рыдая, другой тащил деву, раздирая на ней одежды, и, разграбив всю богослужебную утварь, они присвоили ее себе.

 Таким образом, схваченные пресвитеры и диаконы были ввергнуты в темницу, а наиболее достойные из мирян изгнаны из столицы. По местам были изданы одно за другим постановления, содержащие различные угрозы, чтобы воспрепятствовать Иоанну. Несмотря на произошедшее, а также на то, что называемые епископы честолюбиво стремились расширить свое влияние, собрание любящих учение, а лучше сказать – любящих Бога, не было разрушено471, но, согласно сказанному в книге Исхода, чем более изнуряли его, тем более он умножался (Исх. 1:12).

Итак, на следующий день император, выйдя для совершения гимнастических упражнений, увидел на соседней равнине около Пемптона472 незасеянную землю покрытую белым и, пораженный видом цвета новопросвещенных, ибо их было около трех тысяч473, спросил у копьеносцев: «Что означает собравшаяся там толпа?» Они, чтобы отвести гнев императора, полностью солгав ему, говорят: «Собрание еретиков». Посредники в этом деле и главари убийства474, тотчас узнав об этом, посылают назад самых жестоких из своего конвоя, чтобы разогнать учеников и схватить учителей. Они, прибыв, вновь задержали многих клириков и еще больше мирян.

И Феодор сказал: О блаженнейший отче, они были столь многочисленны, что одних новопросвещенных было три тысячи, как же малому отряду солдат удалось разогнать их собрание?

 Епископ. Это не доказательство малочисленности и не признак отсутствия ревности, но преимущество благочестия и проявление заботы учителей, непрерывно направляющих мысль к примирению.

 И Феодор сказал: Ты хорошо сказал. Но подобает тому, кто научился у святого Иоанна рассудительности и кротости, защищаться, безрассудно производя беспорядки475.

 X. Епископ. Итак, поскольку тебя удовлетворили эти слова, молю тебя, не отсекай слов, рожденных злыми делами, ибо естественно, что дела чаще всего рождают слова. Вместе с задержанными клириками и мирянами были взяты и жены знаменитых мужей. У одних похитили мафорий476, у других вырвали серьги вместе с мочкой уха. Увидев это, жена некоего Елевферия, в высшей степени богатая, бросив свой мафорий и переодевшись в одежду, которую носят рабыни, бегом бросилась в город для спасения целомудрия, ведь, как кажется, она обладала прекрасной наружностью и стройной фигурой. Наполненные таким образом тюрьмы различных префектов477 сделались церквами. В тюрьмах совершались песнопения и возношения Святых Таин, а в церквах состязались друг с другом удары плетьми, пытки и бросающие в дрожь клятвы, чтобы заставить произнести анафему на Иоанна, враждовавшего до смерти со злом диавола.

Спустя пять дней после того, как окончился праздник Пятидесятницы478, Акакий, Севериан, Антиох и Кирин, придя к императору, говорят ему: «Государь, поскольку ты по воле Бога не находишься под нашей властью, но обладаешь властью над всеми, тебе возможно делать то, что хочешь, Не будь более кротким, чем пресвитеры, и более святым, чем епископы, Перед всеми говорим тебе: «На нашей голове низложение Иоанна»479. Не щади одного человека, не пощадив нас всех», словами иудеев и, пожалуй, делами убедив императора480. Таким образом, император, послав нотария Патрикия, объявляет Иоанну следующее: «Акакий, Антиох, Севериан и Кирин возложили на свою голову твое осуждение. Итак, предав себя Богу, изыди из Церкви».

Епископ Иоанн, после этого ясного и неприкрытого приказания, выйдя вместе с другими епископами из епископского дома481, говорит всем: «Помолясь, соединимся с ангелом Церкви»482, – с одной стороны, радуясь произошедшему, а с другой – скорбя из-за несчастия народа. Тотчас кто-то из боголюбивых вельмож сообщает Иоанну: «Поскольку Лукий, муж дерзкий и бесстыдный видом, в общественной бане готов вместе со своими солдатами к тому, чтобы, если ты станешь противоречить или задержишься, выволочь тебя и изгнать силой, ведь население города повсюду находится в смятении, постарайся уйти тайно, чтобы народ, встав на твою защиту, не вступил в борьбу с солдатами». Тогда Иоанн, крепко расцеловав со слезами некоторых епископов – расцеловать остальных не позволило чувство, – простился с ними, сказав находящимся внутри храма: «Побудьте пока здесь, чтобы перед уходом у меня была небольшая отсрочка».

Войдя в баптистерий, он призывает никогда не уходившую из церкви Олимпиаду вместе с диакониссами Пентадией и Проклой и Сильванию, жену блаженного Небридия483, благовидно украшенную своим вдовством, и говорит им: «Пойдите сюда, дочери, послушайте меня. То, что о мне, npuxoдum к концу (Лк. 22:37), как я вижу. Течение совершил я (2Тим.4:7) и, может быть, вы уже не увидите моего лица (Деян. 20:25), Нo вот о чем я прошу вас: пусть никто из вас не отпадет от обычной любви к Церкви, но если кто-то будет рукоположен поневоле, но прибегая к интригам, при всеобщем одобрении, подклоните ему голову вашу, как Иоанну, ибо не может Церковь оставаться без епископа. И да пребывает с вами милость Божия. Вспоминайте меня в молитвах ваших». Обливаясь слезами, они простерлись у ног его. Тогда, кивнув одному из почтенных пресвитеров, он говорит: «Возьми их отсюда, чтобы не возбуждать толпу». Таким образом, воспрепятствовав немного, они решили ему уступить.

Итак, он вышел на восточную сторону, ибо не было в нем ничего от запада484. В западной же стороне, где находятся церковные двери, он повелел поставить ослиное седло, на котором имел обыкновение ездить, чтобы отвлечь народ, который ожидал его оттуда. Вышел вместо с ним и ангел, не перенесший опустошения Церкви485, которое совершили порочные вожди и находящиеся у власти, содеяв ее подобной театру. «Ведь, с одной стороны, шум стоял, как в театре, как когда нечестивые играют на свирели, а иудеи и эллины, насмехаясь, безмерно предаются поношениям, с другой же стороны, как в тюрьме; удары и раны, наносимые солдатами утробе, и напряжение всех сил души из-за лишения учителя и хулы на Божество»486. Ибо где прощение, грехов (Деян. 13:38), там и кровопролитие (Сир. 27:15).

 После этой невыразимой и труднообъяснимой тьмы столп пламени487, подобно сердцу, которое находится в центре тела, чтобы изъяснять слова Господа остальным членам, явившись из середины трона, на котором имел обыкновение сидеть Иоанн, взыскал слово истолкователя и, не найдя его, пожрал ризницу, Уподобившись по своей высоте древу, через цепи он распространился на крышу и, пожрав, наподобие змеи, чрево, перенесся на спину церковного здания, возмездие и беззаконие (2Пет. 2:13), словно наказание, определенное Богом воздающим, чтобы вразумить через вид таковых зол, ниспосланных Богом и дать назидание не знающим назидания; но не только, но чтобы оставить и память о жестоком соборе488.

И не удивительно то, что произошло с церковью, так как даже здание, именуемое язычниками сенатом489, находящееся против церкви и отстоящее от нее на много шагов на юг, огонь разрушил разумно, перекинувшись, подобно мосту, через площадь, по середине которой туда и сюда ходит народ: и не прежде ту часть, которая находилась ближе всего к церкви, но ту, которая была расположена во дворе императорского дворца, чтобы мы не близости приписали эту катастрофу, но чтобы чудо этого события явило его как средство для вразумления, ниспосланное Богом490, ибо между двух огненных гор можно было видеть людей, которые без вреда для себя переходили туда и обратно по своим обычным делам.

Так огонь, перелетая кругом и волнуясь, подобно морю, раздуваемому силой южного ветра, идя, словно по сигналу, и беспощадно воспламеняя кругом дома, позаботился лишь о домике, в котором находилось множество священной утвари491, стыдясь не золота или прочих серебряных вещей, но чтобы не предоставить доносчикам места клеветы против праведника как незаконно себе присвоившего что-либо из драгоценностей. Таким образом, возмутившийся огонь поднял свою гриву вспять, идя по следам зависти совершивших это, чтобы обличить безумие Феофила, потому что он готовился его низложить за то, что он присвоил драгоценности. И среди таких толп из-за огня не была потеряна ни одна душа, ни разумная, ни неразумная, но силой огня очистилась нечистота нечестиво там живущих, так как от шестого часа до девятого в три девятых часа было уничтожено здание, строившееся долгие годы.

 XI. Диакон. Итак, отче, пока это совершалось таким образом, где пребывал блаженный Иоанн остальные епископы?

Епископ. Что касается остальных епископов, одни были заключены в тюрьму, другие изгнаны, иные же скрылись. Λ Иоанн с Кириаком и Эвдисием содержались в Вифинии в оковах492 солдатами префекта493, им грозило наказание за поджог церкви. Впоследствии Кириак и Эвлисий, заключенные в оковы вместе с другими клириками, будучи признаны невиновными, были отпущены. Святой же Иоанн, в добавление к прочим дерзновенным словам, послал им и таковое последнее слово, сказав: «Если вы в остальном не дали мне возможности оправдаться, то, по крайней мере, пусть меня выслушают по поводу того, что касается церкви, если я, как вы говорите, оказался виновен в поджоге». Но, так и не быв выслушан, он посылается для того, чтобы быть убитым, в сопровождении солдат в самый заброшенный городок Армении, осаждаемый ночью и днем исаврийцами494, – Кукуз495.

 А Арсакий, брат блаженного Нектария496, возведенный на место Иоанна, мужа, посвященного в истину, человек более безгласный, чем рыба, и более бездеятельный, чем лягушка (ведь бывает, что и дело говорит, особенно когда через это дело происходит благо), нарушив клятву Евангелии и прожив еще четырнадцать месяцев, умирает. Ибо он клятвенно обещал брату Нектарию никогда не принимать епископской хиротонии, когда тот порицал его за нежелание идти в Тарс, поскольку он предвидел обстоятельства своей смерти. Причиной же его клятвопреступления было, прежде всего, тщеславие, из-за которого он домогался, как мог бы кто-либо сказать, жены брата497, а затем и стыд перед обличениями брата498, пророчески обращенными к нему. На место Арсакия возводится пресвитер Аттик, изобретатель всяких козней против Иоанна.499 Он, увидев, что никто из восточных епископов и из городского народа не вступил с ним в общение из-за того, что произошло так беззаконно и вопреки установлениям, будучи несведущ в Священном Писании, готовится воздействовать на не вступивших с ним в общение с помощью императорских указов. Указ же содержал следующую угрозу по отношению к епископам500: «Если кто-либо из епископов не вступает в общение с Феофилом, Порфирием и Аттиком, да будет извержен из церкви и лишен своего имущества». Вследствие этого одни, обремененные имуществом, вступили в общение против воли, другие же, более бедные и более немощные в неповрежденной вере, были привлечены к общению предложением неких даров, а иные, презрев род, имущество, отчизну, тленную славу, телесные страдания, бегством сохранили благородство души, имея в памяти евангельские слова: Когда же будут гнать вас в одном городе, бегите в другой (Мф. 10:23), и говоря самим себе слово притчи: Не поможет богатство в день гнева (Притч. 11:4). Одни достигли Рима, другие – гор, иные же спаслись от порочности иудеев501 в местах монашеского уединения.

Указ же против мирян имел следующее содержание: «Тех, кто имеет звание502, – лишать достоинства, присущего его должности, находящихся на государственной службе лишать пояса503, остальной же народ и ремесленников, присудив к тяжелому штрафу золотом, подвергнуть ссылке». Несмотря на предпринятые меры, молитвы подвижников совершались из-за великого бедствия под открытым небом ради любви к Спасителю, сказавшему: Я есмь путь и истина (Ин. 14:6), и еще: Мужайтесь, Я победил мир (Ин. 16:33).

 А блаженный Иоанн, прожив в Кукузе один год, бедных Армении питал не столько хлебом, ибо был в то время великий голод в той стране, сколько словом504. Позавидовав ему и в этом, братоубийцы переселяют его в Арабисс505, подвергнув различным мучениям для того, чтобы он оставил жизнь. Но там, вновь немало воссияв добродетелями, ибо не может укрыться город, стоящий на верху горы (Мф. 5:14) и «светильник ярко сияющий не может быть прикрыт деревянным модием»506, он пробуждает, словно от сна неведения к свету слова, тех, кто по всей округе был чрезмерно погружен в бесчувствие посредством неверия.

 Еще сильнее воспламенившись завистью, Севериан, Порфирий и некоторые другие сирийские епископы готовятся переместить его и оттуда: он был бременем для них не только во времена, называвмые счастливыми, но еще более в несчастные, поскольку они не понимали природы искушений и не помнили божественного изречения, обращенного к апостолу, находящемуся в скорби: Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи (2Кор. 12:9). Увидев город Антиохию, передвигающийся по направлению к Армении507, а оттуда обратно, в Антиохию – философию Иоанна508, пронизанного действием благодати и воспеваемую на все лады, они пожелали прекратить и саму жизнь его, мучимые этими рассказами, как бичами. Ибо настолько была сильна ненавидящая добро зависть, что даже клирики, являющиеся их сторонниками, видя это, с удивлением говорили: «Посмотрите на мертвеца, столь страшного для живых и обладающих властью, что они перепугались его, словно маленькие дети буки. Ба! Имеющие в своем распоряжении и мирское могущество, и церковные богатства, обладающие властью над всеми делами, бледнеют дрожа, боясь одного священника, лишенного отечества, немощного плотью и изгнанного». Не имея более силы скрывать змею в скинии, они, послав в столицу делегацию509, опять изобретают указ, более жестокий в сравнении с первым: в сжатый срок он должен быть перевезен в Питиунт510, совершенно пустынное место, где обитают цаны511, лежащее на высоком берегу Понта. Конвоирующие его солдаты префекта претория настолько торопились по пути, что говорили, будто они имели приказание, что, если он умрет по дороге, они будут удостоены больших должностей. Один из них, меньше заботясь о военной службе, насколько возможно было, тайком выказывал ему некое человеколюбие, другой же был настолько жесток и зол, что обращенную к нему встретившимися людьми лесть, что он щадит святого, считал оскорблением, заботясь лишь о том, чтобы погубить Иоанна. Когда шел сильный дождь, он беззаботно отправлялся в путь, чтобы по его спине и груди неслись потоки воды; когда же вновь начинался сильный солнечный зной, он, вместо того чтобы предаваться отдыху, (следовал вперед, зная, что при этом страдала подобная голове Елисея голова блаженного512. В городе или в деревне, где можно было получить утешение от бани513, презренный не позволял сделать даже самого малого. И при всех этих обстоятельствах, проходя по трехмесячному тяжелейшему пути, святой остался подобно сверкающей звезде, имея тело подобное яблоку, на верхних ветвях, под лучами солнца сделавшемуся багряным.

Приблизившись к Команам514, они миновали их, словно мост, остановившись вне городской стены в мартирии, отстоявшем от города на пять или шесть дорожных знаков. В ту ночь предстал Иоанну мученик того места по имени Василиск515, который претерпел мученичество, будучи епископом Коман, в Никомидии. вместе с Лукианом, пресвитером Вифинии Антиохийской, при Максимиане, сказав ему: «Мужайся, брат Иоанн, завтра мы будем вместе». Говорят, что он предупредил и находившегося с ним пресвитера: «Приготовь место брату Иоанну, ибо он грядет». Поверив этому предсказанию, Иоанн наутро просит их остаться здесь до пятого часа. Они же, не послушав его, отправились дальше, но, пройдя около тридцати стадий, вновь возвратились на то место, где находился мартирий, из которого они ушли, поскольку Иоанну было очень плохо.

 Таким образом, вернувшись, он требует себе достойные жизни светлые одежды516 и, разоблачившись от тех, которые были на нем, омывшись, облачился, переменив их вплоть до обуви, а те одежды, которые он оставил, разделил между присутствующими. Приобщившись Господних Таин, он совершают перед присутствующими свою последнюю молитву, сказав, по своему обыкновению, слова: «Слава Богу за все», запечатлев их последним «аминь», и, протянув ноги, благовременно бегущие ко спасению517 для избирающих покаяние и к обличению преизобильно возделывающих грех – ведь, если обличения не принесли никакой пользы порочным, это не есть бессилие дерзновенно говорящих, но бесстыдство не терпящих обличения, – «приложившись к отцам своим»518, отреся прах, перешел ко Христу, как написано: Войдешь в гроб, словно пшеница зрелая, вовремя сжатая (Иов. 3:26), души же беззаконных погибают безвременно (Притч. 13:2). Находилось там столь великое множество монахов и тех, чье благочестие засвидетельствовано, пришедших из Сирии, Киликии, Понта и Армении, что многие полагали, что они прибыли по уговору. Он был погребен и прославлен, подобно победоносному борцу; тело его было похоронено вместо с Василиском в eгo мартирии.

XII. После этого рассказа519 Феодор в удивлении, ссылаясь нa Священное Писание, спросил: Поскольку написано: Не удаляйся от повести cmapцев, ибо они научились от отцов своих (Сир. 8:11), скажи нам, не медля, какова причина того, что Иоанн ел в одиночестве, если действительно, как говорят, он ел один?520

 Епископ. Известно, что он ел в одиночестве, но мне хотелось бы, чтобы ты, скромнейший Феодор, вопрошал не о том, что свойственно бессловесным тварям, угождающим чреву. Ибо, будучи человеком, тебе должно взыскивать человеческие добродетели: бесстрашие, нестяжание, целомудрие, кротость, справедливость, милосердие, рассудительность, мужество, непамятозлобие. Ибо не пища приближает нас к Богу, едим мы, или не едим (1Кор. 8:8), но знание, движимое делами521. Он же ел один, о чем я знаю лишь отчасти, по следующим причинам: во-первых, он не пил вина из-за того, что оно горячило его голову, разве только во время зноя он пользовался вином из роз, во-вторых, потому, что его желудок был расстроен от некой болезни, так что хорошо приготовленная пища казалась ему неприятной, и он просил, чтобы ее не приготовляли522. Кроме того, случалось так, что он забывал о пище, разрываемый, с одной стороны, церковными заботами и охваченный, с другой, духовными созерцаниями523. Ибо он подвизался, чтобы не затрудняться ни в одном слове Священного Писания, а таковые подвиги любят или неядение, или малоядение. У пирующих же существует обычай: если кто-либо вместо с ними не объедается и не упивается вином, или не смеется громко неподобным смехом, держа кончиками пальцев кубок теплого вина524, они превращают дружелюбие трапезы в злословие.

В целом же, как я думаю, наиболее вероятным было то, что он, будучи полной противоположностью тех, кто привязан к роскоши, был очень бережлив, называя святотатством расточительность на таковые дела, лишив вместе с этим и экономов поводов для воровства, чтобы в счетной книге они не увеличивали в десять раз цены яств, присваивая себе имущество бедных. Вдобавок к этому, он взирает на множество городского населения, понимая, как домостроитель Христов525, что-либо всякий чин должен быть удостоен этой чести, либо он не должен предоставлять ее никому. Итак, воззрев на беспорядки, происходящие от трапез, и на множество трат на бедных, он содрогнулся перед этим, сказав «прощай надолго» таковому зломыслию, самому себе напоминая слова Деяний: Мужи братия, не позволено вам служить трапезам, но да поставим для этой нужды мужей благочестивых, мы же да будем проводить время в служении слову и молитве526.

Подобно тому, как скаковая лошадь, уже не могущая бегать на ристалище, ставится на мельнице, без конца ходя по кругу, так и учитель, охладевший к слову добродетели, на ловлю людей выходит с помощью трапезы. И если хотя бы за бедными и нуждающимися, из-за чего и возможно быть ублаженным Господом, а именно: Алкал Я, и вы накормили Меня (Мф. 25:35), но они выходят или зa одними богатыми, чтобы услышать о себе хорошее, или, когда угасает их слава, чтобы или самим быть приглашенными подобным образом, или, если ничего из этого нет, чтобы не прослыть плохим человеком, не помня проклятия Господа, говорящего: Горе вам, когда все люди будут говорить о вас хорошо – ведь не сказал Господь «нищие», но «все люди», – ибо так поступали с лжепророками отцы их (Лк. 6:26). Таким образом, не будем, о Феодор, взыскивать, как тщеславные, лжепророческой славы. Пришел Иоанн путем праведности, не ест, не пьет, и говорят: «в нем бес»527. Пришел Сын Человеческий, и ест, и пьет, и говорят: «Вот человек, который любит есть, и пить вино, друг мытарям и грешникам» (Мф. 11: 18–19).

 Диакон. Вовсе не порицая и не осуждая таковой подвиг, о доблестный отче, я (лишь) присовокупил вопрос к твоему подробному рассказу. Ведь я узнал образ мыслей этого мужа и из самой молвы, и из дошедших до нас сочинений, проповедей и посланий Иоанна. Но я изучаю его цель, чтобы мне подражать ему в этом деле. Существует ли кто-нибудь столь неразумный, чтобы не понимать, что трапеза приносит больше ущерба, чем выгоды, если только когда-нибудь не случится нужда оказать, по необходимости, гостеприимство святым?528

 Епископ. Об этом говорю и я, истинолюбивейший Феодор, немало дорожащий отеческой добродетелью, особенно страннолюбием.

 Из прочих добродетелей, простирающихся к благочестию, существует одна, благодаря которой господа патриархи – один принял за трапезой Спасителя Бога, другой оказал гостеприимство ангелам;529 один обрел сына в старости, другой получил в качестве награды вместе с дочерьми спасение из Содома. О ней говорит и апостол, поощряя нас к подражанию: Страннолюбия, – говорит, – не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство Ангелам (Евр. 13:2). Следует, чтобы страннолюбец умом был подобен змее, а чистотой – голубю530, подчиняясь двум изречениям, с одной стороны: всякому просящему у тебя давай (Лк. 6:30), а с другой: не всякого человека вводи в дом твой (Сир. 11:29), чтобы, приняв волка за овцу и медведя за вола, не получить убытка вместо прибыли. Прежде всего следует узнать место, в которое кто-либо поставлен, пустынное оно или многолюдное, затем, свою способность, можешь ли ты переносить различные нравы, затем рассудить о том, кому должно быть оказано благодеяние, богатый он или бедный, здоровый или больной, нуждается он в пище или в одежде, ибо (лишь) при этих условиях действительно совершается милосердие.531

 Блаженный Авраам оказывал гостеприимство не консулам532, не военачальникам, не знатным людям из окрестного мира, у которых лошади блистали уздой или сбруей, а высокие сапоги с медными колокольчиками533 уже издали издавали шум, сопутствующий превозношению, но, живя в пустынных местах, принимал тех, кто приходил туда. Переходящие же через пустыню приходили к патриарху или ради добродетели, или из-за нищеты, последней степени бедности. Подобным образом и Лот, живя в городе худшем, чем пустыня, из-за нрава его жителей, принял прибывших в город странников. Но будет излишне, пожалуй, чтобы кто-либо из пресвитеров, живя в городе, управляемом по самым справедливым законам, каковым и является город Константина, в котором все жители – странноприимцы, оставив служение слова534 и посвящая свое время книгам эконома, забыл, и кто он есть на самом деле, считая себя лавочником вместо учителя и искажая чистое знание разведенными водой рассуждениями, как плод своих дел получив пророческое порицание: Корчемницы твои мешают вино с водою (Ис. 1:22).

Ведь насколько для не имеющих силу вино отличается от воды, настолько же учение превосходит странноприимство535. Одно приносит пользу лишь в нынешний день, другое – и в последующее время; одно приобретает лишь присутствующих, другое – и отсутствующих: присутствующих через устную речь, отсутствующих – через писания. Когда Спаситель приходил во плоти, накормив, не в городе, а в пустынном месте, хлебами пять тысяч536, Он мог, научив присутствующих через устное слово, спасти отсутствующих через записанные Евангелия. Таковыми, особенно, являются и слова духоносных людей. И не тогда удивляйся, Феодор, когда кто-либо голодного насытит пищей, но тогда, когда кто-либо душу освободит от незнания. Ведь первый, насыщая чрево либо даром, либо за деньги, хлебом ли, или овощами, легко находит кого-либо, предоставляя необходимое, второй же, питающий словом, – находит лишь немногих, ибо найденный, поскольку нечистые духи всегда противодействуют спасению души, или не верует, или веруете трудом. Об этом-то гладе словесного учения, угрожая навести его в виде наказания, возвестил Господь Бог пророку: Пошлю на землю голод, не голод хлеба, не жажду воды, но голод слышания слов Господних (Ам. 8:11). Что касается чувственного голода, возможно, оставив нуждающийся город или страну, спастись в другой, как святые патриархи, переселившиеся из Палестины в Египет537, что же касается духовного голода, который не приходит в Церкви иным образом, как через недостаток учителей, тο о нем еще раз сказал пророк; и будут скитаться, ища слова Господня, и не найдут его (Ам. 8:12).

 Какого блага не происходит от учения? И что неуместно не приобретается от неумеренной пищи или пира? Болезни, ссоры, необузданность того, что находится под чревом, и следующие из этого дела. Когда Ева была изгнана из рая? Не тогда ли, когда послушала змея, съев плод древа, не довольствуясь установленной пищей?538 Когда Каин соворшил мерзость братоубийства? Не тогда ли, когда первый вкусил от начатков плодов, сохранив первый урожай для объядения?539 Когда трапеза детей Иова оказалась наскоро приготовленной могилой? Не тогда ли, когда они ели и пили?540 Когда Исав потерял благословение? Не тогда ли, когда служил чреву, обольщенный пищей?541 Когда Саул потерял царство? Не тогда ли, когда съел лучшую из овец, вопреки закону?542 Когда израильский народ раздражил Бога? Не тогда ли, когда возжелал египетских столов, требуя от учителя мяса и котлов?543 Офни и Финеес, сыновья Илия, из-за чего были умерщвлены в первый час сражения? Не потому ли, что они вытащили крюками из котлов мясо, предназначавшееся для жертвы?544 Иаков545, достойный порицания, почему оставил Бога? Не потому ли, что утучнел, отолстел и разжирел (Втор. 32:15)? Когда содомляне были уязвлены страстью, противной природе? Не тогда ли, когда их дух оказался совершенно развращен пирами546, когда о них в поругание вспомнил Иезекииль, говоря: в изобилии вина, в насыщении хлебом они проводили невоздержанную жизнь, то есть города, и дочери его (Иез. 16:49)547, тο есть деревни, имеющие всегда тот же закон, что и город? Когда древний народ отказался от размышления о целомудрии? Не тогда ли, когда они равным образом провели большую часть своей жизни на ложах из содомы и, когда пророк скорбел в негодовании: вы едите лучших овнов из стада и тельцов с тучного пастбища... пьете из чаш вино, мажетесь наилучшими мастями, нежитесь на постелях ваших, и не болезнуете о бедствии Иосифа! (Ам. 6:4–6). На кого навел проклятие Исаия? Не на тех ли, которые рано поутру собираются на пиры, говоря так: Горе тем, которые с раннего утра ищут сикеры и до позднего вечера разгорячают себя вином. И цитра, и гусли, тимпан и свирель, и вино на пиршествах их; а на дела Господа они не взирают (Ис. 5:11–12). Когда жрецы Вила были посрамлены Даниилом? Не тогда ли, когда пепел изобличил их, охотящихся за едой и питьем?548

Что же следует мне сказать о предпочитающих идти широким путем и пренебрегающих узким? Достаточно с меня слова Спасителя для обличения тех, кто любит жареное, когда безымянного богача, каждый день блистательн населящегося в земной жизни, он показывает желающим иолучить крохи и капли воды от нищего Лазаря и не получающим их549. Теперь воззрим на лик древних святых я узнаем, в чем вообще заключались отличительные свойства их учения, в благочестивой ли жизни и чистом слове или в пирах и возлияниях550. Первый из них, Енох, верой был переселен или пиром? Затем Ной не верой ли спас в ковчеге вселенский род, когда весь мир земной был очищен от пиров и от постоянно творящихся нечистых дел, не постом ли и молитвой? И не для того ли, что малое время спустя после потопа он предался напитку, Священное Писание возвещает его позор, а не славу?551 Одержал ли блаженный Авраам победу над пятью содомскими царями, вернув себе Лота552, верой и праведностью или едой и питьем?

Феодор же сказал: Если ты ссылаешься на Авраама, то выслушай и мое мнение: любой скажет тебе, что, с одной стороны, он верой победил на войне, а с другой – за трапезой принял Бога, на что ты и сам указал, наперед признав это.

 Епископ: Ну, так что же? Если Авраам за трапезой принял Бога, неужели мы все, оставив веру и остальные добродетели, возлюбим пиры, нисколько не отличаясь от лавочников или содержателей гостиниц, воздвигнувших их на людных дорогах из-за этой самой выгоды? А девы, подвизавшиеся во славу Бога, чтобы быть святыми телом и духом553, неужели пусть они родят, поскольку Мария родила Христа? Если они так будут поступать, они ни в чем не будут отличаться от блудниц. Ибо если учителя устраивают трапезы из-за Авраама, то пусть и девы родят из-за Марии. Отойди, почтеннейший, не будем поругать того, что совершается прекрасно и своевременно, ибо совесть каждого, если он этого хочет, внушает ему то, что подобает.

Что же, Иаков-борец554 подвигом ли похитил то, что принадлежало Лавану, или председательствованием на пире? Тот, который сказал: Я томился днем от жара, а ночью от стужи, и сон мой убегал от глаз моих (Быт. 31:40), не прося в молитве ничего, кроме хлеба и одежды, и говоря: и даст мне хлеб есть, и одежду одеться... и от всего, что Ты даруешь мне, я дам Тебе десятую часть (Быт. 28:20–22); не сказал: «потрачу на трапезы». Небезызвестный пророк Божий и верный слуга, Моисей, какую трапезу приготовив, собрал народ на горе? Какие сосуды с напитками имел тот, который извел воду из скалы555 ради неверия народа? Тот, который был вождем шестисот тысяч человек и носил скрижали Закона для исправления народа, прозрачные ли бокалы, матки ли свиней, птиц ли из Фарсиса, рыб ли из моря, процеженное ли вино из Тира, богатые ли хлебы предлагал он научаемым или слово?

Диакон. Но кто-либо возразит тебе на это, отче: «Дай мне этой манны и этой воды, и более я не требую ничего»556.

 Епископ. Кто настолько ограничен умом, чтобы духовному учению предпочесть чувственную манну и текущую воду?557 Итак, Самуил, учитель народа, безмолвствовавший в Армафаиме в течение двадцати пяти лет558, трапезой ли некого человека отвратил от идолов559 или словом? Когда поставил роскошную трапезу царь и в то же время пророк и псалмопевец560, который сказал: Ибо пепел, как хлеб, я ел, и питье мое слезами растворял (Пс. 101:10)? Какой трапезой удалил от греха чревоугодников Илия Фесвитянин, виновник поста во всей вселенной561, приготовивший невольный голод, продолжавшийся в течение трех лет и шести месяцев? Каких он имел поваров? Разве не от воронов получал он хлеб насущный?562 Мудрый Даниил, провидец будущего, какой трапезой воспитал ассирийцев? Разве не постом и молитвой он погубил дракона563, разрушил статую Вила564, укротил львов565и убедил царя отречься от отеческих богов566, через исповедание истинно существующего Бога? Какой трапезой, какой приятной едой пользовался сонм остальных пророков и апостолов? Разве не были они учителями? Разве не была им вверена вся вселенная? И разве мы не являемся их преемниками? Разве не хочет Слово, чтобы мы придерживались их образа жизни? В согласии с этим учит и Павел, говоря: Взирая на кончину жизни их, подражайте вере их (Евр. 13:7). Какие медовые соты имел в пустыне глашатай покаяния Иоанн Креститель, не только не приготовляя завтрака приходящим к нему, но упреками устраивая им горькую встречу? Не только пронзительным взглядом потрясал он их ушедшую совесть, но самим видом, и еще в большей степени словом, будто мечом, отсекая язвы души: Порождения ехидны! Кто внушил вам бежать от будущего гнева? Сотворите же достойные плоды покаяния (Лк. 3:7–8), да не будет вам опорой одно крещение, но также и то, что вы дети Авраама567.

 Что же учитель язычников, тот, который упразднил плотское обрезание, чтобы учредить обрезание верой568, «сосуд избранный», Павел? Можно ли найти его проводящего время лишь за трапезой, его, бывшего должником больше всего именно в этом, поскольку он общался с языческими народами прежде всего за трапезой?569 Что же пишет он Тимофею, епископу Эфесскому?570 Занимайся, – пишет он, – пышностью трапезы, или чтением, наставлением, учением? (1Тим. 4:13) – именно в этих делах был особенно решителен и ревностен блаженный Иоанн. Настой вовремя и не вовремя – говорит он, – обличай, запрещай, увещевай (2Тим. 4:2), и никто не упрекает его, что он употребляет два слова суровых, а одно доброжелательное, поскольку он, может быть, употребляет его ради снисхождения. Слова обличай и запрещай являются весьма суровыми. В другом же случае он использует слово не «льсти», но «увещевай», которое, когда употребляется со знанием дела, достаточно сурово для сластолюбцев и возлежащих за столом, но для них можно найти еще более резкие обличения, хотя тогда все равно душа, боримая какой-либо страстью, остается бесчувственной к изобличительным словам, а здесь спокойно и понемногу она становится восприимчивой к кротости, соединенной со словами истины, и размягчается, словно сжигаемая на медленном огне. О чем же он напоминает нам? О пирах и возлияниях или о прославлении скорбей, говоря: Ты последовал за мной в житии, каковым образом и я расположил свою волю все совершать во славу Божию в гонениях (2Тим. 3:10)?571 Для изобличения заблуждений упоминает ли он где-либо о трапезе? Давай посмотрим, что он пишет Титу, епископу Крита, о еде и питии или об обличениях и учении, говоря: Для того я оставил тебя в Крите, чтобы ты довершил недоконченное (Тит. 1:5) и убедил их не внимать другим учениям и не заниматься баснями и родословиями бесконечными (1Тим. 1:4), приводя и способ обличения: Критяне всегда лжецы, злые звери, утробы ленивые (Тит. 1:12).

 Пусть скажут нам эти поклонники чрева, эти великаны трапез, эти охотники за женщинами, порицающие подвиг Иоанна, обойдя вокруг весь Ветхий и Новый Заветы, где находится похвала пиру, если только не где-либо (в рассказе) о других племенах, да и то когда говорится о заключении мира, чтобы законом трапез привести к повиновению дикие и варварские народы. Не были ли пиры всегда основанием греха? Что же я говорю «греха»? Скорее великого идолопоклонства и братоубийства, как написано: и сел народ есть, и пить, а после встал играть (Исх. 32:6), и была забава порождением опьянения. Сотворим богов, которые бы шли перед нами (Исх. 32:1). Подвергнувшись сотрясению из-за вина, они искали движущихся богов, оставив Непоколебимого и Наполняющего все и без того, чтобы двигаться. Что же дальше говорит пророк? Будут ли уста священника заботиться о пирах, потому что от него требуют обедов и завтраков, или ибо уста священника должны хранить ведение, и закона ищут от уст его, потому что он вестник Господа Саваофа (Мал. 2:7), а не повар? Когда была построена башня в Халне572, до того, как начали употреблять вино, или после? Но одновременно ли с началом употребления вина, когда Ной, посадив виноградную лозу, пожал плод позора?573 И если дело обстоит так, то разве из-за напитка или посаженого растения, а не из-за неумеренности? Когда Иосиф был предан братьями? Тогда ли, когда они пасли овец, занятые повседневными делами, или они замыслили против него убийство на досуге, во время пира, закалывая и поедая лучших овец из стада? Когда была предана блуднице на блюде голова Иоанна Крестителя574, на собрании ли мудрости или на пире беззакония? Блаженный Павел продолжал слово до середины ночи575, пия и поглощая яства, или привел к вере не знающих Бога, не принимая пищи? Самого Пастыреначальника, Учителеначальника, Начальника мудрости, Иисуса Христа, Искупителя человеческого греха, когда, кроме Пасхи, что было исполнением таинств, мы находим в городе ядущим? О чем же он говорил с взволновашими учениками, о яствах или о Священном Писании? Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную (Ин. 6:27).

Да скажет вместе с Господом и безупречный Иоанн: мой пир есть учение и раздаяние слова, ради чего я и был избран для спасения народа. Пища не приближает нас к Богу, едим ли мы, не едим ли (1Кор. 8:8). Ибо только у язычников существует обычай обманывать тех, кто ими прельщен, посредством трапезы, и, поскольку они не могут верить слову, они говорят: Станем есть и пить, ибо завтра умрем (1Кор. 15:32). К ним обращает апостол суровое наставление: Не обманывайтесь: худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор. 15:33)576 называя «худыми сообществами» беседы, вращающиеся вокруг подобных тем.

 ХIII. Диакон. Все сказанное тобой иcтинно, и рассказал ты обо всем со знанием дела. Все это правильно. Горе тем, которые зло называют добром, и добро злом, тьму почитают светом, и свет тьмою (Ис. 5:20). Но кто-либо скажет: «Мы не говорим о том, чтобы Иоанн предавался таковым трапезам, ведь чрезмерная щедрость является основанием любви к удовольствиям, однако чрезмерный запрет – доказательство лишь страха и мелочности. Ведь на трапезу можно было бы пригласить только епископов, а из них – наиболее благочестивых. И если не их, то свой клир, подражая Господу, Который, ел с двенадцатью апостолами».

 Епископ. Ты возразил в высшей степени уместно, о правдолюбивейший из всех людей, если бы клирики были согласны завтракать с Иоанном, вкушая пищу или не вовремя, или вообще не вкушая в течение целого дня577, но ведь они требовали, чтобы роскошная и тщательно приготовленная трапеза была подана вовремя. Неуместно было бы тратить пищу больных на невоздержание здоровых. Что же это за закон, в согласии с которым ученики устанавливают правила для учителя, или больные для врача, или матросы для кормчего, в то время как врач всегда лечит больных, учащий исправляет учащихся и плывущие на корабле стремятся к согласию с кормчим? Доверившиеся врачу или кормчему всегда подчиняются им, перенося ради любви к жизни любую скорбь и неприятность, и не взирают на то, окончится ли дело удачно. А к учителю, направляющему к лучшим делам, которому вверено отгонять болезни и немощи, искусному в том, как превзойти треволнения удовольствий, они простираются необузданными устами, попирая все неумытыми ногами.

 Если бы он и предался трапезам, то сколько желаний, живя в столь большом городе, ему нужно было удовлетворить, когда каждый или ради благословения, или по причине бедности, или из-за чревоугодия требует пищи? Где же было бы время для созерцания Бога, для служения слова, для изучения Священного Писания, для заботы о вдовах, для утешения сирот, для попечения о больных, для вспоможения труждающимся, для заботы о сокрушенных, для того, чтобы навестить находящихся в темнице? Каким образом избежал бы он Божиего осуждения, которым Он осуждает пастырей в книге пророка Иезекииля: О пастыри, пасущие самих себя, а не пасущие овец. Заблудившуюся не возвратили, погибшую не взыскали, за слабой не смотрели, сокрушенную не перевязывали, и, закалывая, едите откормленную (Иез. 34:2–4). Об этом пишет и Павел: Вы терпите, тогда кто вас порабощает, когда кто объедает, когда кто обирает (2Кор. 11:20), и волною одеваетесь, а овец не пасете (Иез. 34:3). Также и в книге Иеремии Господь говорит о нерадивых пастырях: Множество пастырей испортило Мой виноградник (Иер. 12:10).

Диакон говорит: Он мог бы попеременно и об этих делах иметь попечение, и о церковных заботиться, чтобы не иметь дурной славы, будучи великим в остальных делах,

Епископ. Это как раз и является нашим стремлением, чтобы не иметь дурной славы, преизобильно предлагать слово, усердие, ревность и прочее священническое благомыслие. Разве ты не знаешь, почтеннейший Феодор, что и блаженство вследствие неразумной клеветы, вместе с другими блаженствами, устанавливается Господом, сказавшим: Блаженны вы, когда будут поносить вас и всячески неправедно злословить (Мф. 5:11). Горе вам, когда все люди будут говорить о вaс хорошо. Ибо так поступали со лжепророками отцы их (Лк. 6:26). Как уста, изощренные в божественных словах, и уши в слышании божественных пророчеств могли перенести многословие трапез, когда и Господь говорит: Не можете служить Богу и маммоне (Мф. 6:24)?578 Так, значит, будем искать, кто есть Маммона, чтобы некогда не оказаться служащими не двум господам, а лишь Маммоне. Ибо «Маммоной» Он ныне называет не диавола, но суету мира ceгo, от которой Слово отвратило своих учеников.

Диакон. Обратись, священнейший отче, к прочим делам, поскольку твое объяснение по поводу трапезы достаточно. И не сетуй на мои возражения, ведь я столь подробно вопрошал твое многознание, желая узнать больше.

Епископ. Пусть тебе это будет мною объяснено еще яснее, ученейшелюбивый Феодор, ибо я один из тех, кто приложил усилие угодить толпе посредством трапезы. Потому что епископ, особенно большого города, оставивший служение слова579, не имеющий ни ночью, ни днем скрижалей закона в руках, совершающий заботу о нищих не за свой счет, а за счет других, будет далек от изрекших: вот, мы оставили все и последовали за Тобою: что же будет нам (Мф. 19:27) и будет сопричислен к сказавшим: Господи, не от Твоего ли имени (Мф. 7:22) мы то или это совершаем, услышав вместе с ними: Отойдите от Меня, проклятые, не знаю, откуда вы (Лк. 13:27). Ибо не признает Слово неразумных делателей;580 чистым очам Его не свойственно глядеть на злодеяния (Авв. 1:13).

Многие из епископов, о которых здесь сказано, чтобы пресечь имеющую все основания ненависть, которой их возненавидели за их собственный нрав и нерадение о духовном, променивают страсть на страсть, любостяжание на тщеславие, одной рукой щедро творя беззакония в целях позорной выгоды, другой изобретая трапезы и воздвигая высокие столы581, полагая через это казаться чистыми и трудолюбивыми и пожать честь вместо бесчестья. Ибо они не вспомнили об Екклезиасте, когда он строил и ненавидел свое дело и ясно запрещал таковое в написанном: Устроил себе сады и рощи, и вот все – суета. И возненавидел я весь труд мой, которым трудился под солнцем (Еккл. 2:5, 11, 18). Не сказал он «после захода солнца», чтобы не посрамить духовных трудов582. Я говорю это не для того, чтобы посрамить тех, кто строит разумно и по необходимости или восстанавливает церковные здания, но ради тех, которые то, что предназначено для нищих, тратят втайне на подвесные галереи, на водоемы из дождевых вод в три этажа и на непристойные бани для мужчин и женщин в скрытых помещениях, (и делают это,) чтобы собрать больше денег или, наоборот, чтобы с помощью этих развлечений приобрести себе друзей, получая этим самым благодарность за свои старания, так как они предоставляют все удовольствия для согрешающих. Да не случатся мне где-либо, о великоименитый Феодор, угождать порочным, поскольку иным образом кроме как делами, неугодными Христу, я не смогу им угодить.

Диакон, удивившись при этом, спросил, сказав: Поскольку эти слова соответствуют природе вещей и на них нечего возразить, сообщи нам, если ты знаешь что-либо о том, что установлено в пределах Азии583 святым Иоанном, о котором сейчас мы ведем речь.

Епископ. Охотно.

Диакон. Ты узнал об этом, будучи сам свидетелем, или услышал от других?

Епископ. Мною не была оставлена без внимания ни одна часть судебного процесса.

Диакон. Изложи мне в деталях, какова была последовательность событий, какой они получили конец и откуда имели начало. Ведь в своем сочинении Феофил584 сказал, потщившись свою поспешность или превознести, или защитить, что блаженный Иоанн, движимый страстью любоначалия, в один день низверг шестнадцать епископов и вместо них рукоположил своих.

 Епископ. Ничего невероятного и противоречащего своим нравам не совершил сей достойный изумления муж и написав против Иоанна, и написав ложь. То, с помощью чего он думал, что скроет свой позор, особенно порочит его, невольно прославляя Иоанна как невиновного, подобно тому, как было и с Валаамом585. Ведь если бы он по закону низложил его, то не было бы необходимости ни в сочинении против него, ни в том, чтобы послать его в ссылку, поскольку самого низложения достаточно, чтобы посрамить низложенных. Поскольку же доблестный муж не был законно низложен586, в самом поражении приобретя победу, то остается зависть, через бессмысленную победу приобретающая поражение, надуваясь по обычаю пузыря и сокрушаясь на саму себя, записывая и начертывая сказанное пророком Исайей: «горе» тому, кто привлекает к себе всякую ложь делами, словами и писаниями. Горе, – говорит он, – пишущим, ибо они лукавство пишут (Ис. 10:1).

Что же касается низложенных в Азии не шестнадцати, а шести епископов587, я скажу как перед Божиим судом, и не убавлю числа, и ничего не прибавлю к существу дела, но как в действительности обстоит дело, так да возвещу тебе. Епископы из Азии588, пришедшие в Константинополь во время третьего индикта589, по причине некоторой необходимости остались с нами, а в это время прибыли и другие епископы, из Скифии, как я сказал, Феотим, из Фракии – Аммон Египтянин, из Галатии – Арабиан, – все они митрополиты, достигшие возраста старцев. Собралось их всех пятьдесят два епископа590. После того, как все собрались и вступили в общение, некий Евсевий из места, именуемого Келибаны, епископ Валентинополя591, представ в первый день недели перед собравшимся собором, передал собору хартии, разумеется, в соответствии с обычаем, поставив впереди имя Иоанна592, содержащие обвинения против Антонина, епископа Эфесского, которые он расположил по семи главам: во-первых, расплавив священные предметы, он передал серебро в распоряжение сыну, во-вторых, взяв мрамор из входа в баптистерий, употребил его для своей бани, затем, он поместил в своей трапезной церковные колонны, находившиеся внутри в течение многих лет, в-четвертых, его слуга совершил убийство и продолжает служить ему, свободный от обвинений, в-пятых, продав земли, оставленные Церкви Василиной, матерью императора Юлиана, он присвоил себе деньги, в-шестых, расставшись с женой, он вновь сошелся с ней и родил от нее ребенка593, в-седьмых, у него было законом и догматом продавать епископские хиротонии в соответствии с доходами594. «И здесь присутствуют и давшие, и рукоположенные, и верущие, и я имею этому доказательства».

 XIV. Диакон. Молю тебя, отче, сократи этот рассказ, ведь присутствующие595 соблазняются, когда такие вещи рассказываются епископами, даже если они сами этого не делают.

 Епископ. О, я несчастный, сохраненный для таких дней, когда серебром покупается священство, если это называется священством. Я дошел до неразумия (2Кор. 12:11), рассказывая об этом, поскольку доносчики на Иоанна ввергли нас в такое искушение. Потерпи меня великодушно, чтобы из этого рассказа ты удивился кротости Иоанна, усыпившей до времени ревность596 и сказавшего Евсевию: «Брат Евсевий, поскольку часто нелегко доказать обвинения, вынесенные под воздействием оскорбления, я прошу тебя прекратить письменно обвинять брата Антонина, поскольку мы устраняем причину оскорбления». В ответ на это разгоряченный Евсевий, используя суровые слова, весь трясясь от вражды к Антонину, настаивал на своих обвинениях. Иоанн умоляет Павла Ираклейского, ибо, кажется, что он благоволит к Антонину, помирить их и, встав, идти в церковь с епископами, ибо настало время священнослужения. Преподав народу обычное приветствие мира597, он сел вместе с другими епископами.

Пришедши тайно, обвинитель Евсевий передал перед всем народом и епископами другую хартию, содержащую те же самые обвинения, закляв Иоанна страшными клятвами, соединив с ними и слова «спасение монархов», из-за чего произошло большое смятение, ибо народ при этом дерзком поступке думал, что он призывает Иоанна требовать у императора согласия на смерть. Иоанн же, увидев противодействие этого мужа, стремясь к спокойствию народа, принял хартию и после чтения Священного Писания, попросив Пансофия, епископа Писидийского, совершить приношение Святых Даров, сам вышел с остальными епископами, поскольку он отказался служить, с омраченной совестью, согласно слову Евангелия: Если принесешь дар твой (Мф. 5:23) и так далее.

Обдумав все после того, как был отпущен народ, он, придя в баптистерий с остальными епископами, призывает обвинителя, сказав ему в присутствии всех: «Я тебе вновь говорю то же самое, поскольку многие, когда они оскорблены или находятся в гневе, много говорят и пишут, но не в состоянии этого доказать. Итак, если у тебя есть ясные доказательства – мы ведь не отклоняем того, что можно доказать, но и не привлекаем того, чего доказать невозможно, – прежде чтения обвинения выбери то, что подобает, ибо после того, как оно будет прочитано, достигнет слуха всех и будут изготовлены протоколы, нельзя будет тебе, епископу, требовать отмены обвинений». Он же при этих словах продолжал настаивать на своем. После этого приказывают прочитать хартию, и ранее указанные главы были прочтены. Старцы епископы, услышав содержание хартии, говорят Иоанну: «Если содержание даже одного обвинения из одной главы в высшей степени нечестиво и запрещено повсюду священными законами, (то этого достаточно), чтобы мы не думали проводить время во второстепенных делах, и пусть начнется расследование обвинения, бросающего в дрожь. Если окажется, что это правда, то не будет спора и об остальных главах, поскольку корень, о котором говорится в этой главе, приносит в качестве плода всякий вид зла, согласно сказанному: Корень всех зол есть сребролюбие (1Тим. 6:10). Ведь принявший дары против невинных (Пс. 14:5) и помысливший раздаяние даров Святого Духа продавать за деньги как после этого убоится (продажи) священных сосудов, камней или церковных земель?»

 Тогда Иоанн начинает расследование, сказав Антонину: «Что ты скажешь на это, брат Антонин?» Тот поневоле (все) отрицал, ибо как возможно с самого начала исповедать свой позор? Были спрошены и давшие деньги. Отрицали и они. При таких обстоятельствах, когда тщательное расследование продолжалось до восьмого часа, судебное заседание начало, благодаря некоторым доказательствам, упорядочиваться. Наконец, оно оканчивается, так обычно, на показаниях свидетелей, в присутствии которых давали деньги, а он их принимал. Но свидетелей не было, а они были необходимы. Увидев, что трудно обеспечить их присутствие, Иоанн, ради очищения Церкви и сострадания к свидетелям, был готов сам отправиться в Азию, чтобы довести расследование до конца. Антонии, увидев решительность и неподкупность Иоанна и сознавая самого себя виновным, придя к одному из находящихся у власти, о небольшом поместье которого он имел попечение в Азии598, просит его удержать Иоанна от поездки в Азию, взяв ответственность за прибытие свидетелей на себя. И тот сразу объявляет Иоанну из своего дворца следующее: «Неподобающее дело тебе, епископу и предстателю душ наших, оставив город в опасении мятежа, отправиться в путешествие в Азию, в то время как свидетели могут легко быть приведены». Тот же, от кого ожидали мятежа, был варвар Гайна599.

И что же? Чтобы мне не говорить пространно, Иоанн повинуется остаться, заботясь одновременно и о судебном процессе, и о том, чтобы чрезмерно не утомить свидетелей путешествием. Отсрочка приезда свидетелей, которых можно было не допустить или с помощью денег, или с помощью власти, была находкой для обвиняемого. Иоанн, провидев это, вместе с собравшимся собором решает некоторых из присутствующих там епископов послать в Азию для допроса свидетелей. Для поездки были тотчас назначены три епископа: Синклитий, митрополит Трианопольский, Исихий, епископ Парийский, и Палладий, епископ Еленопольский, а собор после обсуждения внес в протоколы, что тот, кто в течение двух месяцев не предстанет перед судом и не докажет свою правоту в городе Ипепы в Азии600 – ибо этот город является соседним и для обличаемых, и для остальных епископов, обязанных проводить судебное разбирательство вместе с Синклитием, – таковой да будет лишен общения. После этого назначенные собором Палладий601 и Синклитий отбыли в Смирну, а Исихий, будучи другом Антонина, выставил как предлог болезнь. Они тотчас письменно объявили обеим сторонам о своем прибытии, чтобы, собравшись в назначенный город, исполнить обещания. А (враждующие стороны), убедив друг друга, одна – при помощи золота, другая – клятвы, делаются друзьями прежде прибытия судей. Прибыв для вида в Ипепы, они вновь думали обмануть судей задержкой свидетелей, уехавших по различным делам. После этого судьи спрашивают обвинителя: «Через сколько дней ты их приведешь? Мы их примем». Подумав, что они, не перенеся тяготы климата – ведь была середина лета, уедут, он письменно обещал в течение сорока дней или привести свидетелей, или подчиниться тому, что содержится в канонах. Отправившись на поиск свидетелей, но оставив это дело, он приезжает в Константинополь и скрывается там. А судьи, как полагается, прождали сорок дней и, поскольку он нигде не обнаружился, отправляют послания епископам всей Азии, отлучив его от общения либо как беглеца, либо как доносчика. После этого они прождали другие тридцать дней и, поскольку он нигде не появился, уехав оттуда, прибыли в Константинополь и, случайно там с ним встретившись, упрекали его за то, на что он осмелился. Он же, сославшись на болезнь, обещал им привести свидетелей.

Пока таким образом проходило время, умирает Антонин, с которым судился Евсевий. Из Азии снова приходит послание, с одной стороны, от клира Эфесской Церкви, а с другой – от епископов к Иоанну602, с требованиями, сопровождаемыми страшной клятвой; «Поскольку в прежние времена и установленные законы, и мы находились в пренебрежении у пастырей, мы просим твое почтение, придя, возложить ниспосланный Богом первообраз603 на Эфесскую Церковь, с давних времен изнуренную, с одной стороны, мыслящими по-ариански, а с другой – корыстолюбием и самолюбием тех, кто хвалится нашей правом верой, поскольку многие, сидя в засаде, как свирепые волки604, домогаются, главным образом ради имущества, захватить епископский престол».

Иоанн же, несмотря на то, что был очень нездоров, и что была зима, не установив никакого наказания за глаза, исполнился решимости и, взойдя на корабль, покидает город, так как дела всего азиатского диоцеза тяжко занедуговали из-за неопытности или вообще отсутствия пастырей. Поскольку поднялся сильный северный ветер, моряки испугались, как бы не быть выброшенными на Проконес, и, чтобы это предотвратить, подняв дополнительный парус, подошли к горе Тритона. Бросив там якоря, они остались, ожидая южного ветра, чтобы причалить к Апамее. Прождав два дня, кружа на корабле без пищи, на третий день они достигли Апамеи, где их ожидали епископы Павел, Кирин605 и Палладий, ибо их Иоанн взял своими спутниками. Окончив путь пешком, они прибывают в Эфес и, собрав епископов Лидии, Асим и Карии, число которых достигло шестидесяти шести человек, совершают хиротонию606. Многие (из епископов) прибыли из добровольного усердия, в особенности из Фригии, чтобы вкусить мудрости от уст (Иоанна), в согласии со сказанным: Премудрость воспевается на выходах из города, то есть среди говорящих, и на площади ведет дерзновение (Притч. 1:20), то есть в сердца, расширенные различными скорбями, согласно сказанному: в тесноте Ты дал мне простор (Пс. 4:2); мудрость ведь притесняется теми, кто возделывает плевелы и душит слово.

XV. Пока все таким образом происходило, прибыл вместе со всеми епископами Евсевий, виновник нашего пространного рассказа, обвинитель шести других епископов607, требуя, чтобы его приняли в общение. Некоторые из епископов высказываются против того, чтобы давать ему, как доносчику608, общение. В ответ на это он просит, говоря: «Поскольку судебное дело за два года, по большей части, было рассмотрено и отсрочка произошла из-за отсутствия свидетелей, я мол, ваше благочестие сегодня без промедления предоставить мне свидетелей. И хотя Антонин, рукополагавший за деньги, умер, остались те, кто дал деньги и был рукоположен». Собравшийся собор счел справедливым расследовать дело. Рассмотрение его начинается с чтения протоколов. Вышли свидетели. Вышли и шестеро давших деньги и рукоположенных. Вначале они все отрицали, но, поскольку еще остались свидетели и из народа церковного, и из пресвитеров, которым, как полагали, можно доверять, а также некоторые женщины, которые назвали и виды залогов, и места, и время, и количество, они, поскольку их совесть не была совершенно спокойна, каждый по отдельности, добровольно исповедуют: «Известно, что мы дали деньги и были рукоположены, считая это законным средством, чтобы быть свободными от обязанностей куриала609. И теперь мы молим, если это не нарушает правил благочестия, чтобы мы остались в священном сане, поскольку если мы даже и давали деньги, то для того, чтобы получить их обратно, ведь некоторые из нас отдали имущество своих жен». Иоанн же, в ответ на это, предложил собору: «От куриальных обязанностей я сам с Божией помощью их освобожу, попросив императора, вы же постановите, чтобы они у наследников Антонина получили то, что дали». Собор постановил, чтобы они забрали обратно деньги у наследников Антонина и, пребывая вне священного сана, приобщались внутри алтаря, чтобы, если уступить их просьбе, не установился бы обычай иудейский или египетский610 покупать и продавать священство. Ведь говорят, что соблазнитель и лжеименный патриарх иудеев каждый год или через год менял старейшин синагоги, получая от них деньги611. Подобно этому поступал и ревнитель его, египетский патриарх612, да исполнится сказанное пророком: священники, его учат за плату (Мих. 3:11).

В подтверждение всего этого существуют и протоколы, и вынесшие приговор. Расследование же происходило не в один день, как клеветал Феофил613, но в продолжение двух лет, а низложенные перенесли это с терпением, поскольку они освободились от будущего суда, так как один из них был народным защитником, другие же были поставлены на свои места, будучи девственниками, украшенными и жизнью, и словом. Но «благородные» и любящие ссоры после изгнания Иоанна, получив то, что получили – ибо не имеет имени порок, так же как не имеет и сущности, – одних, низложенных четыре года назад, снова допустили к Церкви, других же, законно возведенных на престол, изгнали для того, чтобы рассеять Христовых овец.

Однако наиболее смешным является то, что более всего достойно плача, и если ты услышишь (об этом), ученейшелюбивый Феодор, у тебя, согласно слову пророка, зазвенит во ушах (Иер. 19:3), и ты, будучи истиннолюбивым, станешь оплакивать беснующихся епископов, помраченной рукой оскверняющих дары Христа. Ибо те хиротонии, которые с постом, молитвой, испытанием клира и страхом совершали Петр и Иоанн614, они, наоборот, (совершали) в похмелье, в пьянстве, (получая) жалкие дары, – человеческие недоноски, недостойные бессловесных свиней и собак, согласно с прорекшим о них от лица Спасителя Иовом: которых я не согласился бы поместить с псами стад моих, которые обитали под хворостом (Иов. 30:1). Итак, им вместе с мимами и иудеями615, словно друзьям Спасителя, доверяются мудрыми тайны священнослужения616, и из-за них избегает мест молитвенных собраний православный народ, ибо, безусловно, и до вас достигло (известие) о неслыханно дерзком деле, совершенном в Эфесской Церкви без всякой к тому причины. И как может быть иначе, когда этот город находится на берегу моря и через него легко проникают слухи? На месте, а лучше сказать, на престоле Иоанна617, написавшeгo Евангелие, преданно припавшего к груди Премудрости618, о котором написано: которого любил Иисус (Ин. 13:23), на престоле, который наследовал Тимофей, ученик Павла, к которому обращены два послания апостола619, – мерзость запустения (Мф. 24:15). Ибо, рукоположив, они возвели на престол Виктора, евнуха трибуна620, истощая в тюрьме до сего дня мужа, возведенного на престол двенадцатью епископами, проводившего монашескую жизнь в пустыне, изучавшего круг наук621, в совершенстве знавшего Священное Писание и прослужившего три года диаконом. И если бы рукоположенный евнух был поставлен ради благочестивой жизни, зло было бы только половиной зла, но вовсе нет, он был дождевым червем, рабом чрева, пылающим страстью к женщинам, бесстыдным пьяницей, уязвленным страстью блуда, рабом, купленным за деньги, не свободным, сребролюбивым, по самому своему рождению, приговоренным к оковам, безумным, не мужчиной и не женщиной, и, как я часто слышал, поднимавшим на плечи во время сатирических пиров актрис и, увивая плющом голову, державшим в руке кратер, чтобы черпать вино в виде мифического Диониса. И все это он делал не прежде того, как был посвящен Христу, но после посвещения, и этим он намекает, что не верит в воскресение622, ибо, разрушая основы воскресения, как он будет в него веровать? А не веруя в воскресение, как он будет его проповедником, согласно сказанному: Как проповедовать, если не уверовали (Рим. 10:14–15)? Так, он проводит целомудренную жизнь, причиной которой был нож, лишенную награды, и бесплодно безумствует из-за своего позора.

Вот что произошло в Азии и о чем ты спрашивал из-за того, что Феофил написал, что Иоанн низложил шестнадцать епископов. На самом же деле ты знаешь перед лицом истины, что их было шесть. Остались и протоколы, в которых это записано, сохраненные нами, с подписями двадцати двух епископов, которые присутствовали с самого начала, и семидесяти, вынесших приговор и окончивших судебный процесс.

XVI. Диакон. Прости меня, отче, но таковые дела превосходят пьянство, безумие и ребячество. Ведь безумные, пьяницы и дети, одни – придя в себя, другие – отрезвившись, иные – достигнув сознательного возраста, стыдясь позорно или неуместно сделанного или сказанного, отказываются от этого, эти же, поступая так, будучи в совершенном возрасте и, по видимости, трезвы, не только не раскаиваются в содеянном, но еще и молятся, чтобы невозмутимо и твердо пребывать в своих злых делах. Те, которые, не содрогнувшись, на преступную голову, на которой сидели непристойные женщины, возлагали Евангелие623, к кому другому будут причислены, как не к тем, которые на Сына Божия возложили терновый венец? Сам же ты, если знаешь, каким образом был поставлен Порфирий Антиохийский624, или тех, кто его поставил, его прежнюю жизнь этого человека, была ли она неизвестной или знаменитой, были ли догматы его истинными или ложными, возвести нам, прежде всего потому, что он написал письмо Римской Церкви и не был удостоен ответа625.

 Епископ. Само слово мое будет словом истины, ибо я не забуду гласа Господа, говорящего: За всякое праздное слово, какое скажут люди, дадут они ответ в день суда (Мф. 12:36). Я же сказал бы дерзновенно, в добавление к этому: «за всякий праздный слух», чтобы, по крайней мере, оградить самого себя, если ты, подчиняясь не моим сединам, а природе дел, увидишь, что я в чем-либо уклоняюсь от истины. Какая мне польза, если я солгал, от сказанных мною сегодня или вчера слов, когда в вечности я буду посрамлен перед лицом строгого суда? Как я избавлюсь от мельничного жернова злословия на шее ума626, будучи увлекаем в глубину геенны за соблазненных моей ложью?

Этот Порфирий провел долгое время в Церкви, сначала служа в диаконском чине, а затем, священнодействуя, будучи пресвитером, временами, однако, внося чуждый обычай, и никогда ни в чем духовном не приносил пользы Церкви. Всегда противодействуя благочестивым епископам из окрестных стран, будучи, так сказать, епископами наибольшего города и имея в своем подчинении находяшихся у власти, он торговал своим делом, строя козни против достойных хиротоний, и благодаря способности, свойственной нравам, как можно было бы сказать, «епископов на час», подстраивал хиротонии, уносимые ветром627. Ибо, по мысли комика Менавдра, ужасна лесть, переплетающаяся с пороком, так он и говорит: «Трудно, о Памфила, благородной женщине соперничать с блудницей: она больше знает, совершает больше злых дел, никого не стыдится и лучше льстит»628. В согласии с мыслью мудрого Соломона, слова наушника – как лакомства, и они входят во внутренность чрева (Притч. 26:22).

Он был не только чужд воздержания от плотских наслаждений, но врагом его, подобно тому, как коршун является врагом благовония629, так что удерживал за собой славу порочной страсти Содома630. Ибо, как многие говорят, поправ преграду законов, мер и ограждений, которые природа положила удовольствиям, сокрушив стену, поправ меру и надругавшись над законом, породил подозрение, что он стоял во главе и разделял трапезу колдунов, возниц и тех, кто изображает древние мифы посредством непристойных движений, сопровождающихся выворачиванием ног. Не стыдился он содействовать колдунам и дружески с ними встречаться, так что в записи различных предстателей власти631 были внесены против него обвинения, поскольку он не знал поговорки: «того, что делать не следует, даже и не предполагай делать»632. Говорят, что в добавление к прежним порочным делам он, чтобы удержать власть не словом, а тиранией, после хиротонии, расплавив священные предметы, издержал (вырученные деньги) на правителей, жалким образом поднявших под его власть.

 Со ссылкой Иоанна в Армению совпала по времени смерть Флавиана, епископа Антиохии. Порфирий увидел обитателей мужских и женских покоев, привязанных любовью к груди пресвитера Констанция633, с младых ногтей служившего Церкви, мужа, как говорит книга Судей, левшу (Суд. 3:13):634 рука, которая считалась у него левой, была лучше, чем у других правая. Он, служа сначала секретарем, был чист от получения порочных доходов и подношений, а впоследствии, достигнув степени чтеца и диакона, неутомимо господствовал над царствующим среди мужей вожделением женщин, как говорит автор притч: Рука избранных будет господствовать легко (Притч. 12:24). Ибо господствовать (над вожделением) равным образом свойственно и людям по большей части порочным, препятствующим действию плоти, прилагая большие усилия, из-за страха или стыда, но не уступать низменным страстям по любви к вышнему свойственно только боголюбцам, которых Писание назвало «избранными», сказав: Рука избранных будет господствовать легко. Он кроток как никто другой, подвижник, прозорливец, острый умом, медленный на лесть, рассудительный, всегда иносказательно выражающий тο, о чем думал, милостивый, не сребролюбивый, справедливый в суждениях, долготерпеливый при оскорблениях, ревностный в вере, часто держащий пост вплоть до вечера, чтобы освободить утомленных трудом, почтенный видом, пронзительный взглядом, быстрый шагом, как подобает, не женатый, имеющий на лице улыбку, которую сохранял даже в болезнях.

И вот такого человека (Порфирий) готовится с помощью денег изгнать таковым образом: послав (письмо) в столицу к облеченным властью епископам, он делает так, чтобы его изгнали императорским указом в Оазис635 как возмутителя народа. Он же, узнав об этом, тотчас с помощью друзей спасается на Кипре. Сам же Порфирий, заключив под стражу пресвитеров Кириака, Диофанта636 и остальных клириков, укрыв подле себя Акакия, Севериана и Антиоха, выжидает момент, когда весь город переместился бы в городское предместье637, во время одного из наиболее знаменитых у язычников праздников, соревнований в честь Геракла, совершающихся раз в четыре года, которые именуются Олимпийскими играми638, где, как говорят, толпы бродячих женщин воспламеняются вместе с народом при виде состязающихся в предместье Дафна. Ринувшись в церковь вместе с указанными епископами и многочисленными клириками, он, когда двери были заперты, тайно рукополагается с большой поспешностью, так что, из страха быть захваченными врасплох, они не успели закончить молитву. Таково прелюбодеяние, порождающее и совершающее внебрачное рождение.

Сторонники же Севериана, получивши удостоверение (Деян. 17:9), скрылись через горы и по бездорожью, бежав страха человеческого, и пренебрегли божественным страхом, которого они не знали. После того, как народный театр закрылся и народ вернулся в город, было объявлено о деле, совершенном Порфирием, и о драме, написанной Акакием639. Подождав с того вечера до утра, будучи оскорблены совершенным прелюбодеянием, все, поднявшись, собрались с огнями и хворостом, желая уничтожить Порфирия вместе с его домом. Порфирий же, не будучи в неведении, что явилось причиной ненависти, оставив Бога, прибегает к командующему армией и после того, как наполнил его руки, начинает воевать против учеников Спасителя, пренебрегши войнами против исаврийцев. Величайшие разбойники исаврийцы разрушили Росс и Селевкию640, а Порфирий и комит Валентин вместе со своими солдатами, поправшими ногами страшное знамение Креста, которое, подражая Учителю, они носили на плечах641, шествуя на незасеянные земли642, разграбили православную церковь.

 По прошествии (нескольких) дней Порфирий быстро посылает в столицу (письмо) и готовится в добавление к чиновникам, подобным себе, назначить ночным префектом643 жестокого старика, упрямого и коварного, чтобы безбоязненно клеветать на ревностных христиан и прибрать к рукам город, подражая нравам богоборца Нерона644. Ибо для него, имеющего целью не угодить Богу, приводя к Нему заблудшие души, а наполнить змеиное чрево, ходящее на своей груди645, было невозможно убеждать словом, но мучить бессмысленно и жестоко. Ведь существуют и такие люди, которые не по доброй воле, а лишь по видимости, из страха наказания собираются в церковь, ожидая, что получат вознаграждение от Бога, по истине же позорят свою жизнь.

При этих словах потрясенный Феодор сказал: Я вижу, отче, что эти дела совершаются вопреки смыслу слов. Ибо тщеславные люди, будучи по большей части человекоугодниками, оказываются и льстецами и изобретают пышные трапезы, чтобы за то быть любимыми и пользоваться доброй славой, даже если они часто получают плевки. Каким же образом Порфирий как никто другой изощрялся и угрозах, наказаниях и ссылках? Я не понимаю.

Епископ. Это ведь и есть самое удивительное, Феодор, что они достигли столь великой меры зла, что нe только не спешили угодить людям, но вообще не думали о том, чтобы стыдиться совершенных дел. Ибо порок происходит от порока и приводит к пороку, поскольку зло только тогда прикрывается тщеславием, когда оно надеется господствовать над неведающими через лесть, а когда вышеупомянутые обнаружат лесть и то, что их улавливали с помощью трапезы, oнo выставляет на первый план угрозы и наказания, чтобы тех, кого оно не прельстило трапезой или лестью, заставить трепетать от бесчеловечности и страха, как во времена мучеников. В те времена использовались оба способа: изобретаемая посредством даров и почестей западня, улавливающая тех, кто разевал рот перед пустой славой, и угроза наказания, приготавливающая решетку, козлы, диких зверей и все, что необходимо для страшных мучений, показывая мужественных и боголюбивых.

 Однако известные члены клира Антиохии, а также и все знатные женщины, из-за которых особенно безумствовали сребролюбцы, начальствующие в Церкви, ожидая, что получат вознаграждение от Бога, собираются тайно, не приближаясь к церковным стенам. О тех же, кто был в Константинополе, что и говорить? Сколь великое множество покинуло церковь и собралось под открытым небом646, как мы уже сказали, чтобы облеченные церковной властью не имели их слушателями своего молчания, ибо были совершенно бессловесны.

Диакон. Ты освободил мою мысль, отче, порабощенную сомнениями, представив моим глазам произошедшее, ибо согласие в словах и искренность рассказа удостоверили меня, что произошедшее – истина, поскольку невозможно, чтобы лживое слово согласовывалось само с собой. Итак, не тяготясь, расскажи нам о том, что касается Олимпиады, если ты, что-либо об этом знаешь.

Епископ. О какой? Есть много женщин с этим именем.

Диакон. О константинопольской диакониссе, бывшей некогда невестой префекта Небридия647.

Епископ. Я знаю ее очень хорошо.

Диакон. Какова была эта женщина?

Епископ. Не говори «женщина», но «таковой человек»648, ведь по облику своему она была мужчиной.

Диакон. В чем?

Епископ. В жизни, в трудах, в знаниях, в перенесении искушений649.

Диакон. Почему же Феофил порицал ее?

Епископ. Какой такой?

Диакон. Предстоятель Александрийской Церкви.

Епископ. Мне кажется, Феодор, ты предал забвению мой столь пространный рассказ.

Диакон. В чем же?

Епископ. Не щадящий истину и попирающий ее ногами, как показали предыдущие слова, тот, который не почитал Церкви, находящейся под небесами, за которую Единородный Сын был распят, согласно сказанному, чтобы сделать ее единой, но надругался над ее образом, может ли пощадить женщину вдову, проведшую жизнь в молитвах? Исследуй и посмотри: осудил ли он когда-нибудь какой-то порок, будучи постоянным врагом благочестия? Неужели ты не заметил в его письмах, как они противоречат друг другу? Ибо Епифания, блаженного епископа Констанции Кипрской, тридцать шесть лет возглавлявшего Церковь во времена Дамаса и блаженного Сирика650, он похулил как еретика или схизматика, а впоследствии, в послании папе Иннокентию, порицал блаженного Иоанна, называя Епифания блаженным651. Сколько раз, по твоему мнению, он, будучи епископом, в надежде на деньги целовал из-за этого дела колени той, которую ныне порицает, падая пред ней ниц и источая слезы? Но за что же он порицал ее?

Диакон. За то, что она оказала гостеприимство низложенным им монахам652.

Епископ. Возможно ли для епископа и подобает ли вообще низлагать кого-либо из учеников, не говоря уже о монашествующих?

Диакон. Если бы он гневался против него или поносил его.

Епископ. Должно ли удовлетворять свой гнев, прибегая к клевете? Разве не стремится к поруганию Христа тот, кто занят своей собственной славой? Почему он вообще не подражал сказанному Учителем: Злословят нас, мы благословляем (1Кор. 4:12)?

Диакон. А что, если монахи были неправославными?

Епископ. Ему необходимо всяческим образом исправлять их и убеждать, но не низлагать.

 Диакон. А если он это исполнил, а они не захотели его слушать из-за любви к спору?

Епископ. Следует поступить согласно апостольскому слову: Еретика после первого и второго вразумления отвращайся, зная, что таковой развратился (Тит. 3:10–11), но не низлагать, не гнать и не высылать из родной земли, угрожая властью.

Диакон. Ты говоришь мне о мере мужа совершенного, боголюбивого и терпеливого.

Епископ. Нет большей похвалы, чтобы переносить того, кто хуже тебя. Но если он несовершенен настолько, насколько ему подобает, как таковой может быть епископом? Ведь несовершенный никогда не заботится о совершенном. Как же он называется Феофилом, не любя Бога653, ради Которого он должен легко переносить поношения οт людей? Если же он не любит Бога, ясно, что не любит и самого себя, а тот, кто враг самому себе, как, наконец, возлюбит других?654 И нет ничего странного, если по этой причине он порицал Олимпиаду за то, что она оказала гостеприимство монахам.

Диакон. Общеизвестно, что Феофил, низложив их, совершил это дело, находясь во гневе, каковы бы они ни были, еретики или православные, однако диаконисса не должна была их принимать.

Епископ. Итак, как тебе показалось, хорошо она поступила или плохо?

Диакон. Я считаю, что плохо.

Епископ. Разве когда-нибудь осуждается благодеяние?

Диакон. Конечно, когда оно совершается ради людей злых, которым не должно оказываться благодеяние.

Епископ. Каковыми же были пять тысяч, которых накормил Спаситель пятью ячменными хлебами, добрыми или злыми?

Диакон. Ясно, что добрыми, раз они были накормлены Спасителем.

Епископ. Почему же, будучи добрыми, они были накормлены ячменными хлебами?

Диакон. По причине скудости, равно как и зноя, и голода.

Епископ. А почему они порицаются за неверие, потому что они добрые или потому что порочные?

Диакон. Если они порицаются, то ясно, потому что они порочные.

Епископ. А могут ли они быть и порочными, и добрыми?

Диакон. Конечно.

Епископ. Каким образом?

Диакон. По сравнению с худшими – добрые, а по сравнению с лучшими – порочные.

Епископ. Ты чудесно сказал. Таким же образом и монахи были и порочными, и добрыми; первейшая оказала им гостеприимство как добрым, а достойный изумления низложил их как порочных, чего именно не следовало делать.

Диакон. Но он скажет тебе: «Оп принял моих врагов для того, чтобы огорчить меня».

Епископ. Вообще на самом деле это его ошибка, что он называет их врагами, должник поношения, как подражатель Христов655.

Диакон. Где же Спасителем порицаются пять тысяч, как ты говоришь? Ведь об этом не сообщается.

Епископ. Когда они, собравшись во второй раз, пришли к Иисусу и услышали: Вы ищете Меня не потому, что видели знамения и чудеса, но потому, что ели хлеб и насытились (Ин. 6:26).

Феодор сказал: Это в высшей степени ясно.

Епископ. Если кто-то достоин порицания, он сообразно с этим, и порочен.

Диакон. Разумеется, так.

Епископ. Итак, Спаситель накормил порочных или добрых?

Диакон. Общеизвестно, что порочных, ибо не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Лк. 5:31).

Епископ. Итак, плохо ли поступила Олимпиада, подражая своему Господу, посылающему дождь и повелевающему солнцу Своему восходить над злыми и добрыми (Мф. 5:45), если даже фарисеи порицали учеников, говоря: Учитель ваш ест и пьет с мытарями и грешниками (Мф. 9:11)?

Диакон. По-видимому, вопреки рассудку, многие злословят то, что благочестиво, и любят то, что позорно.

Епископ. К чему это твое слово, истинолюбивейший Феодор?

Диакон. Потому что, если ты не сделаешь свою речь понятной для меня, прояснив ход твоего рассуждения, я приду к суждению, лишенному смысла, приближаясь не к истинной цели, а к болтовне Феофила.

Епископ. Совершенно наоборот. Если будет показано, что те святые мужи были не только не порочными, но приведшими многих от порока к добродетели, будет ясно, что их гонитель достоин не того, чтобы его преследовали, а чтобы пожалели, поскольку он всегда оскорблял добрых и принимал порочных.

Диакон. Так дело и обстоит, как ты сказал, ибо, если не будет показано, что те мужи являются мудрыми и святыми, как говорят многие, Олимпиада будет вне порицания в согласии с предложенными умозаключениями, как подражательница Спасителя.

Епископ. Каких дел свидетельство ты считаешь большим, дел Евангелия или дел Феофила?

Диакон. Прекрати, умоляю тебя, ведь всем известно, что он низложил их из-за гнева и властолюбия, а на нее клеветал из-за вражды, обвиняя в ереси, выставляя монахов как предлог. Ибо, потерпев неудачу в том, чтобы получить от нее с помощью рабской лести что-нибудь, кроме пищи и подарка гостеприимства656, он обратился к клевете, так как при всех обстоятельствах это было его обычаем.

XVII. Епископ. Итак, послушай, лучший из диаконов, ведь я вижу, что ты полезен для общего дела, ибо твоя ревность в юности есть ручательство того, что ты обретешь почет в старости. Мужи эти с младых ногтей, происходя от родителей-христиан, повиновались Богу и, будучи еще отроками, не перенесли ни служения суете, ни сношений с людскими толпами, но, достигнув безлюдного места на юге657, лежащего вдали от населенного мира, построили хижины, чтобы только укрыться от жара солнечного светила и от небесной влаги. Живя в этих хижинах, они проводили время в молитвах и чтении Священного Писания, настолько ограничивая плоды рук в телесных трудах, насколько этого было достаточно для скудного образа жизни. Они считали, что лучше жить вместе с антилопами, страусами и буйволами, чем пировать с людьми, не знающими Бога.

Самый старший из них, почти девяносто лет, жил с блаженным Антонием. Именуясь Иераксом658, он носит это свое имя до сегодняшнего дня. Другой, Аммоний, шестидесяти лет, с двумя братьями монахами и одним епископом659, были арестованы и сосланы при Валенте660, о чем знает вся Александрия. Они были настолько совершенны в знании, что ничего в Священном Писании, что приводит в затруднение многих, не ускользало от их внимания. Двое из них почили, скончавшись в Константинополе661. Аммоний же, как рассказывали Аврелий и Сисиний662, пророчествовал, что, когда совершится его отшествие, наступит великое гонение и раскол в Церквах663, виновные понесут позорнейший конец664 и таким образом Церкви объединятся, что отчасти уже происходит и будет происходить дальше.

Ибо с того времени тела некоторых епископов и мирян захватила болезнь665, наделив их различными страданиями, то слабостью и лихорадкой, сжигая внутренности, то невыносимым зудом раздирая ногтями наружность, а также постоянными болями кишечника. У одного, охваченного водянкой, вокруг ног были синие отеки, у других – ревматизм всех членов; жар и озноб, сотрясающий пальцы, поставившие неправедную подпись, воспаление живота, по причине гниения некоего члена, порождающее червей, зловоние, распространяющееся на большое расстояние; астма, затрудненное дыхание и судороги всех членов; ночные призраки то беснующихся собак, то вооруженных мечами варваров, возглашающих иноязычные слова завывающим голосом, чтобы превратить сон в бессонницу. Иной, упав с лошади, внезапно пронзив правое бедро копьем, сразу испустил дух; другой, потеряв голос, в течение восьми месяцев не будучи в состоянии поднести руку ко рту, был иссушаем на постели. Еще у одного, пока он был еще жив, в течение трех лет понемногу отсекали ноги до колен666 из-за давно начавшегося рожистого воспаления; у другого, как говорят, в чем и он сам признался, записан на дощечке, одновременно с сильным жаром распух язык и лежал как перегородка во рту, упираясь в зубы, поскольку, вопреки природе, не помещался в определенное ему место. И можно было видеть ниспосланный Богом гнев, начальствующий над различными наказаниями, ибо раздражающие Врача и Предстателя душ и удаляющий из мастерской спасения Его истолкователя667 оскорбляют и врачей, которые лечат тело, причиняя страдания имеющимися в употреблении лекарствами, но не совершают исцеления. Кто может вылечить наказанного Богом? Как говорит пророк: Или врачи их воскресят, и они прославят Тебя? (Пс. 87:11). Так да погибнут все, противодействующие миру Твоей Церкви, Господи.

Говорят, что могила монаха Аммония исцеляет больных лихорадкой, а похоронен он в мартирии Апостолов на берегу моря668. Епископ же Диоскор, как говорят, часто молясь, чтобы или увидеть мир Церкви, или свою кончину, был удостоен кончины, поскольку вселенная не была достойна мира, и был похоронен перед вратами мартирия, так, что многие женщины перестали приносить клятвы мученика, чтобы поклясться молитвами Диоскора669, Моя длинная речь будет потрачена на рассказ и об остальных подвижниках, но, может быть, ты, носящий доброе имя, торопишься?

Диакон. Кто этот трижды несчастный, не дающий пути рассказам о добродетели? Итак, говори, умоляю, и любыми благословенными словами отведи мой ум от житейских помышлений.

Епископ. Есть, стало быть, и другой Иеракс670, носящий языческое имя671, но украшенный духовной жизнью. Он первый из всего Египта и Фиваиды, удалившись на Порфирову гopy672, подвизался четыре года вдали от всякого человеческого дыхания, в утешение довольствуясь только лишь добродетелями, а затем сорок пять лет в Нитрийской пустыне вместе с вышеназванными отцами. На него, как он сам рассказывал, восстали демоны, внушая помыслы, что он будет жить долго, и стремились поколебать его в предлежащей надежде (Евр. 6:18), принимая вид ангела света (2Кор. 11:14), говоря: «Тебе жить еще пятьдесят лет. Как ты выдержишь в пустыне?» Он же разумом, укрепленным верой, возражает им, сказав: «Вы опечалили меня, назвав время меньше положенного, я приготовился подвизаться в пустыне двести лет». Они же, услышав это, завывая, исчезли. И такового-то человека, которого не поколебали даже демоны, измыслив ввергнуть в небрежение помыслами о долгой жизни, папа Феофил приказал выслать и поставил в такие условия, что ему пришлось идти в столицу. Теперь же, после смерти Аммония, он вновь возвратился в пустыню, устрашенный притчей о плуге673.

Еще один пресвитер, именуемый Исааком, ученик Макария, ученика Антония674 пятидесяти лет, чрезвычайно пустыннолюбивый, сохраняющий в памяти все Священное Писание, берущий руками без вреда для себя рогатых змей, девственник от чрева матери, пришел в пустыню семи лет. По прошествии же сорока лет папа Феофил вместе с названным выше просеял его, как пшеницу (Лк. 22:31 32). Другой Исаак, ученик и преемник пресвитера Крония675, ученика самого Антония, и сам пресвитер, чрезвычайно сведущий в Священном Писании, страннолюбивый как никто другой, так что он из-за чрезвычайного человеколюбия построил в пустыне странноприимницу для отдохновения немощных монахов и странников, приходящих ради того, чтобы увидеть блаженных отцов, чуждый гнева, проводя, как говорят, тридцатый год в отшельничестве, пострадал вместе с другими. Из них первый Исаак имел в своем подчинении сто пятьдесят подвижников, из которых Феофил, когда был еще боголюбцем, поставил семь или восемь епископов, другой же – двести десять, и многие из его [учеников] были также причислены к епископам.

Вот те, кого Феофил изгнал из пустыни из-за Исидора, о которых мы разговариваем уже третий день. Вот те, которыми пренебрегли священники и левиты, а мужественная жена приняла676, и, к стыду епископов, диаконисса оказала им гостеприимство. Похвала ей водворилась в церквах ради многих ее деяний, ей, подражающей некогда жившему самарянину, который, найдя на спуске к Иерихону полумертвого и избитого разбойниками [человека], посадил его на подъяремного, довезя до гостиницы и изливая елей человеколюбия вместе с терпким вином, исцелил его раны (Лк. 10:30–37).

Но довольно говорить об этом. Сколь великий преизбыток денег или имущества она раздала нуждающимся, говорить не мое дело, но тех, кто получил благодеяние, ибо, будучи чужеземцем, я не был облагодетельствован ею. Послушай же о большей добродетели. Ибо сироте, соединенной с мужем, не было позволено всезнающим Богом, видящим исходы человеческих дел, и восьми месяцев служить наслаждению плоти, царствующему над всеми, поскольку ее супруг был быстро востребован по необходимости природы. Говорят, что она, как гласит молва, осталась девой677, ибо могла исполнить апостольское постановление, а именно: я желаю, чтобы молодые вдовы вступали в брак, управляли домом (1Тим. 5:14), но не приняла этого на себя, хотя была украшена и родом, и красотой, и цветущим возрастом. Она, наподобие газели, отважно перешагнула западню второго брака, ибо закон положен не для праведника, но для беззаконных и оскверненных (1Тим. 1:9), ненасытных в разврате.

Случилось же так, что (известие) о ее безвременном вдовстве по некой сатанинской зависти было доведено до слуха императора Феодосия, и он поспешил сочетать ее браком с неким Елпидием, испанцем, своим родственником. И после того, как он, неотступно умоляя «этого человека»678 и потерпев неудачу, опечалился, она объявляет ему: «Если бы мой Царь хотел, чтобы я жила в браке с мужем, Он не отнял бы у меня первого, но поскольку Он знает, что я не способна к совместной жизни и не могу угодить мужу, он освободил его от уз, а меня избавил от тяжелейшего ярма и служения мужу, вложив в мой ум благое Свое ярмо679 воздержания». После такого ответа император приказывает префекту города680 охранять ее имущество, пока она не достигнет тридцатилетнего возраста. Он же, тот час получив поручение императора, настолько ее стеснил, что она не имела возможности ни встречаться со знаменитыми епископами, ни приближаться к Церкви, чтобы, отягощенная печалью, она склонилась к выбору брака. Она же, еще больше обрадовавшись и благодаря Бога, в свою очередь ответила императору следующее: «Ты, владыка, выказал на мне, смиренной, подобающую императору и соответствующую епископу добродетель, приказав охранять мою тяжелейшую ношу, о которой я имела попечение, чтобы ею управляли. Ты сделаешь еще лучше, приказав раздать ее бедным и церквам. Я же с давнего времени молилась об избавлении от тщеславия, чтобы мне не пренебречь духовным богатством, находясь среди материального». Таким образом, возвратившись с войны против Максима681 и услышав о силе ее подвига, император приказал, чтобы она владела своим имуществом.

Диакон. Иоанн справедливо уважал ее за то, что она подвизалась таким образом.

Епископ. Она воздерживается от мяса и, по большей части, от бани682, если же у нее была необходимость по болезни, ибо страдает обычно хозяин дома683, она сходит в воду в хитоне, стыдясь, как говорят, самой себя.

Диакон. Говорят также, что она очень заботилась о блаженном Иоанне.

Епископ. Что достойно выказало ее добродетель в отношении к нему, как не то, что она неукоснительно предоставляла ему eгo каждодневную пищу, что и является немалым для делателей Христовых, которые ночью и днем заботятся о делах Христовых, как говорит Павел: Приветствуйте Персиду возлюбленную, которая, много потрудилась о Господе (Рим. 16:12), потому что все ищут своего, а не того, что угодно Христу (Флп. 2:21). Я знаю, что она еще больше служила блаженному Нектарию684, поскольку он полагался на нее и в церковных делах. Что же говорить об Амфилохии, Оптимии, Григории, Петре, брате Василия685, Епифании Кипрском, о святых, которым она даровала и земельную собственность, и деньги? Когда Оптимий умер в Константинополе, она своими руками закрыла ему глаза. Кроме них, она безмерно помогала жалким Антиоху, Акакию и Севериану и просто отчасти всем находящимся в городе клирикам, а также бесчисленным девам и монахам.

Но Иоанн, рассматривая себя, так сказать, как пример для подражания, посланный епископам, которые будут после него, чтобы в согласии с Павлом жить на своем иждивении (Деян. 28:30), ни к чему не прикасаясь из того, что принадлежит Церкви, получал пищу на один день, постоянно избегая таковой заботы, и говорят, что он казался смущенным, принимая чувственную пищу.

Совершенно как яблоки, если они полностью созрели, но могут оставаться на ветви, взыскивая руку хозяина, так и святые, когда они преестественно устремлены к красоте небесных дел, торопятся встретить обетование прежде определенного им исхода. Подобное этому происходит и у детей сильных мира сего, ибо они часто в предвкушении медового пирога отказываются от предложенной пищи, чтобы сохранить свое стремление насытиться предполагаемой сладостью. Да познают те, которые совершают путь по тому же самому духовному следу, слова: Если мудрое слово услышит разумный, то он похвалит его и приложит к себе (Сир. 21:18).

XVIII. Диакон. Ты утешил меня, почтенный отче, взяв на себя труд рассказать мне обо всем, о чем [говорила] и предшествующая твоим рассказам молва, приправив изреченное некой приятностью. Однако я должен сказать, что нисколько не отяготило бы церковь содержание епископа, если бы святой Иоанн принимал часть от церкви, согласно сказанному: трудящийся достоин, (Лк. 10:7) пищи своей, и еще: кто, пася стадо, не ест молока от стада? Кто, насадив виноград, не ест плодов его (1Кор. 9:7)? Не из Писания ли это и многое другое?

Епископ. Прекрасно и разумно ты сказал, Феодор. Прибавь к изреченным словам и следующие высказывания: ибо хотя священным законом дана власть священнодействующим питаться от святилища (1Кор. 9:13), но стяжатель благ, Павел, добавляет: мы не пользовались сею властью (1Кор. 9:12) для телесных нужд, чтобы быть соучастником Евангелия (1Кор. 9:23), но лишь для духовных, чтобы не стать соблазном для немощных (1Кор. 8:9), согласно сказанному: Если кто-либо увидит, что ты, имея знание, в немощи лежишь, то совесть его, кая немощного, не расположит ли и его (1Кор. 8:10) подражать немощи?686 Ибо если бы наши дела прекратились вместе с нами и если после нас никто не наследовал бы служения народу, можно было бы по ошибке сказать: «Мы живем, как хотим, вкушая от мирских благ». Но поскольку те, которые будут после нас, вопросят нас, как учителей, ссылаясь на наш закол и обычай, необходимо не только для себя жить, но и для умершего за нас и воскресшего (2Кор. 5:15), укреплять немощь народа и свое устроение приводить к самому целомудренному, самому скромному уделу, согласно сказанному: Кто человек, боящийся Господа? Ему Он даст закон в пути, который он избрал (Пс. 24:12). Ибо для падших и жалких, которые необдуманно согрешают, Господь полагает закон, как для любящих дух рабства (Рим. 8:15), согласно псалмопевцу Давиду, Господь даст закон согрешающим в пути (Пс. 24:8) для исправления преступающих заповеди. Праведный же, перейдя меру рабства закону, спеша к уделу сыновства через любовь к Господу, является самому себе законодателем, каковым и был Иов в делах и словах: Завет положил я с глазами моими, чтобы не помышлять мне о девице (Иов. 31:1). Каков же был этот завет? Таков, чтобы непослушных приучить к целомудрию. Подобное говорит и Давид: Я поклялся и поставил сохранить суд правды Твоей (Пс. 118:106), принуждая клятвой сомневающуюся и колеблющуюся мысль. Иоанн, будучи подражателем тех отцов, как законный, а не незаконнорожденный сын, стремясь к более строгому уделу жизни, чтобы исцелить расслабленную различными страстями людскую паству, был самому себе судией и законодателем, утесняя себя непреложным осуждением, держась в стороне от пиров, собрания шутников, пустословов и смехотворцев, прикрывая щитом во всеоружии Святого Духа око своей души, чтобы невоздержание, обретя вход посредством пиров или неуместного слова, не уничтожило целомудрия, согласно сказанному: Худые сообщества развращают добрые нравы (1Кор. 15:33).

Поэтому он и был обвинен в заговоре, ибо он был обременителен для них, как блистающий светильник для больных глаз, Таков был и сострадательный Иеремия687, который со слезами жаловался на неверие находящихся у власти и священников, прибавляя: О, кто даст голове моей воду и глазам моим источники слез! Я плакал бы день и ночь (Иер. 9:1) о народе моем. И вновь: О, кто даст мне в пустыне пристанище путников! Оставил бы я парод мой и ушел бы от них: ибо все они прелюбодеи (Иер. 9:2), называя «собором беззаконных» собрание лжепророков и лжесвященников. Так же и в другом месте он обращается к Богу не как не знающий Его, но как показывающий нам пример для подражания. Господи, не сидел я в собрании, когда они смеялись, но боялся пред лицом Твоим, я сидел одиноко, ибо был исполнен горести (Иер. 15:16–17). То, что согласуется с этими словами, говорит и Давид: Я не сел в совете суеты и с законопреступными не пойду, и добавляет, поясняя: возненавидел я собрание злодействующих, и с нечестивыми не сяду. Омою среди невинных руки мои,, то есть деятельную силу, и обойду жертвенник Твой, Господи (Пс. 25:4–6).

Но они менее всего заботятся о жертвеннике и поворачиваются к нему спиной, не намерением, но жизнью, не только [прикасаясь к нему] руками, обагренными кровью, оскверненными получением и дачей взяток, ложными доносами, но и попирая его грязными ногами. Намекая на них, сказал Иезекииль:688 И привел меня ко входу во двор, и я взглянул, и вот в стене одна скважина. И сказал мне: сын человеческий! Прокопай. И я прокопал и увидел, и вот одна дверь. И сказал мне: войди и посмотри на отвратительные беззакония, какие они делают здесь. И вошел я, и вот, всякое подобие пресмыкающегося и скота и суетных и мерзких идолов689. И сказал мне: видишь, сын человеческий, что делают старейшины дома Израилева в темноте на ложах своих тайно? – намекая на их нечистую мысль, – ибо говорят: не видит нас Господь, оставил Господь землю690. И сказал мне: ты увидишь еще большие беззакония, которые они делают. И ввел меня в другое место и показал мне. И вот, там женщины сидящие и плачущие о Таммузе691. И еще: И ввел меня во внутренний двор дома Господня, и вот, там двадцать четыре старца, и лица их повернуты, и спины их обращены к жертвеннику. И сказал мне: Не мало ли того, что творит дом Израилев? (Иез. 8:7–10, 12–14, 16–17).

Мы вынуждены вспомнить отрывки из пророка из-за расточительных [людей], которые почитают себя чем-нибудь и обольщают сами себя (Гал. 6: 3), которые разоряют церковный мир, так как они поворачиваются спиной к Престолу Господню, которым суд давно готов, и погибель их не дремлет (2Пет. 2:3), которые мыслят о земном (Флп. 3:19), о которых Иуда, брат Иакова, говорит: Таковые бывают соблазном на ваших вечерях любви: пиршествуя с вами, без страха утучняют себя: это – безводные облака, носимые ветром; свирепые морские волны, пенящиеся срамотами своими; звезды блуждающие, которым блюдется мрак тьмы на веки (Иуд. 12–13). Тем, что он назвал их безводными облаками, он намекнул на опасный град – противник виноградников, а [назвав] их блуждающими звездами, он тонко указал на их коварство по отношению к кораблю. Корабль же этот и виноградник есть Церковь. Что же вслед за этим по необходимости последует? Послушай вновь самого пророка Иезекииля, продолжающего свое повествование: Я показал мне, и вот, шесть мужей шли от пути высоких ворот, обращенных к северу, и у каждого секира в руке его: и среди них муж один, облаченный в льняную одежду, и пояс из сапфира на чреслах его, и вошли и стали подле жертвенника медного. И слава Бога Израилева сошла с Херувимов, на которых была, нa порог дома, и призвал мужа облаченного в льняную одежду, который имел на чреслах своих пояс. И сказал Господь ему: пройди среде града Иерусалима и дай знамения на лица мужей плачущих и скорбящих о всех беззакониях, совершающихся среди них, И сказал им, – ясно, что все имели мечи, – я слышал это: идите в град в след за ним, – ясно, что за полагающим знамение на лице, – секите и не щадите глазами вашими и не жалейте: старца, и юношу, и деву, и младенца, и женщин бейте до смерти; а по всем тем, на ком есть знамение, не приближайтесь и от святых Моих начните. И начали от мужей старцев, которые были в доме Господнем (Иез. 9:2–6).

Если кто-либо считает, что это пророчество об иудеях, таковой, как кажется, не знает о пришествии на землю Спасителя, ибо Иезекииль священнодействовал не до плена, но будучи уведен в плен по домостроительству Божию еще совсем юным отроком, и вместе со всем коленом Левия он удостаивается провидения будущего, священнодействуя в плену, как он сам повествует: И было в тридцатый год, в четвертый месяц, в пятый день месяца, когда я находился среди переселенцев при реке Ховаре (Иез. 1:1).

Но если кто-нибудь, убежденный этим, скажет нам: «Поскольку впереди шел Спаситель, Который дал на чело знамение Креста, но в Него не уверовали, то наказание пришло от Римской империи во время Веспасиана692, сокрушившего в сороковой год сотворившую беззаконие синагогу», мы согласимся с тем, кто так думает, и призовем его, как сына Нового Завета, послушать Павла, посвященного в таковые таинства, говорящего обо всех этих книгах следующее: Все это происходило с ними, как образы; а описано в наставление нам, достигшим последних веков (1Кор. 10:11).

Я говорю это не потому, что желаю, имея железный меч, выйти против врагов Божиих – прочь! Пророк указывает не на железо, а на некоторые другие карательные силы, о которых сам Иезекииль говорит: если Я наведу на какую-нибудь землю меч («наведу», а не «пойду вместе»), и возьмет народ земли той одного человека и поставит себе стражем, и увидит страж меч грядущий и вострубит трубою и объявит народу, и услышит слушающий, но не остережется, и меч, придя, настигнет кого-то, кровь его от него Я взыщу, потому что он не услышал звука трубы. И еще: Если страж увидит меч грядущий и не вострубит трубою и не объявит народу, и меч, придя, настигнет кого-нибудь, кровь его от руки стража трубы Я взыщу, поскольку, увидев меч, он не вострубил (Иез. 33:2–6)693.

Блаженный Иоанн, имея перед глазами эту опасность, не спя сном неверия и не медля медлительностью сластолюбия, а возвышая голос громче трубы, указывая на диавольский меч не с помощью неясного звука, но являя его ясным голосом694, призывает всех к бегству. И сколь многие, с одной стороны, имея на челе души, подобно знамению, чистую совесть, по благодати Божией вместе с вами, верными римлянами695, были спасены, и сколь многие, с другой стороны, уведя совесть в другую сторону, воспламеняющие вражду друг ко другу в народе и священстве, чтобы устроить свои дела с помощью общих пороков.

Диакон. Ты сказал чудно, но известно, что трудно в сей земной жизни найти безупречного человека, когда даже Священное Писание часто говорит: Кто может сказать «я очистил мое сердце, я чист от греха моего» (Притч. 20:9)? Однако блаженный Иоанн несообразовывался со временем, поскольку не следует посягать на тех, кто находится у власти.

Епископ. Мне кажется, о достойный Феодор, что ты являешься хитрецом. Ибо вначале ты, как подобало тебе, проявил к нам сочувствие и какое-то сокрушение, оказавшись затем, мало-помалу, насмешником. Ибо даже те, которые считались врагами Иоанна, так ужасно не порицали дел его.

Диакон. Почему ты, отче, слывя истиннолюбивым, огорчился, когда я сказал «не сообразовывался со временем блаженный Иоанн», хотя Священное Писание говорит; на месте сильных не становись (Притч. 25:6), и еще: пользуясь временем (Еф. 5:16; Кол. 4:5), особенно в присутствии не принимающих полезного увещевания?

Епископ. Блаженны вы, так толкующие Священное Писание! Ведь Екклезиаст обращает слова на месте сильных не становись696 к [людям] недостойным и не могущим совершать священнодействие, да не похитят его. Ибо «сильными» он называет учителей добродетели, прежде всего апостолов, которые были «сильными», то есть облеченными в дух силы, а затем и подражателей их. И «пользоваться временем»697 значит не то, чтобы мы лицемерили, сходясь с ворами и полагая долю с блудниками, но чтобы, сообразуясь со временем греха, мы «пользовались временем» через добродетель, не продавая его греху, Он же, таким образом, помалу «пользуясь временем», использовал и всю жизнь свою, удаляясь от наслаждений жизни сей, чтобы обрести наслаждения, превысшие сей жизни. Подобно этому поступали и мученики: отдав свою жизнь и кровь, они законно пользовались временем, Если же это понимается не так, то и Моисей, и Илия, и Михей, и Даниил, и Иоанн Креститель, чтобы не говорить больше, окажутся не знающими своего времени, поскольку один из-за обличения, обращенного к некому человеку, бегством приобрел себе спасение, пася в горах овец язычника698, другой, мучимый головокружением и печалью, впал в сон699, не найдя тени ни от стены, ни от скалы, но лишь под растением можжевельника, которое и само дает слабую тень; иной был перепилен700, иной удостоился за благочестие быть брошенным в ров львиный701, иной был заключен в узах в темницу, или, лучше сказать, в некое потаенное место, приговоренный принимать хлеб в горести и воду в нужде (Ис. 30:20), чтобы, изнуряемый долгое время, он был отторгнут от жизни из-за неких дерзновенных речей к царю702. Что же ты скажешь мне о не связанном браком из рожденных женами Иоанне (Мф. 11:11)? Знал ли он, как пользоваться временем, когда он был усечен мечом из-за неприкрытого обличения блудодеяния Ирода, заботясь об Ироде, как врач о больном, выжигая или отсекая неизлечимую болезнь? Таким словом и Иоанн, милуя и любя, изобличал болящих. Если Креститель не знал времени, то как он познал Художника и Создателя веков, сказав: Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех мира (Ин. 1:29)? И каким образом не знали времени Петр и Павел, столпы Церкви, даже после смерти отпирающие и запирающие времена покаяния желающим и стучащим, особенно когда один был распят ногами вверх, указывая путь в небо, другой же был усечен мечом за дерзновение во Христе, чтобы действительно не отпасть от главы?703

Итак, не соглашайся с теми, кто, тщательно исследуя дерзновение святых, клевещет на них, ибо это обычай высокомудрых язычников, любящих блага мирской жизни и смеющихся над бесстрашием мучеников. Но как от мира неотделимо благовоние, так от дерзновенного слова – любовь, и, если бы обвинения были произнесены частным образом в присутствии слуг, друзей или ближних, перед которыми трудно краснеть, равным образом был бы виноват говорящий дерзновенно, не узнав ни времени, ни места. Если же в церкви, подобно тому, как на рынке, существуют похвалы для исправляющихся и порицания для нерадивых, почему мы сердимся на обвинения, обращенные к нам анонимно и для пользы?704 Пищу для обвинений дают те, которые не подчиняются сказанному: Все, что продается на торгу, ешьте без рассуждения (1Кор. 10:25).

Если же это не так, то святые, напротив, окажутся тем и, кто – одни города и страны оскорбили обвинениями, а другие – развратили похвалами. Первый – святой Иов, упрекающий Финикийскую страну за то, что она привлекла к себе враждующего против него сатану, как он и говорит: разделяют ли, его Финикийские племена? (Иов. 40:25).

Затем Моисей и пророки, обвиняющие Египет, называя его печью железной (Втор. 4:20) и тьмой (Исх. 10:21), и прославляющие Палестину, называя ее «землей обетованной». Египет же, по своей ревности, оказался «землей обетованной», а Палестина не только пещью железной, но и тьмой, внешней (Мф. 8:12), так как порицается или хвалится не страна, но нравы. Но зачем мне простирать слово столь пространно и не начать с коротких высказываний? Когда Павел называет критян лжецами (Тит. 1:12), галатов несмысленными (Гал. 3:1), коринфян возгордившимися (1Кор. 5:2) и иных иным образом, и моет ли он в виду только их страсти, чтобы только их обличить, или всех? И наоборот, называя «верными» римлян, ефесян, которым пишет возвышенно, – «посвященными»705, а фессалоникийцев – «братолюбивыми»706, ими ли одними он ограничивает похвалы? Конечно нет. Но как духоносный [муж], он раздал порицания и похвалы, чтобы достойный похвал воспрял духом, а другой опечалился напоминанием, найдя и загладив вину, из-за которой его порицали. Таким образом, не одни галаты «несмысленные», критяне «лжецы», а коринфяне «возгордившиеся», ибо все существует повсюду, и едина по существу природа согрешающая и подвизающаяся, будучи и тем и этим по своему собственному произволению.

Таким же образом и Иоанн дерзновенно говорил в Церкви, а лучше сказать, разрубал на куски, как мясо для голодных, добродетель, через явные обличения обнажая грех, как кости, подчиняясь сказанному: Согрешающих обличай пред всеми, чтоб и прочие имели страх (1Тим. 5:20). Если же некие [люди], в высшей степени страдающие гордостью или неразумием, хотят, чтобы было восхваляемо их сладострастие, то рабы Божии не имеют такого обычая707. Негодующие на порицания в любостяжании, блуде и неких других нечистых наслаждениях не говорят ничего другого, кроме того, что следует одобрить эти, являющиеся вредоносными, пороки.

XIX. Диакон. Величайшая благодарность, отче, за пребывание (у нас) твоего братолюбия, ибо оно принесло нам пользу и сделалось напоминанием для [нашей] жизни.

Когда, после многих похвал, Феодор замолчал, один из присутствующих, внезапно заговорив, сказал: Каким образом он, украшенный такими достоинствами, был гордым?

Епископ. Ты, оказавшись возле него, сам узнал, что он гордый, или тебе об этом рассказал кто-то другой?

Он же ответил: Я, – сказал он, – этого мужа не знаю, но услышал от одного кожевника, рассказавшего, что он редко встречался с кем-либо вне Церкви и что он весьма стеснялся проводить время с первым встречным. Избегать общения с первым встречным – это доказательство презрения и надмения.

Епископ. Кто другой может порицать философию Иоанна708, кроме кожевника, воспринявшего зловоние, свойственное его собственной мастерской? Если избегать толпы есть доказательство презрения, то пусть, в согласии с твоим словом, будет высокомерен и Иоанн Креститель, удаляющийся в пустыню, а вслед за ним и Спаситель, ибо иаписано: Увидев народ, Он взошел на гору; и когда сел, приступили к Нему ученики Его (Мф. 5:1), а не толпы. И вновь: Увидев множество народа (Мф. 8:18), Он удалился восвояси. Кому по силе подражал безупречный Иоанн и сам удалялся от толпы, радуясь вместе стеми, кто поистине желал что-либо узнать.

Диакон. Прекрасно, конечно, что ты убеждаешь через доказательство от Священного Писания. Но что ты можешь сказать на то, что он был высокомерен и удалялся не только от многих, но от одного или двух?

Епископ. Особенно, если толпа бесполезна и надоедлива. Таковым был сказавший Иисусу: Учитель, я пойду с Тобою, куда бы Ты ни пошел (Мф. 8:19). Не избегая ли толпы, Спаситель сказал: Лисицы... (Мф. 8:20) и так далее? Но ты меня не сможешь убедить, что Иоанн, с тех пор как был крещен, когда-либо клялся, или обязывал кого-нибудь к клятве, или клеветал, или лгал, или кого-то проклинал, или терпел любителей шуток.

Диакон. Я говорю не об этих делах, но о том, что он превозносился.

Епископ. О превосходнейший, не сделав ничего из перечисленного мною, как он мог превозноситься, будучи беспощаден к своему языку? Ведь грех одинаков и в великом, и в малом.

Диакон. О чем же, я спрашиваю тебя, болтают люди иногда они перестанут об этом болтать?

Епископ. Послушай обо всем и впредь не занимайся пустой болтовней, ибо ты никогда не получишь оправдания. Люди, не живущие право, не имеют и правых мнений, всегда измышляя то, что им кажется правдоподобным, и, проводя в этом досуг, особенно теперь, когда никто не дерзает сказать что-либо другое. Ибо даже про Спасителя Бога, Который был выше и человека, и пророка жизнью, словами и делами, рассказывали странные вещи, собравшись вокруг Него наподобие или свиней, или мух, поскольку тогда этого требовали обстоятельства, Ибо одни говорили: Он обольщает народ (Ин. 7:12), а другие: Он изгоняет бесов силою веельзевула, князя бесовского (Лк. 11:15); еще другие: Вот человек, Который любит есть а пить вино (Лк. 7:34), а иные: Он самарянин, и бес в Нем (Ин. 8:48). Но зачем же мне нужно говорить о собрании этого вздора? Ведь и Сам Спаситель, зная это, сказал апостолам: За кого люди почитают Меня, Сына Человеческого? Ученики же передают Ему самые благоговейные о Нем предположения, рассказывая: Одни за Илию, другие – за Иеремию, а иные за Иоанна Крестителя (Мф. 16:13–14), умалчивая, по большей части, о порочных словах. И вновь Он спрашивает их, отделяя их от людей, ибо по уму были они уже не люди, а сыны Божии, ибо дало нам Слово власть быть чадами Божиими (Ин. 1:12): А вы за кого почитаете Меня? И ответили не все, но один Петр, который выражал мысль всех: Ты – Христос, Сын Бога Живого (Мф. 16:15–16). Приняв этот ответ, Спаситель объявил его правильным, сказав: Ты – Петр, и на сем камне, – то есть исповедании709 – Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее (Мф. 16:18).

Итак, ныне ты найдешь те же самые признаки порицаний и похвал не только по отношению к Иоанну, но и по отношению ко всем остальным. И совершенно так, как в то время плохо говорили о Христе и об апостолах, когда кричали ефесяне: Вот всесветные возмутители (Деян. 17:6), а ныне перестали, ибо прославляют их, ты обнаружишь, после ухода этого поколения, что Иоанна также почитают как мученика710, ибо противники примирятся через похвалы, обращенные к нему. Сколь многие, подобно свиньям и собакам, говорят: Он обольщает народ (Ин. 7:12) и так далее, и сколь многие ученики, взыскав Его, истинно и разумно изрекают: Ты – Христос, Сын Бога Живого. Если же при Христе Спасителе среди такового множества людей обнаружились вначале двенадцать, разумно познавшие Иисуса, хотя многие и до сих пор болтают вздор, почему мы должны проводить точное исследование того, что говорят об Иоанне, человеке, являющимся ничем перед плюновением Христа? Почему же я говорю «перед плюновением»? Разве не перед «краем одежды»711. Ибо все народы, как капля из ведра, и как плюновение рассматриваются (Ис. 40:15).

Что же касается его обычая, о котором ты сказал, что oн надмевается, то дело обстоит так. Прежде всего, конечно, невозможно, чтобы он шутил с первым встречным, не говоря уже о том, чтобы надмеваться. Если же он видел где-нибудь своих близких учеников, или клириков, или епископов, надмевающихся из-за воздержания от чего-либо или из-за подвигов телесной добродетели, он, шутя, называл их противоположным образом, говоря: «пьяный, опившийся водой», «нестяжательный любостяжатель», «милосердный вор», ибо это есть прекрасный вид наставления, обращенный к близким, благодаря которому не свойственное [добродетели] утверждает свойственное [ей]. Поистине же он почитал целомудренного юношу выше распутного старца и любящего учение старца выше неученого юноши; нестяжательного простеца – больше образованного сребролюбца и добродетельного мирянина – выше ленивого монаха, что, возможно, и называют надмением ищущие почестей. Хотя даже Священное Писание в некоторой степени содержит надмение, когда Иоанн сказал приходящим получить у него наставление: Порождения ехидны! кто внушил вам бежать от будущего гнева? (Лк. 3:7), и вновь, когда Павел в Деяниях говорит первосвященнику: Бог будет бить тебя, стена подбеленная (Деян. 23:3), и когда Спаситель говорит иудеям: Род лукавый и прелюбодейный ищет знамения (Мф. 12:39) и всем апостолам о, несмысленные и медлительные сердцем (Лк. 24:25)712, и Петру, называя его сатаной: Отойди от Меня, сатана! ты Мне соблазн (Мф. 16:23), хотя не было никакой значительной вины, породившей эти порицания.

Итак, поэтому в молчании будем приветствовать любовь к учению, не будучи в состоянии судить духовных713, ибо они порицают, не имея ненависти, и стремятся к уединению, не превозносясь, ради любви упражняясь во всем полезном. Для этого все подвижники, которые для нас описаны в Священном Писании, уклонялись и отвращались грубых бесед, чтобы со временем по привычке не уменьшить как-нибудь добродетель и не привлечь к себе от них зло. Первая Сарра уговорила своего мужа Авраама изгнать от общего очага еще юного сына служанки, ибо она считала недостойным, чтобы он играл с ее сыном Исааком, чтобы каким-либо образом вместе с удовольствием он не привлек бы к себе его обычаи и нравы714. И сам Иаков бегством приобрел спасение, отправившись в изгнание в Месопотамию715. Лота же побуждают ангелы, чтобы он покинул нечестивых содомитян716. Но и Моисей, как было сказано выше, пришед в возраст, отказался называться сыном дочери фараоновой (Евр. 11:24), предусматривает разлучение с тираном и его копьеносцами и обращается к своим единомышленникам, чтобы вместе уйти и приготовиться к исходу717. И пророков, избегающих окружающей их толпы, по большей части, искали в пустынях. О них говорит и апостол: скитались по пустыням и горам, по пещерам и ущельям земли (Евр. 11:38), чтобы избежать смешения с беззаконниками, и, кроме того, понимая, что привычка имеет силу совершенно обмануть и вовлечь в те же дела тех, кто с ними постоянно проводит время. И не только, но что общение с ними само по себе достойно порицания, пагубно и, кроме того, постыдно. Ибо противно. естеству терпеть от кого бы то ни было то, что неприятно, даже если провести с ним короткое время, ибо все, что похоже одно на другое, находится в дружбе, как и сказано: всякая плоть соединяется по роду своему (Сир. 13:20), а то, что непохоже, – во вражде и отчуждении. Кто будет когда-либо убеждать горлицу или голубя, собирающих семена, питаться вместе с коршунами или воронами, которые едят мясо? Или травоядного гуся или журавля – жить с выдалбливающим кости коршуном? Что общего у света со тьмою (2Кор, 6:14), или у добродетели с пороком, или у злых с добрыми?

Диакон. Почему же апостол говорит, что для всех я сделался всем: для Иудеев был как Иудей, чтобы приобресть Иудеев, с язычниками как язычник, чтобы приобрести язычников, для чуждых закона – как чуждый закон, чтобы приобресть чуждых закона (1Кор. 9:20–22)?

Епископ. Эго свидетельство, о прекраснейший, не относится к сказанному, ибо не сказал Павел: «Для нерадивых я сделался нерадивым, для болтунов – болтуном, для сребролюбцев сребролюбцем» или кем-либо другим из таковых, но «сделался» как «то» или «это», а никоим образом «сделал то или это», ибо «как это» не есть то же самое, что «то». Ведь «как это» – это сказанное или сделанное апостолом, чья снисходительность если и не сделала большой пользы, то и не принесла вреда. Для Иудеев был как иудей, чтобы приобрести Иудеев, и хотя он был из иудеев, будучи обрезанным, почему же говорит он «как иудей», а не «иудей»? Потому что его часто видели соблюдающим с ними субботу и постящимся вместе с ними, но не наносящим ущерба догматам Спасителя, чтобы, соблюдая их обычаи и общаясь с ними, привести их к совершенному познанию, как и врачи, которые не всегда находятся [рядом] с больными, не испытывают их болезни и не одержимы их желаниями. Ибо учителю подобает такой образ жизни, чтобы он не проводил время с толпами, но стремился к покою и к исследованию различий многообразных нравов, совершенно как в случае опытных врачей. Ибо они, проводя много времени с книгами, предсказывают причины болезней и предлагают лечение, приближаясь к больным постольку, поскольку обнаружат болезнь, и предоставляют лекарство, не пия и не едя с ними. Ибо не то является признаком добродетели врача, чтобы вместе есть или пить, но чтобы больному дать здоровье. Итак, прошу тебя, прекрати и не исследуй мою речь таким образом, ибо добродетель никогда не будет побеждена порицаниями тех, кто не держит язык за зубами, но лучше согласись с моим мнением и приставь к своим ушам привратника, чтобы они замечали не каждое слово и не принимали бы его вовнутрь сокровищницы твоего ума, возмущая его, Мне же предоставь дополнить то, что еще осталось рассказать, ибо я тороплюсь в путь мой.

И Феодор сказал: Что случилось с епископами, которые были посланы вместе с вами, с Эвлисием, Палладием, Кириаком и Димитрием?718 Ибо до нас дошли неясные слухи, что oни сосланы.

Епископ. Если то, что я рассказал о жизни блаженного Иоанна, тебе показалось ясным и ни в чем не представляющим лжи и если ты запомнил это, я расскажу тебе тο, о чем ты спрашиваешь.

XX. Диакон. Я настолько полно удостоверился, как если бы сам присутствовал в этих местах. Пусть будет для тебя достаточным признаком веры мое внимание к сказанным тобой словам, поток которых, содержа в памяти, я, может быть, предам и записи, начертав чернилами на прекрасном пергаменте в память нашему роду и для пользы желающих епископства, чтобы они или были подобны святому Иоанну, или вам, возревновав о пути мученичества за истину, или же прекратили бы носить тяжесть, которая выше их возраста, полюбив безопасную жизнь, пребывая среди народа. Ибо лучше, будучи пассажирами, отдав плату за перевоз опытным кормчим, оказаться спасенными, чем, приняв на себя место кормчего, погубить под водой челн вместе с пассажирами719.

Итак, рассказав нам о жизни святого Иоанна, как он подвизался, как он блистал в Антиохийской и Константинопольской Церквах, как он был посвящен в епископы, как были составлены против него обвинения и все связанное с этим зло, которое было трудолюбиво возделано грешниками, сказав о Порфирии и об эфесском евнухе, возвести нам и все остальное. Кто из сторонников Иоанна скончался в тюрьме и кто был сослан? Ибо справедливо совершить их память, чтобы побудить усердие живущих, ведь и в делах мира ceгo слуги, заключаемые в тюрьму, избиваемые и терзаемые за господ, получают от них свободу и благоволение. Насколько же больше терпящие наказание за Христа достойны и почести церковной, и благоволения! О них говорит и апостол: Помните узников, как бы и вы с ними были в узах, и страждущих, как и сами находитесь в теле (Евр. 13:3). Ибо дорога пред Господом смерть святых Его (Пс. 115:6).

Епископ. Ты сказал прекрасно. Итак, слушай. Епископы, как вначале повсюду ходила молва, были утоплены в море, но, как настаивает слово истины, они были посланы в отдаленную ссылку, в места обитания варваров, где они находятся вплоть до сегодняшнего дня, охраняемые государственными рабами720. Ибо один сопровождавший их в пути диакон, придя, рассказал, что Кириак находится в Пальмире721, в персидской крепости, отстоящей на сорок стадий вглубь от Эмеса722, Эвлисий, подобным же образом, – в крепости, именуемой Мисфа, вблизи сарации, в трех днях пути от Бостры в Аравии723, Палладий – по соседству с влеммиями или эфиопами охраняется в местечке, именуемом Сиена724. Димитрий – дальше, по направлению к Оазису, соседнему с мазиками725, ибо есть и другие Оазисы. А Серапион, после бесчисленного количества недоказанных доносов, по жестокости издававшихся над ним судей, доходящей до того, что ему, как говорят, вышибли зубы, был выслан на родину726. Иларий, святой муж727, который восемнадцатый год пребывает, не вкушая хлеба, питаясь или овощами без приправы, или пшеничными лепешками, достигший возраста старца, был выслан, будучи избит не судьей, но клиром, в самую отдаленную область Понта. Антоний сам скрылся в пещерах Палестины. Тимофей Маронейский и Иоанн Лидийский728, говорят, находятся в Македонии. Родон Асийский отправился в Митилину. Григорий Лидийский729, говорят, во Фригии, Вриссон, брат Палладия730, добровольно удалился из своей церкви и проводит жизнь на своем маленьком участке земли, возделывая ее своими руками. А Лампотий, как говорят, в Лидийской стране, получив помощь от некоего Елевферия, посвятил себя изучению Священного Писания. Евгений иаходится на родине731. Елпидий же, епископ Великой Лаодикии Сирийской, вместе с Пашшем прожили три года, не сходя с лестницы дома, проводя время в молитвах. Ираклид Эфесский вот уже четыре года заключен в Никомидийской тюрьме. Остальные из епископов, бывших в общении с Иоанном, одни, помыслив о том, что не осталось надежды, вступили в общение с Аттиком, будучи перемещены в другие церкви Фракии, о других же ничего неизвестно, лишь об Анатолии говорят, что он в Галлии.

Из пресвитеров, одни были сосланы в Аравию и Палестину, а Тигрия сослали в Mecoпoтaмию732. Филипп скончался, бежав в Понт. Феофил733 живет в Пафлагонии. Иоанн из Этрия734 создал в Кесарии монастырь. Стефана, сосланного в Аравию, исаврийцы отбили от его стражей, отпустив на волю в возвышенностях Таврии. Салюстий735, говорят, на Крите. Филипп, монах и пресвитер схолов736, как я слышал, больной находится в Кампании. Диакон Софроний – в тюрьме в Фиваиде. Диакон Павел, помощник эконома, говорят, в Африке. Другой Павел737, из храма Анастасии, находится в Иерусалиме. Элладий, придворный пресвитер738, живет на своем маленьком участке земли в Вифинии. Многие скрываются в Константинополе, другие отправились на родину. Святой епископ Сильваний находится в Троаде, живя тем, что ловит рыбу. Монах Стефан739 переправивший письма римлян, был за это избит в Константинополе и на десять месяцев ввергнут в тюрьму. Так как он не повиновался, когда ему было предложено вступить в общение740, ему сильно изранили бока и грудь, чему я сам был свидетелем, но, по попечению Христову, он был сохранен, может быть, для последующей борьбы, и после десяти месяцев лечения был выслан в Пелузу741. Некто Провинкалий, солдат императорской гвардии, оклеветанный как благоволивший к Иоанну, после получения многообразных ран и безжалостной пытки был выслан в Петру742. Слуга пресвитера Елпидия743, которому, как говорят, было заплачено пятьдесят монет, чтобы погубить святого Иоанна, будучи уличен в этом, посек, имея три ножа, поочередно семь человек, которые его от этого удерживали. Из них четверо были тотчас похоронены, а трое, окруженные заботой в течение долгого времени, были спасены, а убийца отпущен. Блаженный чтец Евтропий744, чистый от общения с женщинами, у которого были чрезмерно избиты и искалечены бока и лоб, так что у него даже и брови были содраны, когда ему к обоим бокам, на которых были обнажены кости, приложили лампы с кипящим маслом, испустил дух на кресте и глубокой ночью был похоронен священнослужителями, по приказанию которых это было совершено. Бог же, со Своей стороны, засвидетельствовал его смерть через видение воспевающих ангелов, поскольку смерть его была сходна со страданием Спасителя.

Диакон, сопровождавший епископов745, возвратившись, рассказал, что солдаты префекта, которые их конвоировали, настолько, по приказанию некоторых746, мучили их, что они молились, чтобы к ним пришла смерть, и отказывались от жизни. Серебряные деньги, которые были предназначены для дорожных издержек, [солдаты] отняли у них и разделили между собой; они посадили их нa тощих ослов и совершили двухдневный путь за один день, приходя поздним вечером и уходя ранним утром, чтобы желудок не получал даже скудной пищи. Они не щадили их, порицая грубыми и нечестивыми словами. У Палладия они отняли даже слугу, заставив его предъявить им письмо747. Димитрия же один из сопровождающих настолько мучил, что поздним вечером напал на него с копьем. И внезапно все тело его до самых ног подверглось, болезни, и он в мучениях разлучился с жизнью, чтобы почитающие Бога узнали, что это является наказанием за преступление. Хотя, как, придя, рассказы вал другой солдат, Палладий предрекал ему: «В другой путь ты не пойдешь, жалким образом умерев». В церкви им вообще не позволяли даже приближаться, останавливаясь для отдыха ни в харчевнях, где было множество блудниц, ни в самарянских и иудейских синагогах, особенно в Тарсе. Там они были настолько стеснены, что им стало ясно тο, о чем они раньше не думали. Один из епископов говорит: «Почему мы печалимся из-за этих пристанищ? Разве от нас зависит то, что нам находиться, поскольку мы, добровольно согрешившие, должны понести наказание? Или вы не знаете, что все это происходило и будет происходить по воле Бога, прославляемого за все? Сколь многие из этих блудниц, или забыв Бога, или никогда не знав Его, увидев нас в таком положении, пришли в рассуждение и страх Божий, может быть, повернувшись к лучшему или, по крайней мере, не стремясь к худшему? Для разумной души, испорченной страстями, немало и немного вздохнуть, что именно и может послужить искрой, разгорающейся в целомудрие, как сказал перенесший те же испытания Павел: Мы Христово благоухание Богу в спасаемых и в погибающих (2Кор. 2:15), потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков (1Кор. 4:9).

Местные епископы, которые находились в общении с Феофилом по всему Востоку, дошли до столь великой жестокости, как сказал пришедший монах, что многие из них не только не выказывали должного благоразумия, но, поднося дары, убеждали солдат префекта быстрее изгонять узников из городов. Особенно отличились епископы Тарса, Антиохии748 и Евлогий, епископ Кесарии Палестинской749. Но впереди всех оказались епископ Анкирский и Аммоний, епископ Иелузы750. Они, с одной стороны, дарами, а с другой – угрозами еще более ожесточили против них солдат, чтобы они не соглашались допускать к ним желающих помочъ мирян, подобно тому, как и блаженный Иоанн в соборных посланиях пишет Гаию против некоего епископа, вверяя Гаию странноприимницу и умоляя его не подражать порочным епископам. Слово Иоанна содержало следующее: Возлюбленному Гаию, которого я люблю по истине. Возлюбленный! Молюсь, чтобы ты здравствовал и преуспевал во всем, как преуспевает душа твоя. Ибо я весьма обрадовался, когда некоторые пришли и засвидетельствовали, как ты ходишь в истине и каким образом ты упокаиваешь святых. Для меня нет большей радости. После этого он добавляет: Я писал церкви, но любящий первенствовать у них Диотреф не принимает нас, понося нас злыми словами, и, не довольствуясь тем, и сам не принимает братьев, и запрещает желающим, и изгоняет из церкви. Затем он советует: Возлюбленный, не подражай злу, но добру. Кто делает добро, тот от Бога; а делающий зло не видел Бога (3Ин. 1–4, 9–11). Мы вспомнили все сказанное о злых делах прежних времен, чтобы показать намерения нынешних Диатрефов.

 Однако диакон (который сопровождал епископов), похвалил и восхищался епископами Второй Каппадокии, которые со слезами весьма сострадали сосланным епископам, особенно кротчайший Феодор, епископ Тианский751, Боспорий Колонейский752, сорок восемь лет находившийся в епископском сане, и Серапион Острацинский753, который пребывает в епископском служении уже сорок пять лет.

Потеряв дар речи на долгое время, Феодор, наконец сказал: Зачем мы спрашиваем об этом, отче? Разве не последние времена (1Ин. 2:18) и отступление, по словам Павла, входят через эти события, да, наконец, откроется сын, погибели, противящийся (2Фес, 2:3–4)? Ибо порочные благоденствуют и достигают своей цели, остаются на своих местах, обладают силой, угнетают добрых, грабят их. Меня бросает в дрожь от близости этого.

Епископ. Совершенно правильно, о разумнейший, близ есть конец, согласно сказанному: Дети, последнее время (1Ин. 2:18), и еще: Вышел господин во единодесятый час нанять работников в виноградник свой (Мф. 20:1). Последний же, двунадесятый час есть время уплаты долгов, Если же было сказано апостолом четыреста лет назад, что наступил последний час, насколько же это правильно сейчас благодаря тому, что произошло.

Однако существует это с самого начала по попущению Господа для упражнения святых в подвиге, когда их требовал для себя диавол, как говорит Слово Спасителя: Симон! Симон! се, сатана просил, чтобы сеять вас как пшеницу; но Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера твоя (Лк. 22:31–32). И вовсе не только о Петре молился Иисус, но обо всех, имеющих веру Петра, намекая образом решета не на что другое, как на круговорот жизни, исполненный удовольствий и страданий, посредством которых, словно через отверстия, выпадают в ад от питающего их хлеба, привязанные к земному, словно отделяемые посредством отверстий. Ибо одни просачиваются как бы через отверстия чревоугодия, их бог – чрево (Флп. 3:19), другие – через сластолюбие. О них сказал пророк: дух блуда ввел их в заблуждение (Ос. 4:12), ни блудники, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни малакии царства Божия не наследуют (1Кор. 6:9–10). Иные, стремящиеся к одному ярму с идолослужителями, – посредством сребролюбия, иные, возлюбившие скотовидную тьму754, – посредством гнева и вспыльчивости. О них говорит Иоанн: кто ненавидит брата своего, тот еще во тьме (1Ин. 2:9), ибо гнев, – говорит сочинитель притч, – губит и разумных (Притч. 15:1).

 Еще иные – через печаль и забвение, поскольку их память не пребывает постоянно в бдении, и взывают они: задремала душа моя от нерадения (Пс. 118:28), к ним обращено слово порицания: Горе вам, потерявшим терпение, что будете вы делать, когда Господь посетит (Сир. 2:14)? Другие, о которых псалмопевец провозглашает: Бог рассыпал кости человекоугодников (Пс. 32:6), – через бесстыдную любовь к славе, а еще другие – через бахвальство или надмение, которое является и презрением. Их пророк упрекает как отступников: Высокомерные до крайности преступали закон, но я от закона Твоего не уклонился (Пс. 118:51).

За каждым из этих зол следует еще большее: за самомнением – завистъ, за любостяжанием – ненависть, несвобода и ложь, за вспыльчивостью раздражение или гнев, дерзости, убийства, за блудом – забвение, отсутствие страха Божия, робость, отсутствие ревности, не приносящее никакой пользы бдение, за тщеславием – многопопечительность, взяточничество, мечтательность, лицемерие, лицеприятие, обман, за гордостью – праздность, малодушие, нечестие, исступление ума, и за иной – иные, чтобы мне не сказать больше, нагружая речь, поскольку сказанное легко может быть доказано.

По каждому из этих пороков Бог установил противоположную добродетель755. Так, обжорству противостоит воздержание многостяжанию – справедливость, гневу – кротость, печали – радость, забвению – память, унынию – терпение, неразумию – рассудительность, страху – мужество, тщеславию – смирение, и каждому иному пороку – иная добродетель, и всем им – Священное Писание. Одной лишь гордости Он не дал противоположной добродетели из-за того, что она превышает всякое зло, но оставил для нее Самого Себя, как Он сказал: Бог гордым противится (Иак. 4:6), как и сам пророк умоляет: Подними руки Твои npomuв надменности их наконец. (Пс. 73:3), и еще: воздай возмездие гордым (Пс. 93:2). И совершенно как дерево познается по плоду (Мф. 12:33), как говорит Господь: По плодам их узнаете их (Мф. 7:16), так и каждый из людей или является святым, или только называется им. Таким образом, всегда существует непоколебимое благоденствие порочных людей, поскольку Бог долготерпит их, ибо это подобает Ему, чтобы именно это еще раньше провозгласили святые от лица гонимых в утешение нам, страдающим ныне.

Прежде всего, Иов, сын терпения756, что сказал, в конце концов? Разве к человеку речь моя? – намекая на свою безупречность, – как же мне не малодушествовать? Посмотрите на меня и ужаснитесь, и положите перст на уста. Лишь только я вспомню, содрогнусь, и трепет объемлет тело мое. Почему беззаконные живут, достигают старости, да и силами крепки? Дети их с ними пред лицом их, и внуки их перед глазами их. Домы их безопасны от страха, и нет жезла Божия на них. Вол их оплодотворяет и не извергает; коροва их зачинает и не выкидывает. Как стадо, выпускают они малюток своих, и дети их прыгают. Восклицают под голос тимпана и цитры, и веселятся при звуках свирели. Проводят дни свои в счастье, и мгновенно нисходят в преисподнюю. А между тем они говорят Богу: «отойди от нас; не хотим мы знать путей Твоих» (Иов. 21:4–14). Вместе с ним воспевает и долготерпеливый певец божественных судов Давид757. В согласии со сказанным: Милость и суд воспою Тебе, Господи. (Пс. 100:1), он говорит: Как благ Бог Израилев правым сердцем! А у меня едва не пошатнулись ноги; еще немного – и поскользнулись бы стопы мои, ибо я возревновал на беззаконников, видя у грешников мир (Пс. 72:1–3). В другом месте он вновь говорит, обличая их богатство: волы их толсты, овцы их многоплодны, умножаются при выходах своих, кладовые их полны, пересыпаются из одной в другую. Дочери их видом прекрасны, разукрашены по подобию храма. Но, удивляясь их порочному согласию и миру, он добавляет: Нет ни падения, ни пролома ограды, ни крика на улицах их, и затем, отвергая испорченное мнение многих, он говорит: Считаем счастливым народ, у которого это есть (Пс. 143: 12–15), и добавляет: Блажен народ, которому Господь Бог Иакова – помощник его (Пс. 145:5).

И, чтобы, остановив на этом свидетельство, я не подверг бы свое слово упрекам в том, что оно не полно, послушай еще, что при тех же обстоятельствах говорит Аввакум, страдая и ударяя себя в грудь: Доколе, Господи, я буду взывать, и Ты не слышишь, ибо он назвал обиды ближнего своими обидами, и, будучи братолюбив, добавляет: Буду вопиять к Тебе о насилии, и Ты не спасешь? Для чего даешь мне видеть злодейство и смотреть па бедствия? Грабительство и насилие предо мною; и восстает вражда и поднимается раздор. От этого закон потерял силу, и суда правильного нem: так как нечестивый одолевает праведного, то и суд происходит превратный (Авв. 1:2–4).

В этом же духе и Иеремия, самый сострадательный из всех святых, высказывая недоумение за всех, взывает: Праведен будешь Ты, Господи, если я стану судиться с Тобою; и, однако же, буду говорить с Тобой о правосудии: почему путь нечестивых благоуспешен, и все вероломные благоденствуют? Ты насадил их, и они укоренились, то есть они проводят жизнь без препятствий, – и приносят плод вовсе не от Духа758. В устах их Ты близок, но далек от сердца их (Иер. 12:1–2).

Мудрый пророк Софония759 говорит от лица Господа то, что имеет совершенно тот же смысл, что и эти слова, упрекая злоречивых людей за то, что они порицают Промысл и считают святых несчастными: Дерзостны предо Мною слова ваши, говорит Господь. Вы скажете: «Что мы говорим против Тебя?» Вы говорите: «Тщетно служение Богу, и что пользы, что мы соблюдали постановления Его и ходили в печальной одежде пред лицом Господа Вседержителя? И ныне мы считаем надменных счастливыми: лучше устраивают себя делающие беззакония, и хотя искушают Бога, но остаются целы». Это говорят боящиеся Господа каждый к ближнему своему (Мал. 3:13–16).

К этим словам то же самое добавляет и глашатай благочестия Павел: Злые же люди и обманщики будут преуспевать возле, вводя в заблуждение и заблуждаясь (2Тим. 3:13). Затем он показывает унижения святых, говоря: Ибо я думаю, что нам, последним посланникам, Бог судил быть как бы приговоренными к смерти, потому что мы сделались позорищем для мира, для Ангелов и человеков. Даже доныне терпим голод и жажду, и наготу, и побои, и скитаемся, и трудимся, работая своими руками (1Кор. 4:9, 11–13). Ибо благой и справедливый Бог пo неким тайным причинам простер мир наподобие ристалища760 и сделал нас свободными761, чтобы, следуя своему выбору, мы в качестве праведных судей имели свои дела, как говорит закон: Вот, я положил пред лицом твоим жизнь и смерть (Втор. 30:15), выбирай, что хочешь. Почему же Он положил? Говорить об этом сейчас не время. Нужно сказать лишь, что положил. Не было бы мудрым сотворить нас неизменными, не предложив наград и не исправив воли. Ибо только божественному и вечному соответствует неизменное762.

Диакон. Ты хорошо и мудро возразил, просветив душу присутствующих, всегда претыкающихся в этих вопросах из-за незнания Священного Писания, потому что с давних времен Церковь стала училищем, указав на увенчанных ею мужей и жен, не напрасно в прежние времена вкушавших плоть Христову763. Однако ваши смуты и разорение церквей печалят нас.

Епископ. Я удивляюсь тебе, почтеннейший из мужей, Феодор, поскольку ты, признав наше рассуждение хорошо обоснованным, вновь говоришь противоположное. Ибо, ублажая нас, как увенчанных, ты считаешь нас несчастными, как изгнанников, поскольку мы лишились нашего положения в церкви. С моей же точки зрения, ты испытываешь подобное тому, что испытывают крестьяне, смотрящие на Олимпийские игры, ибо они с удовольствием громко кричат, когда победитель получает награду, но жалобно плачут, когда соревнующиеся ударяют друг друга. Для меня же лучше скитаться по ущельям, лесам и морям, обладая истиной, чем подчиняться лжи, имея великую славу того, что ныне почитается за счастье. Ибо, обладая истиной, я буду обладать всем, поскольку все ей подчинено, приобретя же ложь, я не буду даже самим собой, поскольку не принадлежу истине. Обладая истиной, я не просто хочу ее иметь, как госпожу, или служанку, или соседку, но как сестру, а если возможно, как супругу, вкушая от нее наслаждение и делаясь ее наследником, как своей жены, ибо она действительно дочь истины, чьим женихом является подвижник.

Имеющий ее исполнен жизненных сил, вновь делается молодым, не стареет и не увядает. Имея ревность горячее огня, слово острее меча, житие легче орла, он быстро бежит, как к заботящейся о домашнем очаге матери, к изучению Священного Писания. Он постоянно изобилует беспечалием, не побеждается страхом, гордится бесстрашием, охвачен Божественным вдохновением, никого не ненавидит, жалеет тех, кто порочно проводит жизнь, и ублажает тех, кто проводит жизнь, довольствуясь необходимым, печалится духовной печалью о беспечности священников, о которых сказал апостол: не оскорбляйте Святого Духа Божия, Которым вы запечатлены в день искупления (Еф. 4:30), опечаливает же Духа тот, кто по беспечности становится к Нему по нерадению спиной, и – ибо, зачем говорить обо всем – умирает с дерзновением, ни о чем, не печалясь, за исключением демонов и тех, которые близки к ним. Время у него изобилует. Он не расточает дни в порочных делах, он удвоил данное ему богатство764 и заранее выслал прибыль добрых дел, в малое время, вернув долговременный долг. Завещания о своем состоянии он не составляет, поскольку еще при жизни, в полном сознании он победил его в борьбе. Разве стучалась смерть в двери его плоти? Прежде чем он увидит ее, находящуюся вдали, он кричит: «Изыдем отсюда»765, воспевая: Горе мне, что продлилась моя жизнь (Пс. 119:5). И если бы она не была послана Господом, он возбудил бы против нее тяжбу, ибо она пришла не столь скоро. Он радуется, освободившись наконец от многострадальной плоти, как от ветхого пристанища, угрожающего падением; он простер слух к сказанному: Хорошо, добрый и верный раб (Мф. 25:21), слушая и дальнейшее. Пусть доказательством сказанного будет для тебя изобилие слов, ибо от избытка сердца говорят уста (Мф. 12:34; Лк. 6:45).

 Тот же, кто всецело предан лжи, имеет жизнь тревожную, иногда безмерно радуясь при умножении денег, или малой славы, или при дружбе с блудницей, или при несчастии своих врагов, иногда же печалясь до смерти, видя во сне изменчивости и несчастья, страдает бессонницей или дурным сном, подозревая худые умыслы даже у близких, не доверяя и самому себе, никому не веря, как лжецам. Будучи таковым, он труслив, как заяц, нагл, как поросенок, лжив, как хамелеон, завистлив, как куропатка, безжалостен, как волк, дик, как мышь, враг самому себе. Он непрестанно завидует, поневоле наказывая самого себя, этого не чувствует, ибо, замышляя зло против другого, прежде тяжко страдает от самого себя, стучится ли в его дверь смерть? Любя жизнь, он все отдает, лишь бы получить малую отсрочку. Данное ему время он расточает необдуманно, динарий при этом он и не удвоил, и не сохранил целым. Он непрерывно дрожит, как лист, не желая старости, однако им обладают бредни, свойственные старикам. Он боится смерти, как Бога, богом же для него является видимый мир. И что же? Он бледнеет, дрожит, боится, предупреждая Божий суд, он наказывает самого себя, поскольку его беспощадно мучает совесть, по очереди вспоминаются все согрешения, и он страдает сильнее, нежели от ударов плети, которые бы стегали его тело. Он раболепно вкрадывается в милость к временщикам, он позорно угождает миру и вместо одного Господа имеет тысячу владык, чтобы не служить истине. Боясь всех, он старается быть страшным.

Мы сказали об этом тебе как смогли, и, если бы пришел кто-либо, говоря более истинно или более сладко, и исправил бы наше ничтожество, мы с радостью приняли бы такового как исправителя и братолюбца и возблагодарили бы за все Спасителя. Впрочем, ты, со своей стороны, дай мне узнать цель собора западных епископов и наложи печать на мои слова, если, конечно, они нравятся тебе, как сказанные с пользой.

После того, как рассказывающий умолк, Феодор сказал следующее: Тебе, рассказавшему это, да даст Господь обрести милость в оный день766 (2Тим. 1:18), и потому что ты отступил от общения с таковыми людьми, и потому что ты ясно нам об этом рассказал. Да помянет Господь все жертвы Иоанна767, ибо он вплоть до смерти не предал дерзновенной проповеди. Цель же Римской Церкви такова: до конца не иметь общения с восточными епископами, особенно с Феофилом, вплоть до того времени, когда Господь не даст места вселенскому собору768, который уврачует сгнившие члены769 сделавшие это, ибо хотя м почил блаженный Иоанн, но бодрствует истина, ради которой и будет произведено расследование.

А с теми, кто сотворил такие дела в Церкви, я бы с радостью встретился лицом к лицу, сказав: «Где священство? Где благочестие? Где кротость, основанием которой является общая природа? Где заповеди Спасителя: Если ты принесешь дар твой и вспомнишь, что имеешь что-либо против брата твоего, пойди, прежде примирись с братом твоим, и тогда принеси дар твой (Мф. 5:23–24)? Где же сказанное: если кто ударит тебя в правую щеку, обрати к нему и другую (Мф. 5:39)? Где забота об исполнении сказанного в Священном Писании: Вот, что так прекрасно или что так приятно – как только жить братьям вместе (Пс. 132:1)? Где же сказанное: братья же в нуждах пусть будут полезны (Притч. 17:17)? Почему сказано: Брат, получающий помощь от брата, подобен укрепленному городу (Притч. 18:19), а вы, оборотившись в противоположную сторону, сотворили так, что «брат, оклеветанный братом или ограбленный братом, подобен городу жалкому и неукрепленному»? Зачем стремитесь вы добиться задуманного вами, словно никакое примирение не возможно, не один раз, но трижды несчастные? Перед каким словом против него770, словно против врага, не отступили бы в жажде его крови? Как пришла к вам эта мысль, что вы так ожесточились друг против друга? Каким образом вы столь сильно изменились, что из покорных вы сделались непокорными и неукротимыми? Я удивляюсь, и, удивляясь совращению, я поражен, что при этом пришла в расстройство и вся жизнь.

Почему, превозносясь с такой великой дерзостью, вы уничтожаете и оскорбляете «воспитывающую и кормящую», словно многоплодная утроба771, Церковь Божию? Так что на вас исполняется слово пророка: потому что они преследовали брата своего мечом и осквернили материнскую утробу772 на земле (Ам. 1:11). Пребывая же в материнской утробе, Божественное и Спасительное Слово родило вас и возрастило для бесчисленных благих и полезных дел. Вместо того, чтобы помогать друг другу в том, в чем подобает, о чем вы думаете, что решили не проводить жизнь в тишине и не сохранять в самих себе мира, и не делаете этого даже в оставшееся время? Сотворенные для того, чтобы помогать друг другу, почему вы легкомысленно относитесь к благодати, не только не облегчая труды своих родных, но и прогоняя их от себя, отделившись от них, хотя пророк призывал нас: Не один ли у всех нас Отец?773 Не один ли Бог сотворил нас? (Мал. 2:10).

Но вы скажете мне: «Он согрешил против закона». Какого? Того, который вы попрали ногами774, уничтожив своею порочностью? Где же закон, заложенный природой, который предполагает, что ошибки исправляются добром? Почему же вы, стремясь к тому, что вы замыслили, прибегаете к закону войны и относитесь к другим, как к противникам, достойным вражды? Насколько было бы лучше, если бы, поселившись вместе и живя в согласии, вы делились друг с другом благими общими намерениями, чтобы блaгодарить своего Отца и угождать Ему. Ибо добродетель детей и согласие в любви очень желанны для родителей, ничего кроме этого не требующих от своих детей. Но вы хорошо знаете и то, что союз дружбы и благомыслия – это не что иное, как стремление совершать все, угождая Отцу, которому вы обязаны жизнью, воспитанием и существованием. Надмеваясь над ним, как над пустым человеком, вы вместо того, чтобы воодушевлять и ободрять друг друга, воспламеняете вражду в Церкви, в согласии со сказанным пророком: безумие в доме Господа утвердилось (Ос. 9:8), и затем, делаясь непримиримыми врагами друг другу, вы (враждуете) против намерений и мыслей Отца.

Добавлю, что Бога и всех приступающих к Нему Его сынов, а ваших братьев, (это) весьма изумляет, заставляет действовать и не позволяет молчать, ибо он не пренебрегает нуждами Своих детей, которые Ему не безразличны. Вот почему, будучи недоволен вашим безумием я злоупотреблением властью относительно тех, кому вы причинили зло, Он не считает справедливым, чтобы вы ускользнули безнаказанно, как вы поступали доселе, ибо и Ему это не пристало, и вам небезопасно. Страсть ваша несносна и должна быть уврачевана особо, поскольку Он видит, что от ударов и бесчисленных синяков, полученных вами при воспитании, вы сделались еще хуже. Ибо над вами берет верх великая бесчувственность и жестокость. К братьям, ближним, разделяющим с вашу жизнь, а сверх этого труды, трапезу и ложе775, оказавшимся с вами в одной и той же семье, вы относитесь с такой ужасной ненавистью, что высылаете даже за предел своих стран и общего очага и отправляете в дальнюю ссылку, лишив их гражданства, дома и сверх этого сделав их изгнанниками; насколько это в вашей власти, задумали вы и это, постановив, что они изгнанники не на какое-то время, но, насколько вы смогли, по вашему жестокосердию и глубокому заблуждению, на беспредельный срок. Вот что вы сотворили им и блаженному Иоанну, вновь воспламенив исполненную гнева вражду, словно отточили меч, и вплоть до нынешнего времени, распустив против него язык, вы привечаете злобу вместо полезного учения, изливая обвинения перед Церковью для осквернения слушающих, и так вы поступаете по отношению к тем, которым Господь по милости и человеколюбию воздаст по делам (2Тим. 4:14).

 Тебе же, блаженный Иоанн, из каковых слов сплетя, я принесу неувядающий венец (1Пет. 5:4), после исхода твоего пути не боясь сложить тебе похвальное слово, ибо ты преодолел девятый вал? Не из Моисеевых ли законов, которые он дал, благословив деятельную жизнь Иосифа и созерцательную – священника Левия? Ибо в тебе я вижу обоих. Земля твоя благословенна Господом горами небесными, росой, источниками бездн внизу и, во время плодов, обращениями солнца и новолуниями, древними вершинами и вершинами, вечных холмов – все это придет на главу Иосифа, если есть кто-либо подобный Иосифу, и на главу братьев, предводительствуемых им, прославившимся среди братьев. Красота первородного тельца – красота его, рога единорога – рога его; ими он поразит все народы даже до края земли (Втор. 33:13–17). И Левию сказал, и тому, кто подражал ему, дайте Левию явленныя его776 и истину его мужу святому, которого искусили Искушением, порицали его у воды Пререкания. Он был тем, кто сказал отцу и матери: «Я не видел тебя и братьев своих не знал; сохранил слова Твои и завет Твой соблюл. Возвестил оправдания Твои Иакову и закон Твой Израилю. Буду всегда возлагать фимиам по праздникам на жертвенник Твой». Благослови, Господи, крепость его и дела рук его прими; порази чело врагов восставших на него, и ненавидящие его да не восстанут (Втор. 33:8 11). Я же, сплетя с этими и свои слова, сказал бы: «Любящие его, Иисусе Христе, да не постыдятся, [ибо твоя есть сила во веки. Аминь]».

Епископ. Подвиг твоей совести, пребывание на страже помыслов [в том, чтобы] вынести из сокровищницы твоей мысли, по словам Спасителя, и новое и старое (Мф. 13:52). Старое – то, чему научила человеческая мудрость, новое – изречения Святого Духа777. Из этой сокровищницы ты, дав приношение обеим частям, от своего разумения сказал то, что было ошибочно, а через благословения Моисея ты соединил с Иоанном причитающийся ему венец. Бесстрастно священнодействуя, он, поистине, не знал отца, матери и родных по крови из-за чрезвычайной праведности, но или любящих Слово, или делателей Его. Епископы же нашего времени, епископы лишь по виду, глиняный род, устремились к богатству, должностям и почестям778, преступив закон, в котором говорилось: «Да не отдают священники сыновей своих в начальники и приближенные царя»779. Растратив дары Святого Духа на заговоры780, преследования, заточения в тюрьмы, изгнания, они испили чистого незнания781 и из-за этого приняли за обычай обесчещивать добродетели друзей. О них сказал Спаситель: Наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что тем служит Богу (Ин. 16:2). И, конечно, Он сказал не о язычниках, поскольку тогда Он сказал бы «богам», вместо Одного Им были бы указаны многие. Поэтому Он назвал Одного и Единого и показал тех, которые ныне под предлогом попечения о Церкви нас обкрадывают, Ибо, скрыв свои собственные злые дела и зависть, они делают вид, что заботятся с помощью слова о той, которую оскверняют делами. Но, если они будут так мудрствовать, исход происходящих событий совершенно изобличит тех, кто оказывает услуги похвалявшемуся: Не поколеблюсь, из рода в род [пребуду] без зла (Пс. 9:27)782. Ибо, не найдя уже вида ересей783, изобретатель нового беззакония и насадитель злейших страстей змей привел в бешенство предстоятелей Церквей, чтобы они истребляли друг друга ради страсти занять кафедру или первенствующую кафедру784; по этой причине они и совершили раскол.

Если бы среди епископов было согласие Святого Духа и если бы Иоанн должен был быть низложен или как виновный в совершении греха, или как недостойный священства, или, как говорит Феофил, виновный в гордости, всесильная мудрость Божия могла бы его законным образом удержать от совершения священнослужения или изобрести способ, с помощью которого без раздора и без скорби исторгнуть его или через смерть, или через паралич, или немоту, что, как мы знаем, претерпели некоторые из противящихся ему, а некоторые еще и претерпят. Но так как из этого последовали такие недостойные Спасителя дела, он ведь был не только осужден, но и изгнан, ясно, что это дело диавола, который уничтожил проповедь в империи. Я знаю, что Иоанн справедливо лишил шесть человек священнического служения785, как получивших священство за деньги, о чем я сказал выше. Кто заплакал? Чьи ноздри источили кровь? Какая паутина была разорвана? Кто покинул свой дом? Кто хотя бы на обол потерпел убыток? Какой нищий, ремесленник, земледелец, сапожник, простолюдин в Азии не обрадовался бывшему возмездию за попрание священных законов, воспевая: Как величественны дела Твои, Господи, все премудростью Ты сотворил (Пс. 103:24)? Ибо когда творит Бог – все бывает премудро, а когда ненавидящий добро демон – все равным образом – безумно. За безумием же следуют и извращенные дела: зависть, убийство, вражда786, ревность, гнев, ссоры, раздоры, драки, заговоры невежественных людей, возбуждение находящихся у власти, эшафоты, пытки, горящие факелы, потоки крови, невыносимые штрафы, конфискации, нарушение божественных установлений, презрение законов, уничтожение целомудрия, вселенский раскол, надзор над землей и морем, корабли, всадники, пехота, осадная техника для того, чтобы противодействовать изгнанным из отечества за истину.

 Итак, каким образом дерзают они говорить: «По домостроительству Божию изгнан был Иоанн»? Пусть ответят мне те, кто возглашает это: затруднилась ли бы всемогущая мудрость Божия, как я уже оказал, невидимой рукой удержать Иоанна силой, если бы он был недостоин, или убедить тех, кто с ним спорил, совершить это дело без большого насилия со стороны находящихся у власти?

Ибо, если Сам Бог был помощником Моисея в освобождении Израиля и в послушании, когда фараон открыто кричал: Не знаю Бога и Израиля не отпущу (Исх. 5:2), зачем же нужна была против Иоанна помощь земных властителей? Не затем ли, что он состарился? Или потому, что был немощен? Или потому, что оказался в трудном положении? Наконец, Тот, Кто сделал публичным достоянием блудодеяния одних, содомские грехи других, колдовство иных, не затруднился ли бы еще, чтобы изобличить Иоанна? И, наоборот, Тот, Который из-за письменного доноса раздул язык одного, заболевшего жабой, и предоставил другому упасть с лестницы и разбиться до смерти, или иссушил еще одного, всего понемногу, у которого язвы порождали червей, безгласно лежавшего на постели в течение года, или устрашил другo¬гo, наведя на него страхи во время хронической подагры, или сжег голени у того, у кого хотел, или быстро истребил еще одного зловонием смерти787, о чем знают все, – был ли Он бессилен против Иоанна, как вы говорите, святотатца, или имел необходимость в том или в этом, чтобы, обесчестив, изгнать Иоанна, еще больше его прославив?

 Итак, обольщаются не знающие заповедей Слова. Ибо святотатцем является в действительности не тот, кто раздает бедным золото, серебро и шелковые ткани, пищу моли788, но продающий при помощи денег, лести и трапезы догматы и законы Спасителя, а затем и наносящий оскорбления святому человеку, украшенному жизнью и словом, через κοтο¬ρого Спаситель, как из сосуда или сокровищницы, напаяет любящих Слово даром спасения. Итак, пусть будут названы святотатцами те, которые ограбили апостольскую Церковь, лишив ее таких учителей и продавая хиротонии за деньги. Теперь их будет преследовать Божественный суд для исправления их злых дел. Ибо, если нарушившие Моисеев закон, полностью пренебрегая им, поскольку внутри они продавали голубей, бичом, сделанным из веревки, изгоняются Спасителем из храма789, чему подчинятся продающие священство Нового Завета, кроме жезла железного (Откр. 19:15), которым их сокрушит Архипастырь?790 Как говорит апостол: Если отвергшийся закона Моисеева, при двух или трех свидетелях, без милосердия называется смертью, то сколь тягчайшему, думаете, наказанию повинен будет тот, кто попирает Сына Божия и не почитает за святыню Кровь завета, которою освящен, и Духа благодати, оскорбляет? Мы знаем Того, Кто сказал: «у Меня отмщение, Я воздам, говорит Господь». Страшно впасть в руки Бога живого (Евр. 10:28–31)! Бог же, прославивший этого благочестивого и святого пастыря, звезду праведности, да даст и нам обрести часть и удел в страшный день Его праведного суда. Ему подобает слава, честь, величие и великолепие, Отцу и Сыну и Святому Духу, ныне и присно и во веки веков. Аминь.

* * *

176

По всей вероятности, во время создания «Диалога» (408 г) епископ Константинопольский Иоанн еще не был официально прозван Златоустом. Согласно преданию, которое основывается на свидетельстве Метафраста и входит в Четьи-Минеи св. Димитрия Ростовского, Иоанн получил прозвание Златоуста еще при жизни. «Однажды некая женщина, слушая и не понимая сказанного, возвысила голос среди народа и сказала Иоанну: «Духовный учитель, а лучше назову Иоанн Златоустый, колодезь святаго твоего учения глубок, а вервия ума нашего коротки и не могут достичь глубины его». Тогда многие из народа сказали: «Сам Бог устами женщины дал сие наименование Иоанну, пусть же с сего времени называется Златоустый». (См.: Жития святых на русском языке, изложенные по руководству Четьих-Миней св. Димитрия Ростовского с дополнениями, примечаниями и изображениями святых. М., 1994. Кн. 3 (ноябрь). С. 320–321.) Это предание не имеет под собой оснований, так как, во-первых, ни один из современных св. Иоанну авторов не называет его Златоустом, что было бы невозможно, если бы св. Иоанна так называли при жизни. Во-вторых, утверждение, что после слов женщины Иоанн изменил стиль своей проповеди, не соответствует действительности, так как он всегда проповедовал, с одной стороны, красноречиво, а с другой – понятно. В VII в. имя Златоуста встречается у всех агиографов святителя, в том числе у Георгия Александрийского, Иоанна Мосха. В VI в. св. Иоанна называет Златоустом патриарх Антиохийский Ефрем, в V в. с этим именем он упоминается в Деяниях IV Вселенского собора (451 г.); Златоустом также его блж. Феодорит и Прокл Константинопольский. Таким образом, Иоанна начали называть Златоустом, вероятно, в середине V в., после перенесения его мощей в Константинополь. (См.: Соколов Л. Указ. соч. С. 2–8).

177

В античной философии дихотомия «делимый – неделимый» (μεριστός – ἀμέριστος) восходит к сочинению Платона «Тимей»: «Из неделимой и всегда тождественной сущности и той сущности, которая является делимою в телах, из этих двух видов сущности Он составил, путем смешения, третий вид сущности». (См.: Платон. Тимей, 35a. Киев, 1883. С. 77–78.) Об общих дарах св. Иоанн Златоуст писал: «Видишь ли это небо, как оно прекрасно, как величественно, на какой высоте поставлено? ...А что сказать о солнце? И это блестящее и светозарное светило, увеселяющее взор наш, не для всех ли смертных открыто? ...И свод звездный, и круг луны – не всем ли равно принадлежит? (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 12 на 2 Πослание к Коринфянам / Творения. Т. 10. Кн. 2. С. 588.)

178

Палладий обозначает основную тему своего сочинения. Существует род особых, или личных, даров, подающихся тем, кто обладает духовно-нравственным совершенством. К этому роду даров относится священство.

179

Созерцание (ϑεωρία) – аскетический монашеский термин. (См.: Зарин С. Аскетизм. M., 1996. С. 259, 395–398, 413, 440, 473, 476, 674–679.) Но здесь Палладий не имеет в виду монашество: он утверждает, что посредством созерцания обрести Boгa может каждый, в то время как монашество и девство он исключает из числа как общих, так и из числа делимых даров.

180

Впервые в античной философии учение о четырех стихиях появилось у Эмпедокла (V в. до Р. X.). Он призывает четыре вечных, постоянных, качественно и количественно неизменных элемента всего сущего: эфир, огонь, землю и воду. Учение о четырех стихиях имеет место также в философии Платона, который утверждает, что Бог составил мир из земли и огня и, чтобы связать их между собой, переложил огонь и землю воздухом и водой. Аристотель тоже признавал четыре стихии, противоположные по своим качествам: землю, воздух, огонь и воду. Деление стихий на тяжелые и легкие также присутствуют во многих философских системах античности, в частности в философии стоиков. В согласии с ней, вселенная образуется путем сгущения и разрежения огненной пневмы. Пневма сгущается в воздух, воздух – в воду, вода же служит материей для прочих тел. Тяжелые части, осаждаясь из воды, образуют твердую земную стихию, легкие – вновь улетучиваются вверх в воздух и огонь. (См.: Трубецкой С. Н. Курс истории древней философии. М., 1910. Кн. l. С. 143–150; M., 1915. Кн. 2. C. 44–45, 121–122.)

181

Речь идет, вероятно, о возникновении частной собственности на землю. Св. Иоанн Златоуст считал частную собственность противоречащей христианской любви, а также богоустановленному строю человеческой жизни. «А что сказать о земле? говорит он. – Не всем ли она равно открыта? Нет, говоришь. Почему же скажи мне? Потому что богатый и в городе получив во владение большое количество десятин земли, окружает их длинными стенами, и в полях отрезает себе большие участки». (См.: Св. Иоанн Златοуст. Беседа 12 на 2 Послание к Коринфянам / Творения. Т. 10. Кн. 2. С. 588.) «У них (животных. – А. Б.) все общее – и земля, и источники, и пастбища, и горы, и леса, и ни одно из них не имеет больше другого; а ты, человек, кротчайшее животное, делаешься свирепее зверя, заключая в одном своем доме пропитание тысячи и даже многих тысяч бедных, между тем как у нас одна общая природа». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа, сказанная в Константинополе, в великой церкви после того, как другой сказал слово при многочисленном собрании народа на слова «не убойся, егда разбогатеет человек» и о милостыне / Творения. Т. 5. Кн. 2. С. 579–580.)

182

См. прим. 4. Палладий переходит к характеристике особых даров, обращаясь к примерам личного подвижничества. Эту тему он развивает в последующем рассуждении.

183

Намек на 1Кор. 9:24–25: «Не знаете ли, что бегущие на ристалище бегут все, но один получает награду? Так бегите, чтобы получить. Все подвижники воздерживаются от всего: те для получения венца тленного, а мы – нетленного».

184

Это не цитата, а пересказ текста Священного Писания. (См.: Евр. 5:4–5: «И никто сам собою не приемлет этой чести, но призываемый Богом, как и Аарон. Так и Христос не Сам Себе присвоил славу быть первосвященником».

185

См.: Исх. 12:37.

186

См.: Чис. 17:8.

187

См.: Чис. 16:25–33: Пс. 105:17.

188

См.: 2Цар. 6:3–7; 1Цар. 18:7–10.

189

Носить Ковчег Завета было позволено только лишь представителям колена Левиина. «В то время отделил Господь колено Левиино, чтобы носить Ковчег Завета Господня, предстоять перед Господом, служить Ему и благословлять именем Его, как это продолжается и до сего дня». См.: Втор. 10:8. Оза к колену Левиину не принадлежал.

190

См.: Деян. 8:9–24.

191

Св. Иустин Философ пишет о Симоне-волхве: «...По вознесении Христа на небо демоны выставляли некоторых людей, которые называли себя богами; в они не только не были гонимы вами, но и удостоились почестей. Таков был некто Симон Самарянин из села, называемого Гиттон: он силою демонов, действовавших через его посредство во время Клавдия кесаря, делал волшебные чудеса в царственном городе вашем Риме, и за то признан богом, и, как Бог, почтен у вас статуею. Эта статуя воздвигнута на реке Тибр между двумя мостами, с такой надписью на римском языке: «Симону, богу святому». И почти все самаряне, а некоторые и из других народов признают его за первого бога и поклоняются ему; и какую-то Елену, которая везде с ним в то время ходила, а прежде жила в блудном доме, называют первою происшедшею от него мыслию». (См.: Св. Иустин Философ. Апология I / Раннехристианские отцы церкви: Антология. Брюссель, 1978. С. 296.)

192

См.: Мф. 7:15.

193

Палладий вновь не цитирует, а пересказывает текст Священного Писания. См.: Деян. 8:18–19: «Симон же, увидев, что через возложение рук Апостольских подается Дух Святой, принес им деньги, говоря: дайте и мне власть сию, чтобы тот, на кого я возложу руки, получал Духа Святого».

194

См.: Деян.8:16.

195

Здесь и далее свободное рассуждение Палладия на тему отрывка Деяний Апостолов, в котором рассказывается о Симоне-волхве.

196

См.: Иез. 18:23; 2Пет. 3:9.

197

Соединение Ин. 14:27 и Ин. 20:19–21.

198

Имеется в виду заговор против св. Иоанна Златоуста, повлекший незаконный суд над ним и изгнание.

199

Диакон имеет в виду массовый «исход» из Константинополя сторонников св. Иоанна Златоуста. Этот «исход» продолжался около года, начиная с момента отъезда Златоуста в ссылку. (См.: Pietri Ch. Romа christiana. Recherches sur l’Eglise de Rome, son organisation, sa politique, son idéologie, de Miltiade a Sixte III. Paris, 1976. Vol. 2. P. 1300–1306.)

200

Проведя в Риме достаточно долгое время, Палладий хорошо знал о происходящем. Он объясняет, что прежде всего было получено письмо Феофила Александрийского с сообщением о низложении св. Иоанна Златоуста. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1300.) Послание из Александрии было получено в конце мая 404 г. Можно предположить, что письмо Феофила было составлено в последних числах апреля. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1300, n. 3.) Авторы нового критического издания «Диалога» придерживаются другой хронологии. Согласно иx утверждению, посланник Феофила прибыл в конце июня. (См.: Dialogue. T. І. Р. 37.)

201

Имеется в виду Феофил, епископ Александрийский (383–412), глава заговора против св. Иоанна Златоуста. Александрийский епископ обычно именовался папой.

202

Св. Иоанн Златоуст был обвинен и неправедно низложен в сентябре 403 г. на так называемом соборе «у Дуба». Он был отправлен в ссылку, но вскоре возвращен по желанию императрицы Евдоксии. Однако его враги вновь начали плести против него интриги, результатом которых было окончательное изгнание Златоуста из Константинополя в июне 404 г.

203

Епископ Рима (401–411).

204

Феофил Александрийский часто пользовался в своей деятельности не вполне корректными методами и средствами. С помощью денег он завоевывал поддержку двора, прибегал к помощи гражданской власти, чтобы держать в повиновении подчиненных ему епископов: мог низложить и удалить их, не объясняя причины, мог подвергнуть их гражданским наказаниям. Благодаря этому всемогуществу он получил прозвище христианского фараона. (См.: Гидулянов П. В. Указ. соч. С. 562–563.)

205

Письмо Феофила не содержало никаких подробностей о низложении Златоуста. Кроме того, оно должно было быть подписано также и епископами – участниками собора. Поступок Феофила был неправомерен также и потому, что этот вопрос не подлежал суду одной лишь Александрийской Церкви, а касался всего Востока. (См.: Pietri Ch. Op. сit. P. 1300.)

206

«Диалог» – единственный источник, который сообщает о Евсевии. Не известно, был ли он послан самим Златоустом или кем-либо из его сторонников в Рим, чтобы сообщить о несчастиях, постигших Восточную Церковь, или постоянно исполнял в Риме обязанности апокрисария. Диакон Евсевий просит папу Иннокентия подождать известий от сторонников Златоуста. (См.: Pietri Ch. Op. сit. P. 1299–1300.)

207

Этими четырьмя епископами было доставлено в Рим письмо св. Иоанна Златоуста папе Иннокентию. Об этих епископах как о своих послах Златоуст упоминает в письме папе Иннокентию. (См.: Приложение I / Наст. изд. С. 511.) Кафедра епископа Пансофия не известна. Пансофий упоминается в 14 гл. «Диалога...»: Палладий рассказывает, что Златоуст просил его совершить вместо себя Евхаристию, так как сам должен был участвовать в судебном разбирательстве дела епископа Антонина Эфесского. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 121.) Город, в котором находился епископский престол Паппия Сирийского, также не известен. После низложения св. Иоанна Златоуста Паппий остался в числе верных ему епископов. Вместе е Елпидием, епископом Лаодикии Сирийской, Паппий бежал от преследования, воздвигнутых против сторонников Златоуста, и в течение трех лет не выходил из дома, посвятив себя молитве. (См.: Палладий Еленопольетш. Диалог... / Наст, изд. С. 159.) Димитрий, епископ Писинунта, во Второй Галатии, упоминается в «Диалоге» несколько раз. Объездив Восточную часть империи и повсюду возвещая о том, что Римская Церковь сохранила общение со св. Иоанном Златоустом, он принимает участие в посольстве, отправленном императором Западной части империи Гонорием для возвещения императору Аркадию о необходимости созыва вселенского собора для пересмотра дела св. Иоанна Златоуста. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С, 69). Впоследствии Димитрий как сторонник Златоуста был сослан, претерпел по дороге в ссылку издевательства конвоя. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 159, 161.) Димитрий Писинунтский в числе других епископов (Кириака, Палладия и Эвлисия) – адресат указанного письма св. Иоанна Златоуста. Евгений Фригийский, кафедра которого не известна, также был низложен и отправлен в ссылку. (См.: Палладий Еленопольский, Диалог... / Наст. изд. С. 159.) О прибытии всех названных епископов в Рим см.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1301

208

Имеется в виду послание св. Иоанна Златоуста к папе Иннокентию. Оно было написано Златоустом весной 404 г., в то время, когда святитель находился под домашним арестом в своей резиденции в Константинополе. В этом послании Златоуст описывает трагические события, имевшие место в столице: грубое вмешательство Феофила Александрийского в дела Константинопольской Церкви, свое незаконное низложение и изгнание, возвращение, согласно воле императора, вторичное низложение, кровавые события пасхальной ночи 17 апреля 404 г. и последовавшие за этим другие церковные нестроения. Златоуст обращается к папе с просьбой о помощи в прекращении церковной смуты и созыве нового собора для объективного рассмотрения произошедшего. Письмо представляет собой самостоятельный исторический документ, однако в первой половине VII в. оно было включено в текст «Диалога» его переписчиками. Об истории включения письма в текст «Диалога» см.: Dialogue. Т. 2. Р. 50–66. Текст письма св. Иоанна Златоуста к папе Иннокентию см.: Приложение I / Наст. изд. С. 511. Кроме этого письма, Златоустом адресовано Иннокентию еще одно, в котором он, в частности, писал: «Я прошу неусыпную вашу душу о том, чтобы если распространившиеся повсюду смятения будут нераскаянно и неисцельно упорствовать в своей болезни, то и решившиеся уврачевать зло не приходили бы в отчаяние и не уступали, постоянно имея в виду высокое значение этого важного дела. Предлежащая вам борьба идет за всю почти вселенную, за попрание церквей, за рассеяние паств, за нападения на клиры, за ссылки епископов, за нарушение отеческих постановлений. Поэтому снова и снова, несчетное число раз умоляем вашу рачительность чем сильнее буря, тем более показать усердия». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо Иннокентию, епископу римскому / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 557.)

209

Имеются в виду епископы, не порвавшие евхаристического общения со св. Иоанном Златоустом и не принявшие участия в соборе «у Дуба», низложившем его.

210

В некоторых изданиях «Диалога» в качестве второй главы помещалось письмо св. Иоанна Златоуста к папе Иннокентию. Однако, поскольку оно не было включено в текст произведения самим Палладием, критическое издание 1988 г., с которого сделан наш перевод, дает это письмо как приложение. В нашем переводе мы следуем той нумерации глав, которая предложена в этом критическом издании. Текст ca¬мoгo письма помещен нами также в Приложении. (См. прим. 33.)

211

Документ, подтверждающий, что Церкви состоят друг с другом в евхаристическом общении.

212

Прибытие этих лиц в Рим, вероятно, связано с получением Феофилом Александрийским ответа на свое первое послание, отправленное к папе Иннокентию. Петр и Мартирий – представители враждебной Златоусту партии. Диакон Мартирий, вероятно, доставил Феофилу Александрийскому последние сведения из Константинополя. После этого Феофил посылает его вместе с Петром в Рим для того, чтобы передать римскому папе свои послания вместе с актами собора «у Дуба». Послания Феофила, которые они доставили, скорее всего, были составлены в конце мая, до того как в Александрии узнали об отъезде Златоуста в ссылку. (см.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1302. 1304.) Авторы нового критического издания «Диалога» датируют прибытие Мартирия и Петра в Рим августом 404 г. (См.: Dialogue. T. 1. P. 37).

213

Имеются в виду послания Феофила Александрийского.

214

Св. Иоанн Златоуст не счел для себя возможным предстать перед судом, где и обвинителями, я судьями были его враги.

215

«Диалог» – единственный источник, который сообщает об этом письме.

216

Имеются ввиду общительные грамоты, посланные папой Иннокентием св. Иоанну Златоусту и Феофилу Александрийскому.

217

Имеются в виду каноны, принятые на 1 Вселенском соборе в Никее (325 г.), конкретно же – 5-й канон, где, в частности, говорится: «Впрочем, да будет исследываемо, не по малодушию ли, или распре, или какому-либо подобному неудовольствию подпали они отлучению». Итак, дабы о сем происходить могло приличное расследование, за благо признано, чтобы в каждой области дважды в год были соборы: чтобы все вообще епископы области, собравшись воедино, исследовали таковые недоумения: и, таким образом, достоверно оказавшиеся несправедливыми против епископов основательно всеми признаны были недостойными общения, доколе не заблагорассудит собрание епископов принести о них решение». (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. СТСЛ, 1992. С. 33.) Π. В. Гидулянов, однако, замечает, что «по-видимому, под никейскими канонами Иннокентий разумел сардикские, в это время на Западе смешиваемые с никейскими». (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 593, прим. 7.)

218

Феотекн прибыл в Рим в июле 404 г., вскоре после получения Римом второго послания Феофила. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1310, n. 2.)

219

Bo время заседания собора «y Дуба» епископов, поддерживающих св. Иоанна Златоуста, было больше сорока. Уменьшение числа епископов было связано с началом преследования сторонников Златоуста, их арестами и «исходом» их из Константинополя.

220

Город в римской провинции Вторая Армения. Первоначально Кукуз принадлежал провинции Каппадокия. После реформы Диоклетиана она была разделена на две части: западная продолжала называться Каппадокией, а восточная на время была передана Малой Армении, но в конце IV в. сделалась самостоятельной и получила название Второй Армении. В провинции находилось шесть городов: Ариэтея, Команы, Мелитина, Арка, Арабисс и Кукуз. Согласно блж. Феодориту, Кукуз был расположен в бедной природой местности. Он известен как место ссылки опальных епископов. Император Констанций сослал сюда епископа Павла, император Аркадий – св. Иоанна Златоуста. 06 этом городе см.: Терновcкий C. А. Очерк из истории церковно-исторической географии. Области Восточных патриархов Православной Церкви до IX века. Казань, 1899. С. 253; Jones A. H. M. The Cities of the Eastern Roman Provinces. Oxford, 1971. P. 182.

221

Вскоре после того, как св. Иоанн Златоуст перед отъездом в ссылку покинул храм св. Софии Константинопольской, там вспыхнул сильный пожар, уничтоживший храм и находящееся напротив здание Сената.

222

Палладий имеет в виду епископов во главе с Феофилом Александрийским, придворных дам, о которых более подробно говорит в 4 главе, и императрицу Евдоксию. О взаимоотношениях св. Иоанна Златоуста и императрицы Евдоксии см.: Ommeslaeghe F. Jean Chry¬sostome et l' impératrice Eudoxie. P. 131–159.

223

Наряду c Феофилом Александрийским главные враги св. Иоанна Златоуста. Акакий Верийский сыграл весьма противоречивую роль в церковной жизни своего времени. По происхождению сириец, он в юности проводил монашескую жизнь в окрестностях Антиохии. Согласно некоторым историческим свидетельствам, его жизнь была образцом подвижничества и добродетели. Блж. Феодорит Кирский писал о нем: «Этот Акакий отличался возвышенностью монашеского жития своего и воссиял светлыми лучами добродетели, когда удостоен был сана епископского и получил в пастырское окормление Верию. Управляя вверенным ему стадом Христовым пятьдесят восемь лет, он не отказался от образа подвижнической жизни и умел совместить добродетели отшельнические с общественными. Точным соблюдением подвижнических правил и домостроительной снисходительностью в делах общественных он крайности соединил в одно целое». (См.: Феодорит, епископ Киррский. История боголюбцев / Вступ. статья и нов. пер. А. И. Сидорова. М. 1996. С. 158.) Аналогично и свидетельство Созомена: «В то же время славился между епископами и Акакий, которому давно уже вверено было епископство в городе Верии Сирийской. О нем можно рассказать много достопамятного, так как он еще с детства начал подвиги иноческой жизни и жил со всей строгостию. Но лучшим доказательством его добродетели служит то, что епископское его жилище было открыто во всякое время. Всем, кому хотелось, пришельцам и городским жителям, позволялось смело видеть его и во время обеда, и в часы сна. Этому я очень удивляюсь: значит, он либо так жил, что всегда был уверен в самом себе, либо придумал это с намерением противодействовать склонности нашей природы ко злу: ибо ожидая, что приходящие всегда могут застать его врасплох, он был беспрестанно на страже и ни в чем не отступал от своего долга, но всегда занимался добрыми делами». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 539–540.) После хиротонии во епископа Верии (современный Алеп), Акакий принимал участие во II Вселенском соборе в Константинополе (381 г.). Вместе с пресвитером Исидором Акакий был послан в Рим для урегулирования церковных дел в Антиохии и возвещения об избрании на Константинопольскую кафедру св. Иоанна Златоуста. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 543.) Несмотря на исторически засвидетельствованную личную добродетель и деятельность во благо Церкви, Акакий был одним из основных врагов Златоуста, и потому его характеристика Палладием – апологетом св. Иоанна – резко негативная, хотя, может быть» в какой-то мере и субъективная. Согласно рассказу Палладия, конфликт Акакия со Златоустом начался после того, как последний, живя крайне скромно, оказал скромный прием и епископу Акакию, на что тот обиделся и произнес в отношении Златоуста следующую угрозу: «Я ему заварю кашу». Об Акакии Верийском см.: Попов И. В. Указ. соч. С. 385. Павел Ираклейский – епископ Ираклеи в Вифинии. Существует точка зрения, что этот Павел был епископом Ираклеи Фракийской и что он председательствовал на соборе «у Дуба», низложившем св. Иоанна Златоуста. (См., например: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 169.) Однако Π. В. Гидулянов считает эту точку зрения совершенно неосновательной. По его словам, единственный довод, который обыкновенно приводится ее сторонниками, – утверждение, что участники собора стремились унизить Златоуста, оставив во главе судившего его собора митрополита, который был Риму подчинен. Однако упоминаемый Павел был епископом Ираклеи не Фракийской, находившейся в зависимости от Константинополя, а Понтийской, в Вифинии. Кафедра Ираклеи Фракийской в конце 403 г. была замещена Серапионом, который до этого времени был диаконом св. Иоанна Златоуста, в то время как Павел, участвовавший и соборе, пребывал на своей кафедре еще в 404 г., что следует из упоминаемого здесь письма. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 58.) Антиох, епископ Птолемаиды, некоторое время жил в Константинополе, где пользовался покровительством Златоуста. Церковный историк Сократ Схоластик рассказывает о его пребывании в столице так: «Из Птолемаиды Антиох однажды приезжал в Константинополь и здесь, в продолжение некоторого времени усердно проповедуя по церквам, собрал множество денег и возвратился к своей пастве». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 253, См. также: Созомен. Указ. соч. С. 566–567.) Для укрепления своих позиций в высших столичных кругах Антиох воспользовался отъездом св. Иоанна Златоуста из столицы. Свое влияние, приобретенное им за время отсутствия святителя, Антиох вместе с другими епископами употребил для борьбы против него. (См.: Ποпοв И. В. Указ. соч. С. 386.) Кирин – епископ Халкидона. Сопровождал св. Иоанна Златоуста в поездке из Малой Азии. Впоследствии перешел на сторону врагов Златоуста. Созомен так рассказывает о его поведении накануне собора «у Дуба»: «Тогдашний предстоятель Халкидонской Церкви Кирин, может быть, благоприятствуя Феофилу как единоплеменнику – ибо был египтянин, – либо по каким иным причинам недовольный Иоанном, долго поносил его. Но за это, по-видимому, оскорбление скоро постигла его и казнь. Приехавший из Месопотамии вместе с другими епископами Маруфа нечаянно наступил ему на одну ногу. Разболевшись от этого, он не переправлялся с другими иереями в Константинополь, хотя считался необходимым для замыслов против Иоанна». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 579–580.) Севериан – епископ города Гавалы в Северной Сирии. В борьбе против св. Иоанна Златоуста придворная партия опиралась прежде всего на него. Подобно Антиоху Птолемаидскому, Севериан прибыл в Константинополь и сумел добиться доверия св. Иоанна Златоуста, придворных кругов и самой императрицы. По словам И. В. Попова, Севериан прибыл в столицу на «своеобразные гастроли». (См.: Попов И. В. Указ. соч. С. 386.) Созомен сообщает о Севериане и Антиохе: «Жили оба в одно время и были равно красноречивы и способны учить в церкви. Но последний (Антиох. – А. Б.) говорил легко и очень благозвучно, за что некоторые даже называли его златоустым. Севериан же по мыслям и по свидетельству из Писаний хотя казался лучше его, однако же в языке обнаруживал сирскую жесткость. ...Приехав после Антиоха, он приобрел также расположение Иоанна а, часто проповедуя в церкви, возбудил к себе удивление, пользовался честью и, снискав великую силу у самого царя и царицы, сделался знаменитым. Отправляясь в Азию, Иоанн поручил ему свою Церковь, ибо считал его добрым другом, так как последний преследовал его ласкательством. Тогда Севериан старался еще более нравиться слушателям и привлекать народ беседами». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 566–567.) Однако в отсутствие Златоуста Севериан начал интриговать против него. После возвращения св. Иоанна из Азии он вынужден был покинуть столицу. По настоятельной просьбе императрицы Златоуст примирился с Северианом. «Примите брата нашего, Севериана епископа, – говорил св. Иоанн Златоуст в проповеди, в которой он объявлял своему врагу прощение. – Благодарю вас, что речь мою сопровождаете похвалами. Вы даете мне плоды повиновения; теперь я радуюсь, что посеял доброе семя, потому что вот уже и собираю снопы пшеницы. Да наградит вас Господь за вашу благосклонность и послушание! Теперь вы принесли Богу истинную жертву мира, потому что, услышав это имя, никто не возмутился, но с любовию вы принимаете его...» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Слово о принятии Севериана/ Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 441–442.) Севериан произнес ответную проповедь, где были такие слова: «Война уже прекратилась, торжествует блаженство мира. Теперь диавол в печали, и все полчище демонов испускает вопли. Теперь радость на небесах и ликование среди ангелов, которым особенно приятен мир». (См.: Там же. С. 443.) Однако мир между епископами продолжался недолго. Вскоре Севериан вновь начинает враждовать против св. Иоанна Златоуста и в числе других его врагов добивается окончательного его изгнания.

224

Имеется в виду пожар в храме св. Софии Константинопольской. Враги Златоуста обвиняли в нем как его самого, так и его сторонников. Сократ считает, что пожар – дело рук сторонников св. Иоанна Златоуста, как их называли их враги, иоаннитов. Он пишет: «В тот же самый день (то есть в день отъезда Златоуста в ссылку, – А. Б.) некоторые из иоаннитов зажгли церковь; когда же она горела, подул сильный ветер, и пламя истребило здание сената». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 261.) Созомен же говорит, что «причину пожара партии приписывали одна другой: злоумышленники Иоанна обвиняли его приверженцев, которые негодовали на определение собора, а последние утверждали, что это – клеветы, что враги возносят на них собственное свое дело, замыслив сжечь вместе с церковью их самих». (См. Созомен. Указ. соч. С. 592.) Палладий видит в пожаре знамение Божие для вразумления врагов Златоуста. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 101.)

225

Имеется в виду вселенский собор, который, по замыслу папы Иннокентия и сторонников св. Иоанна Златоуста, должен был собраться для пересмотра его дела.

226

При переводе цитат из Ветхого Завета на русский язык мы ориентировались на синодальный перевод, сделанный в XIX веке, но в тех случаях, когда он не совпадает с текстом Септуагинты, мы предлагаем свой вариант.

227

Один из сторонников св. Иоанна Златоуста. Как один из обвиняемых в поджоге храма св. Софии, содержался под стражей в Вифинии вместе со св. Иоанном Златоустом и епископом Эвлисием. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 102.) Впоследствии заключен в тюрьму в Халкидоне, но вскоре был освобожден (см.: Созомен. Указ. соч. С. 593) и бежал в Рим. О постановлении, текст которого Кириак привез из Константинополя, сообщает также и Созомен: «Для побуждения к общению с Арсакием, Порфирием и Феофилом (о них см. прим. 53. – А.Б.) ...был издан закон, чтобы православные вне церкви не собирались, а не имеющие с ними (Арсакием, Феофилом и Порфирием. – А. Б.) общения были изгоняемы» (Созомен. Указ. соч. С. 598). О прибытии епископа Кириака в Рим и о послании, привезенном им, см.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1308. Кириак участвовал в римском посольстве, отправленном в Константинополь для переговоров о созыве собора для пересмотра дела св. Иоанна Златоуста. Посольство, не достигнув Константинополя, было арестовано по приказу императора Аркадия. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 69.) Впоследствии Кириак был сослан в Пальмиру. (См.: Палладий Еленопольский, Диалог... / Наст. изд. С. 159.) Кириак вместе с епископами Димитрием Писинунтским, Палладием Еленопольским и Эвлисием Апамейским был адресатом письма св. Иоанна Златоуста. «Человеколюбивый Бог, – пишет он, – всегда награждающий труды гораздо выше самой заслуги, без сомнения, наградит вас такими благами, какими достойно Бога наградить подвижников, так мужественно ратующих за мир всей вселенной». (См.: Т. 3. Кн. 2. С. 748–749).

228

Под Феофилом имеется в виду Феофил Александрийский. Арсакий – преемник св. Иоанна Златоуста на Константинопольской кафедре. По сообщению Сократа, он был поставлен во епископа Константинопольского, когда ему было более восьмидесяти лет. (См.: Сократ, Указ. соч. С. 262.) Брат Нектария, предшественника Златоуста. Благосклонно относящийся к партии врагов св. Иоанна Златоуста, Сократ подчеркивает особенную кротость и благочестие Арсакия. (См.: Там же.) Созомен же характеризует его так: «Немного спустя в епископы Константинополя рукоположен был Арсакий, брат Нектария, управлявшего этой епархией пред Иоанном, муж кроткий и благочестивый. Но приобретенную им во время пресвитерства добрую славу помрачили некоторые клирики, делавшие, что им было угодно и вменявшие ему свои поступки. Особенно же унизило его то, что случилось после сего с приверженцами Иоанна. Так как последние считали нетерпимым для себя иметь общение и молиться вместе с ним и с его сомолитвенниками, потому что между ними было много врагов Иоанна, и делали свои собрания, как сказано, сходясь в концах города сами по себе, то он сообщил об этом царю». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 594.) Свидетельствовал против св. Иоанна Златоуста на соборе «у Дуба». (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 519.) Палладий, в силу полемической направленности своего произведения, видит в Арсакии лишь отрицательные черты. О его оценке Арсакия см.: Палладий Еленопольский, Диалог... / Наст. изд. С. 102. Порфирий – диакон, а затем пресвитер Антиохийской Церкви. Хиротонисан во епископа Антиохийского после смерти епископа Флавиана. Как об этом рассказывает Созомен, «тогда же скончался и Флавиан, не согласившийся на низложение Иоанна, и преемником его в Антиохийской Церкви был Порфирий». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 598.) Блж. Феодорит в «Церковной истории» сообщает, что «Порфирий, приняв это кормило (то есть возглавление Церкви. – A. В.) после Флавиана, оставил много памятников человеколюбия, славился также и силою духа». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 209.) Поскольку Порфирий принадлежал к партии врагов Златоуста, Палладий дает его деятельности крайне негативную оценку. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд, С. 128–132.)

229

Известны еще два императорских декрета, направленных против сторонников св. Иоанна Златоуста, – от 29 августа и 18 ноября 404 г. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1308–1310.)

230

Сторонник св. Иоанна Златоуста. Находился в епископском доме в числе сорока епископов верных Златоусту во время собора «у Дуба». (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 89.) Так же, как и Кириак Синнадский, он был заключен в Вифинии вместе со св. Иоанном Златоустом по обвинению в поджоге храма св. Софин и был впоследствии оправдан. Так же, как и Кириак, бежал в Рим. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1311.) Впоследствии был сослан в крепость Мисфа в Аравии. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 139.)

231

Фессалоникийские епископы носили звание викариев апостольского престола. Епископ Анисий был утвержден в этом звании в 383 г. В качестве римских викариев фессалоникийские епископы собирали диоцезальные соборы, решали дела, превосходившие компетенцию провинциальных соборов, рукополагали митрополитов, утверждали кандидатов на епископские кафедры. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 263–264.) Неудивительно, поэтому, что письмо епископа Фессалоникийского имело для Римской Церкви особое значeниe. Эвлисий, отбыв из Вифинии в Рим, остановился в Фессалониках. Там Анисий вручил ему письмо, которое Эвлисий и передал Иннокентию вместе с письмом св. Иоанна Златоуста. Послы, отправленные римским папой в Константинополь, должны были по пути передать копии писем императора Гонория и римского папы епископу Фессалоникийскому. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 69.)

232

Имеются в виду неприятие папой Иннокентием действий Феофила Александрийского и, одновременно, поддержка св. Иоанна Златоуста.

233

Прибытие Палладия в Рим датируется сентябрем 404 г. Вероятно, он доставил и Рим императорский декрет от 29 августа 404 г. См. прим. 54.

234

Иоанн Кассиан Римлянин родился ок. 360 г. После завершения светского образования вместе со своим другом Германом он поселился в одном из монастырей Вифлеема, а затем вместе с ним отправился в Египет. Около семи лет они жили в монастырях Скита, Келлий и Нитрии. После гонения, воздвигнутого Феофилом Александрийским против так называемых оригенистов, Герман и Иоанн Кассиан, также пострадавшие от этих гонений, нашли приют в Константинополе. Св. Иоанн Златоуст, обратив внимание на их духовную опытность, рукоположил Германа, как старшего по возрасту, во пpeсвитера, а Иоанна Кассиана во диакона. После низложения и ссылки св. Иоанна Златоуста друзья прибыли в Рим. Их прибытие датируется сентябрем 404 г. (См.: Pietri Ch. Op. сit. P. 1307.) Герман вскоре скончался, а Иоанн Кассиан прожил в Риме около десяти лет и был рукоположен во пресвитера. После этого он перебрался в Марсель, где основал два монастыря – мужской и женский. Скончался он в 433 г. Преп. Иоанн Кассиан считается основателем монашества на Западе, куда он принес духовный опыт отцов египетской пустыни. Ему принадлежат такие сочинения, как «Собеседования египетских подвижников» и «О постановлениях киновитян». Подробно о пресвитере Германе и преп. Иоанне Кассиане см.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. М. 1998. С. 237–253.

235

Имеются в виду пресвитер Герман и диакон Кассиан.

236

На соборе «у Дуба» св. Иоанн Златоуст был обвинен в присвоении церковных драгоценностей. (См.: Приложение II. / Наст. изд. С. 517.)

237

Имеется в виду опись священной утвари, находившейся в ризнице, уцелевшей во время пожара в храме св. Софии.

238

Префект города – руководитель гражданского управления столицей империи Константинополем. Он следил за городским благоустройством и через подведомственную ему полицию – за охраной порядка. Отвечал также за безопасность императорского дворца, был хранителем государственной казны и председателем сената. (См.: История Византии. M., 1967. T. 1. С. 137; Bréhier L. Les institutions de lеmріrе byzantine. Paris, 1947. P. 187–188; Jones A. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 1–3. Oxford, 1964. Vol. 2. P. 690.) Bo время смуты, связанной c низложением св. Иоанна Златоуста, префектом города был Студий. По возможности он старался помочь Златоусту и его сторонникам. Златоуст, со своей стороны, тепло относился к нему и адресовал ему из ссылки письмо с утешением по поводу смерти его брата. «Не отдавайся же, достопочтенный мой владыко, недостойным тебя помыслам и не сокрушай себя печалью; покажи себя и теперь и, пожалуйста, напиши нам, что и наше письмо не осталось для тебя совершенно бесполезным. Живя в такой дали, мы поставим себе тогда в особую честь то, что в состоянии были простым письмом немало умерить твое настоящее горе» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к Студию, префекту города / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 778–779.) О префекте Студии см. также: Dagron G. Op. cit. Р. 262–263. Константинополь, как столица империи, подчиняясь префекту города, был вместе со своими пригородами на расстоянии ста миль выделен на власти префектов претории, стоявших во главе гражданского управления диоцезов и провинций. Префектов претории было два. Они назначались императором, ведали гражданским управлением подведомственных им территорий. Были также судьями высшей инстанции и имели право издания декретов по вопросам управления и законодательства. (См.: Brehier L. Ibidem.) Префект претории Евтихиан был назначен на свою должность в 399 г. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 78, n. 1.) Комит государственной казны (comes sacrarum largitionum) распоряжался казной, в которую поступали все государственные доходы от сбора пошлин, податей и торговли. (См.: Jones A. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. P. 369–370.) Квестор священного дворца (quaestor sacri palatii) был главным юристом империи. (См.: История Византии. С. 138.) Табуларий – государственный чиновник, осуществляющий контроль за сбором налогов. (См.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. P. 456. Vol. 2. P. 600.)

239

Юго-Западная облаcть Малой Азии. Желание епископов Карии не отступать от общения со св. Иоанном Златоустом имело, по словам Пьетри, большое значение для сторонников св. Иоанна Златоуста. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1313.)

240

Антиохийские пресвитеры сообщают в этом письме, что не хотят подчиняться незаконно рукоположенному Порфирию Антиохийскому, а желают находиться в каноническом подчинении епископу Рима. Созомен сообщает: «Так как последний (Порфирий. – А. Б) подтвердил определения против Иоанна, то в Сирии многие от тамошней Церкви отделились и, составляя особые соборы, испытали весьма много беспокойств и несчастий, ибо для побуждения к общению с Арсакием этим Порфирием и александрийским епископом Феофилом, по стараниям сильных при дворе людей, был издан закон, чтобы православные вне церквей не собирались, а имеющие с ними общение были изгоняемы». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 598.) Ο Порфирии Антиохийском см. прим. 53. О хиротонии Порфирия Антиохийского см.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 131.

241

В составе клира Константинопольской Церкви во времена св. Иоанна Златоуста выделялся пресвитер-эконом. В его обязанности входило ведение бухгалтерских документов различных учреждений, зависящих от Константинопольской Церкви. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 489–490.) См. также письмо св. Иоанна Златоуста комиту Валентину, из которого следует, что Домициану была поручена забота о вдовах и девственницах: «Получив в настоящее время от честнейшего пресвитера Домициана, которому поручено попечение о тамошних вдовах и девственницах, уведомление, что они терпят почти голод, мы прибегаем, поэтому в твои объятия». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к Валентину / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 792.) Пресвитер Домициан принес последние сведения об ужесточении репрессий против сторонников Златоуста, которое было вызвано назначением нового префекта города. Пресвитер Домициан прибыл в Рим в октябре или ноябре 404 г. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1310.)

242

Имеются в виду преследования сторонников Златоуста среди монашества и принуждение их признать Порфирия Антиохийского законно рукоположенным епископом.

243

Преемник префекта Студия. Назначен на должность префекта 24 ноября 404 г. Еще раз утвержден в должности 12 июня 405 г. Назначение Оптатия на место Студия было вызвано необходимостью ужесточения репрессий против сторонников Иоанна Златоуста, чего не мог выполнить толерантный по отношению к ним Студий. См. об Оптатии: Dagron G. Op. cit. Р. 236–264; Pietri Ch. Op. cit. P. 1307.

244

Имеются в виду диакониссы Олимпиада и др. Олимпиада была в числе подозреваемых в поджоге храма св. Софии, она была также обвинена в нежелании сотрудничать с Арсакием, вступившим на Константинопольскую кафедру. Суд приговорил Олимпиаду к штрафу и к ссылке в Кизик. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 596–597.) В числе знатных женщин, пострадавших от преследований, начавшихся при Арсакии, была Никарета. Она не была диакониссой, отказавшись от церковных должностей. Из своего небольшого состояния Никарета оказывала помощь нуждающимся, приготовляла для бедных и больных лекарства и бесплатно лечила их. После начала репрессий Никарета, по сообщению Созомена, вынуждена была скрываться. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 594–595.)

245

Гонорий (395–423) – император Западной части Римской империи, брат императора Аркадия. Письмо, о котором говорит Палладий, не сохранилось. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 81, n. 2.)

246

Единственным источником, сообщающим об этом соборе, является «Диалог» Палладия. (См.: Pietri Ch. Op. cit. P. 1321, n. 3.)

247

Два других письма неизвестны. О третьем письме, упоминаемом здесь, известно только из «Диалога». (См.: Dialogue. T. 1. Р. 82, n. 1.)

248

Тот факт, что император Гонорий наряду с Римской кафедрой выделяет Аквилейскую, свидетельствует о значительной роли, которую последняя играла в церковной жизни. Поэтому и св. Иоанн Златоуст одновременно с письмом папе Иннокентию посылает и письмо епископу Аквилейскому Хроматию. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 84, n. 1.) Аквилейская Церковь стояла во главе одиннадцати епископий, митрополиты ее усвоили себе даже титулы патриархов. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 3. С. 261.)

249

Эмилий Беневентский был известен своим влиянием при императорском дворе и папе Иннокентии. Он был также связан с сыном Мелании Старшей, Публикулой, который являлся патроном Беневента, города, где находилась кафедра Эмилия. (См.: Dialogue, T. 1. Р. 84, n. 2; Pietri Ch. Op. cit. P. 1322, n. 2.) Гавденций Брешийский – адресат письма св. Иоанна Златоуста, в котором последний, в частности, писал: «...мы знаем твое усердие, неусыпность, заботливость, старания и труды, оказанные тобою в защиту истины, и глубоко благодарны тебе. ... Ты знаешь, как велико количество церквей, для блага которых вам предстоит теперь подвиг, а как высоко в будущем значение этого дела...» Полный текст письма см.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к Гавденцию, епископу Брешийскому / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 770–771. Епископ Кифигий (его кафедра не известна) был (вместе с Эмилием и Гавденцием) адресатом писем Златоуста, обращенных к епископам, прибывшим с Запада. В этих письмах Златоуст восхищается усердием и мужеством епископов, предпринявших ради блага Церкви опасное путешествие. Текст писем см.: Св. Иоанн Златоуст. Три письма к епископам, прибывшим с Запада / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 754–755.

250

Отправляясь в официальное посольство, епископы получали право пользоваться государственной почтовой службой (cursus publicus). Об этой службе в Римской империи см.: Casson L. Travel in the Abcient World. London, 1974. P. 182–190.

251

Палладий – епископ Еленопольский. Св. Иоанн Златоуст адресовал из ссылки письмо Палладию, Кириаку и Димитрию. В частности, он писал: «Блаженны троекратно, многократно блаженны вы за те добрые труды, подвиги, усилия, лишения и опасности, которые вы подъяли для церквей всей вселенной. Если все не потерявшие смысла люди величают и превозносят вас, изумляясь вашей непреклонности, вашему мужеству, терпению я постоянству, то человеколюбивый Бог <...> без сомнения, наградит вас такими благами, которыми достойно Бога наградить подвижников...». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к епископам Кириаку, Димитрию, Палладию и Эвлисию / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 748–749.)

252

Имеются в виду проливы Геллеспонта и Босфора.

253

ἄσιτοι διὰ τριῶν – употребление прилагательного ἄσιτος указывает на то, что пассажиры были силой посажены на корабль и не успели запастись продовольствием. (См.: Rougé J. Recherches sur l’organisation du commerce maritime en Mediterranée sous l’Empire roman. Paris, 1966. P. 363.)

254

Это предместье располагалось вдоль берега между Атирой и Константинополем. (См.: Janin R. Constantinople byzantine. Paris, 1950. P. 406–407.)

255

Приказ исходил от императора Аркадия. Палладий осторожно обходит эту тему. Такая осторожноcть Палладия указывает на то, что «Диалог» был создан в промежутке между кончиной св. Иоанна Златоуста 14 сентября 407 г. и кончиной императора Аркадия 1 октября 408 г. Пока император был жив, Палладий опасался упоминать его имя.

256

Устье реки Атиры расположено между Селимбрией и Константинополем. Эта река дала название крепости. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 88,п.3.)

257

Нотарии являлись государственными чиновниками Римской империи, имевшими в политической жизни государства большой вес. Они часто выполняли поручения императора, как в этом случае, когда нотарию было поручено вмешаться в дела римского посольства. О нотариях см.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 573–575.

258

Итальянский епископ. Его кафедра не известна. Мариан упоминается в числе епископов, которым папа Иннокентий написал письма 29 и 39. (См.: PL 20, 582, 606.)

259

Аттик первоначально был пресвитером Константинопольской Церкви, а затем, после смерти епископа Арсакия, занял Константинопольскую кафедру. Относился к числу противников св. Иоанна Златоуста и давал против него показания на соборе «у Дуба». (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 519.) Принудительно заставлял епископов, поддерживающих Златоуста, вступать с собою в общение. Созомен, характеризуя Аттика, говорит: «Родом он был из Севастии Армянской, с юности учился любомудрию у монахов македонианской ереси (македонианская ересь – форма арианства. – А. Б.). ...Достигнув уже совершенных лет, Аттик перешел в кафолическую Церковь. Человек умный больше по природе, чем по образованию, он был искусен в житейских делах, умел как строить ковы, так и противодействовать им. Нрава он был вкрадчивого, так что нравился многим, но в церковных поучениях казался посредственным, так что слушатели не находили их достойными записывания, а изучения – и того менее. Зато, когда представилось время, он усердно занимался чтением знаменитейших языческих писателей и сколь ни мало был сведущ, но, рассуждая о них, часто удивлял и знатоков. Говорили также, что он старательно покровительствовал единомышленникам, а разномыслящим внушал страх, так что кого хотел, мог легко испугать, но потом, вдруг переменившись, казался кротким. Таков был Аттик, по словам людей, которые знали его». (См.: Созомен, Указ. соч. С. 604 –605.) Сократ, относящийся к партии врагов Златоуста, делает акцент на других качествах Аттика. «В епископское достоинство возведен благочестивый муж по имени Аттик, пишет он. – Родом был он из Севастии, что в Армении, с юных лет вел жизнь подвижническую и хотя имел образование посредственное, но обладал здравым природным рассудком». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 263.)

260

О политике, проводимой Аттиком по вступлении на Константинопольский престол, см.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 103.

261

Вероятно, имеется в виду собор «у Дуба».

262

Имеется в виду епископ Эмилий Беневентский.

263

Лампсак находился на южном берегу Пропонтиды в провинции Геллеспонт. Путешествие от Атиры до Лампсака непродолжительно, но опасно для пассажиров корабля, находящегося в плохом состоянии, каков и был корабль, на который были посажены римские епископы. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 92, n. 2.)

264

Для того чтобы подчеркнуть катастрофичность происходящего, Палладий уподобляет описываемые им события античной трагедии. Однако, характеризуя персонажей этой трагедии, он намекает на драму сатиров, жанр «шутливой трагедии». Хор этой трагедии всегда состоял из сатиров, к которым присоединялся в качестве предводителя старый Силен. «Хор похотливых, падких до вина трусливых сатиров, определял собой общий ход драмы...». (См.: Тронский И. М. История античной литературы. M., 1983. С. 150.) Тем самым Палладий указывает на нравственное ничтожество виновников развернувшихся в Константинополе событий.

265

См.: Исх. 1:15–22.

266

См.: Ин. 10:11–17.

267

Возможно, что Палладий намекает на императрицу Евдоксию и ее окружение, не называя ее имени из осторожности.

268

Придворные дамы, окружавшие императрицу Евдоксию. Они ненавидели Златоуста за его обличения их недостойного поведения. Палладий сообщает об этом в 8 гл. «Диалога». (См.: Палладий Еленополъский. Диалог... / Наст. изд. С. 88.)

269

Намек на слова апостола Павла (2Кор. 12:1): «Не полезно хвалиться мне; ибо я приду к видениям и откровениям Господним».

270

Все цитаты из Псалтири приведены по изданию: Псалтирь. Новый перевод с греческого текста 70 толковников. M., 2002.

271

Палладий свободно передает мысль, неоднократно встречающуюся у евангелиста Иоанна Богослова. См.: 8:44, 47; 3Ин. 11.

272

Приведенные слова отсутствуют в Священном Писании, являясь аграфом. (См.: Resch A. Agrapha aussercanonische Schrift¬fragmente. Darmstadt, 1967. P. 114.) Возможно, это намек на слова 1Фес. 5:21: «Все испытывайте, хорошего держитесь».

273

См.: Homeri Odyssea XXIV, 70.

274

В «Древнем патерике» приводятся слова Иоанна Кассиана о лжестарцах: «Авва Кассиан говорил: «Вот что сказал нам авва Moисей: хорошо не утаивать своих помыслов, но открывать их старцам духовным и рассудительным, а не таким, которые состарились от одного только времени. Ибо многие, смотря на старческий возраст и открывая свои помышления, вместо уврачевания, по неопытности выслушивающего, впадали в отчаяние"». (См.: Древний патерик, изложенный по главам. M., 1991. С. 67.) Св. Иоанн Златоуст в словах «О священстве» также писал о том, что «не должно судить о благоразумии по возрасту и отличать старца по седине». (См.: Св. Иоанн Златоуст. О священстве / Творения. T, 1. Кн. 2. С. 423.)

275

См.: Дан. 13:1–64.

276

Младший сын патриарха Иосифа, давший свое имя одному из двенадцати колен израилевых. См.: Быт. 41:52; 48:13–20; Нав. 16:4–10.

277

Возможно, имеются в виду слова: «Ты наказал меня, и я наказан, как телец неукротимый» (Иер. 31:18).

278

Палладий соединяет ст. 11 и ст. 9 гл. 7 пророка Осия воедино. «Глупый голубь» – пророк сравнивает израильский народ с голубем, который в поисках пищи бросается в расставленные сети. «Седина покрыла его» – поскольку седина является признаком старости и приближающейся смерти, пророк указывает этим на то, что, уклонившись от своего назначения, Израиль приближается к гибели. (См.: Толковая Библия, или Комментарий на все книги Св. Писания Ветхого и Нового Заветов. Т. 1–11. СПб., 1910. Т. 7. С. 112.)

279

«Неперевернутый хлеб» – тонкая лепешка, сожженная с одной стороны и сырая с другой. Языческие народы пожирали Израиль, как огонь пожирает неперевернутый хлеб. (См.: Там же. С. 114–115.)

280

Акакий Верийский был отправлен в Рим Феофилом Александрийским по настоянию св. Иоанна Златоуста. Акакия сопровождал александрийский пресвитер Исидор Страннοприимец. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 551–552.) Цель этого посольства была двойная: с одной стороны, Акакий с Исидором совершили обмен верительными грамотами между Римским папой и новопоставленным Константинопольским епископом, а с другой – ходатайствовали перед Римским престолом о признании антиохийского епископа Флавиана, с которым Рим не имел общения. «Прибыв в Рим и совершив посольство, – сообщает Созомен, – согласно с своим желанием они отплыли оттуда в Египет, а из Египта Акакий отправился в Сирию и от египетских и западных иереев разносил примирительные грамоты державшим сторону Флавиана». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 551–552.) Об этом посольстве см. также: Pietri Ch. Op. cit. P. 1283, n. 4.

281

Возможно, намек на Феофила Александрийского, известного своим пристрастием к постройке красивых каменных храмов, что, с точки зрения Палладия, было чуждо подлинной христианской традиции. Деньги должны тратиться не на излишнюю роскошь, а на помощь бедным.

282

Апостол Павел неоднократно призывал христиан подражать Богу. См.: Еф. 5:2: «Итак, подражайте Богу, как чада возлюбленные»; Флп. 2:5: «Ибо в вас должны быть те же чувствования, какие и во Христе Иисусе»: 1Кор. 4:16: «Подражайте мне, как я Христу».

283

Имеется в виду неверие иудеев в Иисуса Христа как в обетованного Мессию и Его воскресение из мертвых.

284

См.: Дан. 13:1–64.

285

Антиохия Сирийская, родина св. Иоанна Златоуста, при Константине Великом возвысилась до значения столицы всего Востока. Во времена Златоуста город был одним из самых больших и цветущих в империи и, наряду с Константинополем и Александрией, одним из главных ее центров. Антиохия разделялась на две части: старый город, именуемый «Палея», расположенный вдоль течения реки Оронт, и новый, находящийся на острове и соединенный с берегом посредством пяти мостов. Город был хорошо благоустроен. В нем было прекрасно организовано водоснабжение и освещение улиц в темное время суток. Славилась Антиохия и своими пригородами, в частности пригородом Дафна. (См. перевод экфрасиса Ливания «Антиохиец», содержащий подробное описание всех достопримечательностей города, и комментарий к нему в кн.: Festugière A. J. Antioche paienne et chretienne, Libanios, Chrysostome et les moines de Syrie. Paris, 1959. P. 23–61.) Среди святынь Антиохии находились древние храмы, построенные еще до эпохи Константина Великого, среди них – Старая церковь, являвшаяся для антиохийских христиан символом гонений. Новый центральный городской храм, в котором проповедовал св. Иоанн Златоуст, был заложен при Константине и именовался «Золотым домом», его строительство было закончено при Констанции II (337–361). (См.: Брендле Р. Иоанн Златоуст. Проповедник, епископ, мученик. M., 2006.) Несколько храмов, посвященных мученикам, так называемые мартирии, были расположены в самой Антиохии и ее предместьях. В предместье Дафна находился храм священномученика Вавилы, где сохранялись его мощи. В состав населения Антиохии входили греки, сирийцы и иудеи. Пришлые македонские греки образовывали городскую аристократию, а местные сирийцы составляли бедное рабочее население. Численность городского населения во времена Златоуста доходила до двухсот, а по некоторым сведениям и до четырехсот тысяч человек. Об Антиохии во времена св. Иоанна Златоуста см.: Downey G. A. History οf Antioch in Syrie. Princelon, 1974. P. 398–413; Бажанов M., прот. Св. Иоанн Златоуст и его пастырская деятельность в Антиохии. Казань, 1907. С. 6; Малышевский И. И. Св. Иоанн Златоуст в звании чтеца, в сане диакона и пресвитера. Киев, 1982. С. 2–3; Соколов Л. А. Указ. соч. С. 12; Пюш Э. Указ. соч. С. 4–5. Подробный рассказ об Антиохии этого времени см. в кн.: Брендлe Р. Указ. соч. С. 13–19. В списке патриархатов Антиохийская Церковь занимала третье место, но после возвышения Константинополя, должна была переместиться на четвертое. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 3. С. 242.)

286

Существует агиографическая традиция, согласно которой отец св. Иоанна Златоуста был сирийским воеводой, то есть военным губернатором Сирии. Однако в научной литературе этот вопрос не считается бесспорным. Прежде всего, следует указать, что ранние биографы Златоуста об этом факте не сообщают. Впервые подобное утверждение появляется в житии св. Иоанна Златоуста, составленном Георгием Александрийским (VII в.), (См.: Douze récits... P. 73.) Известно, что военные губернаторы имели в своем подчинении административный корпус, служащими которого были гражданские лица. Некоторые из этих чиновников достигали в своей службе высокого положения. Таков был отец св. Иоанна Златоуста Секунд. (См.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 599.) Родители св. Иоанна Златоуста были христианами. Отец eгo умер вскоре после рождения сына и оставил свою жену Анфису двадцатилетней вдовой с двумя маленькими детьми на руках. Анфиса не вышла замуж второй раз и полностью посвятила себя воспитанию детей. Об этом свидетельствует сам Златоуст в трактате «О священстве», где он приводит слова своей матери: «Ты не можешь сказать и укорять меня <...> за то, что я, мужественно перенося вдовство, растратила на нужды вдовства твое отцовское имущество, как потерпели, я знаю, многие несчастные сироты. Я сохраняла в целости все это имущество и вместе не жалела издержек, требовавшихся для наилучшего твоего воспитания, употребляя на это собственные деньги, с которыми я вышла из отеческого дома». (См.: Св. Иоанн Златоуст. О священстве / Творение. T. 1. Кн. 2. С. 405.) О родителях св. Иоанна Златоуста см.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 12.

287

В греческом подлиннике πρὸς διαϰονία, τῶν ϑείων λογίών. Выражение ϑεία λόγια является греческим переводом divina oracula, что может означать «государственные документы», хранилищем которых была государственная канцелярия. Служащие государственной канцелярии должны были быть хорошо образованными людьми, так как в их обязанности входило составление различных государственных документов. Отец св. Иоанна Златоуста, по словам Джонса, готовил своего сына к карьере служащего государственной канцелярии, и для этой цели ему было дано литературное образование. (См.: Jones A. H. М. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 577.) Существует, однако, точка зрения, что св. Иоанн Златоуст был не государственным служащим, а адвокатом. Но в любом случае здесь говорится о подготовке Иоанна к блестящей светской карьере. В течение некоторого времени молодой Иоанн предавался светской жизни, имел светские связи, посещал театр. Однако это было временным увлечением. (См.: Малышевскиіі И. И. Указ. соч. С. 14; Бажанов М., прот. Указ. соч. С. 12–14.) Интересно замечание Л. А. Соколова о том, что адвокатская деятельность и знание светской жизни помогли св. Иоанну лучше узнать жизнь и были этапом в его становлении как пастыря. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 25.)

288

Точная дата рождения св. Иоанна Златоуста неизвестна. Западная наука помещает ее в интервале между 344–354 гг. (См.: Festugière A. J. Op. cit. Р. 412–414.) Русские патрологи склоняются либо к 344 г., либо к 347 г. Наиболее вероятной датой его рождения считается 344 г. Однако такие биографы Златоуста, как И. И. Малышевский, архим. Агапит, митр. Филарет Черниговский, считали более вероятной датой рождения св. Иоанна Златоуста 347 г. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 10–12.)

289

Не вполне понятно, идет ли здесь речь о завершении св. Иоанном светского образования. Л. А. Соколов считает, что Палладий имеет в виду завершение начального образования, когда Иоанн научился читать и писать, усвоил лексику и конструктивно правильной речи и, оставив школу, начал заниматься изучением Священного Писания. Поэтому нельзя думать, что Иоанн Златоуст в восемнадцать лет получил высшее образование. Есть свидетельство в его творениях, что в школе Ливания он учился, когда ему было двадцать лет. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 16–17.) Этим свидетельством являются следующие слова Златоуста: «Когда я был еще молод, – пишет он, – помню, как учитель мой (а он был суевернейшим из всех людей) при многих удивлялся моей матери. «Желая узнать по обыкновению от окружавших его, кто я таков, и услышав от кого-то, что я сын вдовы, он спросил меня о возрасте моей матери и о времени ее вдовства. И когда я сказал, что ей сорок лет от роду и что двадцать лет уже прошло, как она лишилась моего отца, он изумился, громко воскликнул и, обратившись к присутствующим, сказал: «Ах, какие у христиан есть женщины"». (См.: Св. Иоанн Златоуст. К молодой вдове / Творения. Т. 1. Кн. 1. С. 376.) Если учесть, что мать св. Иоанна Златоуста овдовела вскоре после его рождения, тο можно заключить, что во время обучения и школе Ливания Златоусту было около двадцати лет. Сократ и Созомен сообщают, что наставником Иоанна в риторике был Ливаний, а в философии – Андрагафий. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 242; Созомен. Указ. соч. С. 547–548,) Об Андрагафии ничего не известно. Фестюжьер высказывает предположение, что наставником Златоуста в риторике, возможно, не был именно Ливаний, поскольку в Антиохии в те времена были и другие софисты. Сам же Златоуст не называет своего наставника по имени, говоря о «своем софисте» – τον σοφιστήν τον ἐμόν. Ha тο, что имеется в виду Ливаний, косвенно указывают лишь слова Златоуста, что «учитель мой был суевернейший из всех людей». О суеверности Ливания всем было хорошо известно. Палладий также не называет Ливания учителем Златоуста. (См.: Festugière А. J. Oр. cit. Р. 409.) Таким образом, вопрос остается открытым. Тем не менее, в русской науке сложилось традиционное мнение, что учителем Златоуста был именно Ливаний, значительная фигура в культурной жизни своего времени. Ливаний родился около 314 г. в Антиохии. Будучи по убеждению язычником, он в своих литературных произведениях оставил прекрасный образец позднеантичного красноречия. Преподавал риторику сначала в своем родном городе, затем в Афинах, Константинополе, откуда был изгнан, затем в Никомидии, вновь в Константинополе и наконец, вернулся в родную Антиохию, где основал свою школу. Умер Ливаний в 395 г. (См.: Малышевский И. И. Указ. соч. С. 12; Festugière A. J. Op. cit. Р. 97–100.) Ливаний отличался терпимостью и уважением к взглядам другого человека. JI. А. Соколов отмечает, что Иоанн научился у Ливания возводить задуманное здание на началах свободы воли и совести и влиять на душу другого человека лишь словом. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 21.) Подчеркивая значение Ливания в становлении личности св. Иоанна Златоуста, И. В. Попов указывает, что у Ливания он прошел школу, которая, развив в нем природный ораторский талант, подготовила в его лице знаменитого христианского проповедника. (См.: Попов И. В. Указ. соч. С. 322–326.) Если светское образование св. Иоанна Златоуста получил, согласно учению русских патрологов, в знаменитой антиохийской школе Ливания, то духовное – в так называемом «аскитерионе», «монастыре-университете», которой руководил Диодор, будущий епископ Тарсийский. От студентов здесь требовался целибат, глава школы был не только профессором, но и настоятелем. Помимо получения образования, здесь Златоуст научился основам монашеской жизни. (См.; Сидоров А. И. Блж. Феодорит Киррский, архипастырь, монах, богослов. Его значение в истории древнехристианской Церкви и православного богословия / Феодорит. История боголюбцев. C. 104–105; Festugière A. J. Op. cit. P. 181–192.) P. Брендле, однако, замечает, что слово «аскитерион» обозначает не монастырь и вообще не место для жительства, а своего рода учебную программу для узкого круга молодых людей, стремившихся к духовному подвижничеству, (См.: Брендле Р. Указ. соч. С. 23–24). О духовных наставниках св. Иоанна Златоуста см. также: Сократ. Указ. соч. С. 242; Созомен. Указ. соч. С. 548.

290

См.: 1Кор. 14:20: «Братия! Не будьте дети умом: на злое будьте младенцы, а по уму будьте совершеннолетни».

291

Палладий противопоставляет друг другу два пути. Первый – путь светской карьеры, отвергнутый Златоустом; второй – путь отречения от мира, на который он вступил. В греческом подлиннике – Противопоставление: ἐζησϰήϑη τοῖς λόγοις πρὸς διαϰονίαν τῶν ϑείων λογίων – ἤρα τῶν ίερῶν μαϑημάτων.

292

Епископ Антиохии с 361 пo 381 гг. Подвергался преследованиям со стороны ариан, при императоре Валенте был сослан, за что и именовался исповедником. Встреча с епископом Мелетием сыграла решающую роль в судьбе св. Иоанна Златоуста и в формировании его пастырской личности. О влиянии Мелетия Антиохийского на св. Иоанна Златоуста JI. А. Соколов говорит, что в личности Мелетия Иоанн нашел разрешение волновавших его жизненных вопросов: пустота и бессмысленность жизни, разлад между сознаваемым им идеалом и жизненной реальностью. Нравственное влияние Мелетия подготовило в душе Иоанна почву, на которой возрос его пастырский идеал, зародилась потребность и готовность ему служить. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 27.) Епископу Мелетию Антиохийскому св. Иоанном Златоустом посвящена похвальная беседа. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Похвальная беседа о святом отце нашем Мелетии / Творения Т. 2. Кн. 2. С. 557–562.)

293

Круг молодого Иоанна в это время составлял Максим, впоследствии епископ Селевкийский, Феодор, впоследствии епископ Монсуестийский. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 242; Созомен. Указ. соч. С. 548.) О друге св. Иоанна Василии Сократ ошибочно сообщает, что он стал епископом Кесарии Каппадокийской. (См.: Сократ Указ. соч. С. 242.) В действительности Василий был епископом Рафанским. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 40.) Св. Иоанн Златоуст рассказывает о Василии в словах «О священстве».

294

Имеется в виду таинство Крещения. Точная дата крещения св. Иоанна Златоуста не известна. Во всяком случае, он крестился после двадцати лет. Согласно предположениям Соколова и Малышевского, он крестился в 369 г. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 28; Малышевский И. И. Указ. соч. С. 17.)

295

Св. Иоанн Златоуст мог быть поставлен в чтецы либо епископом Зеноном Тирским, либо самим Мелетием. О поставлении Иоанна Зеноном сообщает Сократ: «Сам же Иоанн поставлен был на степень чтеца Антиохийской Церкви епископом Зеноном, когда последний возвращался из Иерусалима». (См.: Сократ. Указ. соч.. С. 242.) Палладий не утверждает, что Златоуст был поставлен чтецом тем же, с кем он провел три года. Таким образом, Иоанн стал чтецом не позже начала 327 г., если он был поставлен Мелетием (Мелетий был сослан в начале 372 г.), и не раньше 372 г., если был посвящен Зеноном. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 28.)

296

О жизни сирийского монашества подробно рассказывается в сочинении блж. Феодорита Кирского «История боголюбцев».

297

Св. Иоанн Златоуст удалился в одну из ближайших к Антиохии обителей, находившуюся на ближайшей к Антиохии горе Сильпий. Это произошло примерно в 374/375 г. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 24–26.). Р. Брендле, однако, указывает на 371 г. (См.: Брендле Р. Указ. соч. С. 29.)

298

По поводу отшельнической жизни св. Иоанна Златоуста Л. А. Соколов замечает, что, согласно свидетельству Палладия, двухлетний подвиг Иоанна в пещере был беспрерывным аскетизмом не в смысле умерщвления плоти, ночных бдений и стоянии, но в смысле постепенного духовного восхождения от силы в силу путем изучения Слова Божия и молитвенного общения с Богом. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 59.)

299

В греческом оригинале τάς τοῦ Χριστοῦ διαϑήϰας. Имеются в виду Ветхий и Новый Заветы, средоточием которых является Христос.

300

Тонкий и глубокий комментарий к этим словам дает Л. А. Соколов в книге «Юношеские годы св. Иоанна Златоуста и приготовление его к пастырской деятельности». Он считает, что аскетический подвиг св. Иоанна Златоуста не был самодовлеющим, а являлся приготовлением к пастырскому служению Внутренний мир Иоанн нашел не в нечувствии к нестроению мира, а в приобщении к человеческому страданию. В результате аскетического подвига его страдания получили новый оттенок сострадания к людям и служения самому человеческому страданию. Не физический недуг извлек его из пещеры, но стремление к пастырскому служению, которое долго зрело в его душе, Поэтому возвращение в Антиохию было не изолированным фактом в его жизни, а необходимым следствием всего предыдущего периода. (См.: Соколов Л.А. Указ. соч. С. 68, 70.)

301

Мелетий Антиохийский возвратился в Антиохию после смерти императора Валента в 378 г. Св. Иоанн Златоуст был рукоположен в диаконский сан в 380 г. или в самом начале 381 г., до «отъезда Мелетия в феврале этого года в Константинополь на II Вселенский собор. В обязанности диакона во времена св. Иоанна Златоуста входило участие в богослужении при епископе, надзор за благочинием в церковном собрании, а также церковная благотвοрительность. Диакон также выполнял отдельные поручения епископа. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 73.). О диаконском служении св. Иоанна Златоуста. См.: Брендле Р. Указ. соч. С. 34–49.

302

Во время диаконского служения св. Иоанн Златоуст проповедовал. Об этом свидетельствовал он сам в беседе по рукоположении во пресвитера. «Для вас, столь многих и великих, конечно, не трудно опять укрепить расслабленную страхом душу одного юноши; и справедливо было бы, если бы вы исполнили эту просьбу мою, так как для вас же я решился принять этот жребий, для вас и вашей любви, которой нет ничего сильнее и властительнее, которая и меня, не очень опытного в красноречии, убедила говорить и заставила выйти на поприще учения, хотя я никогда прежде не выступал на таком поприще». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа по рукоположении во пресвитера / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 486.) Однако в период диаконского служения Златоуст написал несколько трактатов: «К Стагирию подвижнику», «К молодой вдове», «О девстве», «О св. Вавиле», «Против Иулиана и язычников» и др. (См.: Соколов Л. А. Указ. соч. С. 75.)

303

Соль жизни св. Иоанна Златоуста – пастырское служение. Он сам в словах «О священстве» называет священника «солью земли». «Священники – соль земли.... Священник должен быть не только чист так, как удостоившийся столь великого служения, но и весьма благоразумен и опытен во многом, знать все житейское не менее обращающихся в мире и быть свободным от всего более монахов, живущих в горах». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Ο священстве / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 472.) Подобно тому, как соль предохраняет пищу от гниения, священник предохраняет паству от греха.

304

Преемник Мелетия Антиохийского, епископ Антиохии с 381 пo 404 гг. Св. Иоанн Златоуст был рукоположен во пресвитера незадолго до Великого поста 386 г. в центральном храме Антиохии. (См.: Малышевский И. И. Указ. соч. С. 6, 32.) В беседе по рукоположении во пресвитера св. Иоанн Златоуст так говорил о епископе Флавиане: «Когда мы потеряли прежнего отца (Мелетия. – А. Б.). который родил нам и этого, то наше положение было затруднительно.... Но когда явился этот муж (Флавиан. – А. Б.) и стал посреди, то разогнал все наше уныние, как облако, и рассеял все печали, прекратил наш плач, не постепенно, а вдруг, так, как будто бы тот блаженный сам, вставши из гроба, опять взошел на этот престол». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа по рукоположении во пресвитера / Творения. Т. 1. Кн.2.С.491.)

305

Преемник св. Григория Богослова на Константинопольской кафедре. Происходил из сенаторского сословия. По настоянию императора Феодосия был избран епископом, будучи еще оглашенным. Умер Нектарий в 397 г. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 112; Карташев А. В. Вселенские соборы. M., 1994. С. 173.)

306

Евтропий был кубикулярием, или постельничим. Кубикулярии – должностные лица, служившие в спальне императора и императрицы, где они занимали различные посты. Кубикулярии были евнухами, происходили из рабов. О должности кубикулярия см.: Jones А. Η. Μ. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 566–567. Часто кубикулярии, как в случае Евтропия, становились фаворитами августейших лиц и временщиками при них. Евтропий, сделавшись временщиком при Феодосии I, а затем при Аркадии, сумел сконцентрировать в своих руках огромную власть. Однако время его всемогущества длилось недолго. Его падение в 399 г. было стремительно. Он был арестован, сослан на Кипр и вскоре по приказанию императора Аркадия обезглавлен. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 3. С. 134.). О Евтропии см. также: Брендле Р. Указ. соч. С. 77–78; 106–111.

307

Β. В. Болотов отмечает, что к концу IV в, государственная власть на Востоке стремится ко все большему контролю над выборами епископа. Нектарий впервые был выбран в качестве ставленника по настоянию императора при сопротивлении епископата. Подобно Нектарию, антиохийский пресвитер Иоанн также сделался епископом Константинопольским благодаря воле императора. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 3. С. 183; а также: Dagron G. Op. cit. Р. 464.) Первоначально избрание св. Иоанна Златоуста на Константинопольскую кафедру произошло на соборе клира и мирян Константинополя. Затем в Антиохию за св. Иоанном был отправлен евнух Евтропий. Для того чтобы придать избранию большую представительность, в столице был созван собор, на котором присутствовали епископы, возглавляющие важнейшие кафедры Востока, в числе которых был и Феофил Александрийский. Этот представительный собор и подтвердил избрание Златоуста на Константинопольскую кафедру. Точно не известно, кто из епископов рукополагал Иоанна. Согласно Георгию Александрийскому, он был рукоположен Феофилом Александрийским. (См.: Douzc récits... P. 128.) Об избрании св. Иоанна Златоуста на Константинопольскую кафедру см.: Dagron G. Op. cit. Р. 464–465. Блж. Феодорит Киррский так сообщает об избрании св. Иоанна: «Аркадий, – говорит он, – получив в управление Восточное царство и узнав, что великое светило вселенной, Иоанн, введен в сонм пресвитеров, вызвал eгo и, собрав епископов, повелел им низвесть на него божественную благодать и провозгласил его епископом великого города». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 204.)

308

В предместье города обычно находились храмы, посвященные мученикам, или мартирии, где христиане собирались на богослужение в день памяти того мученика, которому посвящен храм. (См.: Grabar A. Martyrium. Recherehts sur la culte des reliques et 1’art chrétien antique. Paris, 1964. P. 61.) Мартирий, находящийся вблизи Ромaнских ворот, был воздвигнут при епископе Флавиане, (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 116, n. 4.) Романские, или Селевкийские, ворота находились на левом берегу Оронта. К ним по мосту через реку вели две дороги: одна – в направлении Селевкии, а другая – на север. (См.: Downey G. Op. cit. P. 411, n. 83.)

309

Имеется в виду государственная почта (cursus publicus).

310

Пересадка на посланную императором колесницу производилась в Патрах, расположенных в 25 км от Антиохии. Созомен рассказывает об этом, говоря, что «он (правитель Востока, – А. Б. ) тотчас посадил его в колесницу и, вместе с ним поспешно отправившись в так называемую станцию Патры и там сдав его царским посланным, вернулся домой». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 549–550.) Евнух и солдат магистра обычно сопровождали лицо, путешествующее посредством государственной почты. (См.: Dialogue. Т. 1. P. 115, n. 6.)

311

Епископ Нектарий умер 26 сентября 397 г, Иоанн был хиротонисан во епископа 15 декабря, согласно синаксарию Константинополя, или 26 февраля, согласно Сократу. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 464–465.)

312

Свобода речи (παρρησία) – термин, обозначающий дерзновенное бесстрашие проповедника говорить правду в глаза власть имущим. Блж. Феодорит Кирский свидетельствует о дерзновении св. Иоанна Златоуста: «Приняв кормило Церкви, великий Иоанн с дерзновением изобличал совершаемые некоторыми неправды, смело внушал полезное царю и царице и располагал к повиновению установленных законом иереев». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 204.) О термине παρρησία, см.: Jaeger H. Op. cit. Р. 221–139.

313

В согласии со свидетельством Сократа и Созомена, Феофил Александрийский препятствовал хиротонии Златоуста, так как желал возвести на константинопольский престол пресвитера Исидора, странноприимца александрийского. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен. Указ. соч. С. 550.) Как полагает В. В. Болотов, Феофил «хотел иметь на Константинопольской кафедре людей преданных себе и таким образом ослабить возрастающее влияние Константинопольского епископа». (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 161.) На хиротонию св. Иоанна Златоуста Феофил согласился лишь под давлением евнуха Евтропия, о чем сообщают и Сократ (см.: Указ. соч. С. 241), и Созомен, согласно сообщению которого Феофил «наконец должен был согласиться с мнениями в пользу Иоанна, убоявшись Евтропия, кoторый был тогда первым сановником царского двора и безмерно желал этой хиротонии. Евтропий, говорят, прямо грозил ему и требовал, чтобы он либо согласился с мнением других епископов, либо защищался против людей, намеревающихся обвинить его, ибо тогда на него много было доносов собору». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 551.)

314

Это выражение знакомо многим древним авторам: Плутарху, Плинию, Теофрасту, Аристотелю. Ссылается на него и Климент Александрийский. Он говорит: «Впрочем, мы не питаем, подобно коршунам и навозным жукам (последние, говорят, если их помазать, например, розовым маслом, околевают), к маслам благовонным отвращения». (См.: Св. Климент Александрийский. Педагог. Ярославль, 1890. С. 178–179.)

315

В беседе 3 на Деяния Апостолов св. Иоанн излагает трудности своих новых обязанностей. Он говорит о том, что заботы епископа значительно больше и труднее, чем даже заботы царя. «Отчего бы это так? – спрашивает Златоуст. – Оттого, – продолжает он, – что там много помощников и все делается по закону и по указу; а здесь нет ничего такого, и нельзя приказать по своему усмотрению. Но, если будешь действовать сильно, прослывешь жестоким; а если не сильно – холодным. ... С другой стороны, и самые дела здесь особенно трудны. Как многих (епископ) вынужден бывает огорчать, волею или неволею! Как со многими вынужден бывает поступать сурово, хотел бы того или не хотел! Говорю не иначе, а именно так, как думаю и чувствую. <...> Не видишь ли, как много нужно иметь ему? Он должен быть учительным, терпеливым, твердо держаться истинного слова, согласно с учением (Тит. 1:7; 1Тим. 3:2 и др.). А как это трудно! И тогда, когда прочие грешат, – вина падает на него. Я не желаю, чтобы меня хвалили, а вас осуждали. Я желал бы, если возможно, самым взором выказать ту любовь, какую питаю к вам: тогда уже никто не стал бы упрекать меня ни в чем, если бы даже слово мое было и слишком жестко.... Так не подумайте же, что хоть что-нибудь говорится мною по неприязненности к вам; нет, (я говорю) для вашего исправления. <…> Так не пренебрегите же моими словами, но да будем делать все во славу Бога, так как Ему слава во веки веков. Аминь». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 3 на Деяния апостольские / Творения. Т. Кн. 1. С. 38–42.)

316

В греческом подлиннике – περὶ τῶν ϰαλουμένων συνεισάϰτων. Имеется в виду совместная жизнь целибатных клириков и девственниц. Явление это издавна волновало Церковь. Во времена св. Киприана Карфагенского известен случай обнаружения на месте преступления диакона, находившегося в связи с одной девственницей. Несмотря на то, что оба доказывали, что не совершили никакого греха, св. Киприан высказался по этому поводу с величайшей суровостью и объявил, что сожитие, даже в том случае, если при этом соблюдается целомудрие, было бы достойно осуждения хотя бы по причине соблазна. Подобные случаи встречались и в ряде других Церквей, например в Антиохbb. (См.: Пюш Э. Указ. соч. С. 249.) 3-й канон I Вселенского собора запретил сожительство целибатных клириков с девственницами, «Великий собор без изъятия положил, чтобы ни епископу, ни прtсвитеру, ни диакону и вообще никому из находящихся в клире не было позволено иметь сожительствующую в доме жену, разве матерь, или сестру, или тетку, или те токмо лица, которые чужды подозрения». (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных, и святых отец. С. 32.) Однако это правило редко соблюдалось, и Златоуст в своих трактатах обрушился с обличениями против нарушающих церковные установления. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Слово к жившим вместе с девственницами. Слово к девственницам, жившим вместе с мужчинами / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 247–271, 272–294.) Согласно новейшему исследованию Келли, оба трактата были созданы еще в Антиохии, в период диаконского служения Златоуста, но окончательный их вариант увидел свет в Константинополе. (См.: Kelly J.N.D. Golden Моuth. The Story of John Chrysostom Ascetic, Preacher, Bishop, London, 1996. P. 48–51; 121.)

317

Cм.: 1Кop. 3:10: «Я, пo данной мне от Бога благодати, как мудрый строитель, положил основание, а другой строит на нем; но каждый смотри, как строит».

318

Роскошь в образе жизни высших церковных иерархов была знамением времени Константинопольской эпохи. Если в древней Церкви церковное имущество считалось достоянием бедных, то теперь оно тратилось на приобретение дорогих лошадей, модных колясок, роскошный стол и др. Вступив на Константинопольскую кафедру, борьбу с этими явлениями начал свт. Григорий Богослов, за что и подвергся упрекам от любящих роскошную жизнь. (См.: Попов И. В. Указ. соч. С. 335–336.) Епископ Нектарий, будучи по своему происхождению и воспитанию великосветским человеком, «сделал из своего дома настоящий дворец; он жил там так же, как привык жить в бытность светским человеком, – тщеславным вельможей, принимающим за своим обедом или на изысканном торжестве тех префектов, с которыми он соперничал в роскоши». (См.: Пюш Э. Указ. соч. С. 242.)

319

Во всех больших христианских городах воздвигались богадельни, в которых содержались больные, слабые, страдавшие неизлечимыми болезнями. В богадельни принимались также чужестранцы, бывшие, как правило, людьми нищими и больными. Эти богадельни обычно именовались νοσοϰομεῖα, или ξενοδοχεῖα. Традиции странноприимства получили особое развитие в Константинополе. Уже во время правления императора Констанция II Македонием, бывшим тогда епископом Константинοполя, в столице было основано большое количество странноприимниц, получивших название πτωχεία, содержавшихся за счет епископа. Помощь больным и странникам сделалась здесь постоянной традицией. Существует точка зрения, что св. Иоанн Златоуст, построивший большую странноприимницу, явился реформатором существующей системы социальной помощи, желая поставить ее под больший контроль епископа. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 510–511.)

320

Помимо больных и странников, Церковь оказывала благотворительность вдовам, не имеющим средств к существованию. Однако, наряду с подлинно благочестивыми женщинами, среди вдов оказывались и такие, которые втирались в доверие к богатым семьям и вместо того, чтобы посвящать все свое время молитве и делам милосердия, занимались плетением интриг, сплетнями и злословием. Среди вдов были также и богатые, которые пребывали во вдовстве не для того, чтобы отрешиться от мирской жизни, а наоборот, пользуясь свободой, предавались невоздержанию. (См.: Пюш Э. Указ. соч. C. 245–246.)

321

Отказ от бани – форма аскезы. Палладий пишет в «Лавсаике»: «Как осмеливаешься ты, будучи в том возрасте, когда кровь еще имеет силу, так любить свою плоть, не чувствуя рождающийся от нее вред? Поверь, поверь, что мне шестидесятый год, и я, кроме кончиков пальцев, ни ног моих не умывала водой, ни лица, ни одного из членов, хотя была охвачена различными болезнями и принуждаема врачами, но не позволяла себе отдать обычай плоти». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ΛΑϓΣΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ Α'-Β'. ΑΘΗΝΑΙ, 1970. M. Β'. Σ. 44.)

322

Вероятно, имеются в виду крестные ходы, которые устраивались в Константинополе св. Иоанном Златоустом в противовес аналогичным процессиям ариан. Поскольку ариане имели право иметь свой храм за пределами Константинополя, они собирались ночью в народные портики и антифонно пели свои гимны, а по наступлении утра уходили к месту своего молитвенного собрания. Поскольку арианские процессии соблазняли население Константинополя, то Златоуст решил противопоставить им православные крестные ходы. В устройстве этих крестных ходов активное участие принимала императрица Евдоксия. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 250.) Эти процессии превзошли арианские «и многочисленностью, и благолепием, ибо им предшествовали и серебряные знаки крестов в сопровождении горящих светильников, и приставлен был к этому евнух царской супруги, чтобы он имел попечение о необходимых в сем случае издержках и песнях». Созомен. Указ. соч. С. 564.) Однако вскоре арианские процессии были запрещены. Между арианами и православными завязался бой, с обеих сторон оказались жертвы, царскому евнуху Бриссону камнем разбили голову. (См.: Сократ. Там же; Созомен. Там же.)

323

Св. Иоанн Златоуст писал «Муж, обращаясь на торжищах и в судилищах, очевидно, обуревается внешними хлопотами, как бы некоторыми волнами, а жена, сидя дома, как бы в некоем училище любомудрия… имеет возможность заниматься и молитвою, и чтением, и другими делами любомудрия». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 61 на Евангелие от Иоанна / Творения. Т. 8. Кн. 1. С. 409.)

324

Театральные представления и конские бега были излюбленными народными зрелищами. Они порицались Златоустом, так как отвлекали народ от церкви. Театральные представления, помимо этого, откровенно проповедовали разврат. Подробно о народных зрелищах см.: Пюш Э. Указ. соч. С. 273–297; а также: Бажанов A., прот. Указ. соч. С. 39–48.

325

По поводу слов «некоторые из его бесед» см.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l' impératrice Eudoxie. P. 137–139. Сущеcтвует версия, согласно которой противостояние св. Иоанна Златоуста и императрицы Евдоксии началось с того, что Златоуст в одной из своих проповедей обличил императрицу в присвоении имения бедной вдовы. Уже Э. Пюш поставил под сомнение эту версию. Он считает, что эти «позднейшие рассказы... могут заключать в себе полнейшую правду, но они не достаточно автентичны, чтобы осторожная критика могла извлечь отсюда пользу. Всего вероятнее, что началом кризиса послужила хитрость, с какою богачи, устрашенные тем образом жизни, которые св. Иоанн освятил собственным примером, а равно и тоном первых слов его, произнесенных по их адресу, сумели заинтересовать Евдоксию в своем деле». (См.: Пюш Э. Указ. соч. С. 305.) Впоследствии в науке была выдвинута версия, что причиной гонений на святителя со стороны константинопольской знати во главе с императрицей было строительство св. Иоанном больницы для прокаженных, против чего категорически выступали богатые землевладельцы. См. об этом: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l'impératrice Eudoxie. P. 150. O перетолковывании проповедей св. Иоанна Златоуста Сократ рассказывает, что Златоуст «нимало не медля, сказал народу слово, в котором порицал вообще всех женщин». «Это слово народ тотчас понял, как намек на царицу, и молва о нем через недоброжелателей Иоанна дошла до двора». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 257.)

326

Буквально «я ему приготовлю горшок» ἐуὼ αύτῶ άρτύω χύτραν). Вместо привычного богатого угощения св. Иоанн Златоуст предложил Акакию то, что eму обычно самому подавалось к столу.

327

Имеются в виду Севериан Гавальский и Антиох Птолемаидский. См. прим. 48.

328

Один из обвинителей св. Иоанна Златоуста на соборе «у Дуба». Палладий нaзывает лжемонахами бродячих монахов, покидающих свои монастыри и стремящихся к жизни в столице; к числу этих монахов относился и Исаакий. Созомен свидетельствует об отношении св. Иоанна Златоуста к Исаакию и подобным ему: «Был он в разногласии со многими из монахов, а особенно с Исаакием, ибо людей, избиравших такой образ любомудрия, если они уединенно пребывали в своих монастырях, он весьма хвалил и усиленно заботился, чтобы они не терпели притеснений и имели необходимое. Но когда пустынники выходили вон и являлись в городе, то порицал и исправлял их, как оскорбителей любомудрия. По этим-то причинам и негодовали на него клирики и многие из монахов и называли его тяжелым и гордым, жестким и высокомерным». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 565–566.)

329

Двуличность Феофила Александрийского и его умение приспосабливаться к самым различным политическим ситуациям были хорошо известны современникам. «Рассказывают, – передает Созомен, – что, когда открылась война против Максима, Феофил, вручив Исидору дары и грамоты, как для царя, так и для тирана, приказал ему отправиться в Рим и выжидать исхода борьбы, а потом дары вместе с грамотой поднести победителю». См: Созомен. Указ. соч. С. 550–551.)

330

Дальнейший ход событий предоставил Феофилу эту возможность. Обвиненные в оригенизме, отлученные от Церкви и изгнанные Феофилом из Нитрийской пустыни монахи нашли прибежище в Константинополе у св. Иоанна Златоуста. Императрица Евдоксия, получив жалобу отлученных монахов на незаконные действия Феофила, обещала ходатайствовать о скорейшем созыве собора для рассмотрения их дела. Феофил должен был прибыть на этот собор как обвиняемый. Однако он смог повернуть ход событий так, что из обвиняемого превратился в обвинителя Златоуста. Привлекши на свою сторону св. Епифания Кипрского, он выдвинул против Златоуста обвинение в ереси, так как тот якобы принял отлученных от Церкви еретиков. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 254–255; Созомен. Указ. соч. С. 571–574, 547–575; Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 161–163; Агапит, архим. Указ. соч. C. 316–326.)

331

Св. Иоанн Златоуст не принял в общение пришедших к нему монахов, как это утверждали его враги, а лишь оказал им гостеприимство. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 84–85.) Принять в общение отлученных Феофилом монахов Златоуст не имел права в согласии с 5-м правилом I Вселенского собора (Никейского), которое гласит: «О тех, которых епископы, из каждой епархии, удалили от общения церковного, принадлежат ли они к клиру или к разряду мирян, должно в суждении держаться правила, которым постановлено, чтобы отлученные одними не были приемлемы другими...» (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. С. 33.)

332

Ha самом деле эти слова заимствованы из послания апостола Павла к ефесянам: «Гневаясь, не согрешайте, солнце да не зайдет во гневе вашем» (Еф. 4:26).

333

См.: Пс. 34:11: «Восстали на меня свидетели неправедные, о чем я не знал, вопрошали меня».

334

Пресвитер Исидор руководил в Александрии делом церковной благотворительности. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 160.) Созомен сообщает, что Исидор «имел в Алекеандрии должность попечителя о пришельцах и бедных, а смолоду отлично любомудрствовал в Ските». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 550.) О монашеской жизни Исидора Палладий сообщает в «Лавсаике»: «Если бы я хотел подробно рассказать о добродетелях его души, то у меня не хватило бы времени. Он был настолько человеколюбив и мирен, что даже сами враги его, неверные, боялись тени его по причине чрезвычайной его доброты». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ΛΑϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ А́. Σ. 44.) Одно время Исидор был одним из самых близких людей к Феофилу, который стремился, чтобы Константинопольскую кафедру занял не св. Иоанн, а Исидор. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен. Указ. соч. С. 550–551.)

335

Епископ Александрии. (326–373). Будучи диаконом и секретарем епископа Александра Александрийского, участвовал в I Вселенском соборе 325 г. в Никее. Был одним из ведущих защитников православия против арианства. Все сорокасемилетнее епископское служение св. Афанасия прошло в изгнаниях и ссылках, которым он подвергся от арианской партии. (См.: Флоровский Г. В. Восточные отцы IV века. С. 26–28.)

336

Евагрий Антиохийский (388–392) – епископ, возглавлявший в Антиохии партию раскола, главной причиной которого было арианство. В 328 г, из Антиохии был изгнан арианами православный епископ Евстафий. Однако партия православных продолжала признавать Евстафия своим законным епископом. В 361 г. в Антиохию призывается епископ Мелетий, которого ариане считали своим. Но, поскольку православие Мелетия вскоре становится очевидным для всех, он также изгоняется со своей кафедры, и вместо него назначается арианский епископ Евзой. Православные не вступили в οбщение с Евзоем, однако сами раскололись на две партии: одна признавала своим главой Мелетия, другая составила общину вокруг пресвитера Павлина. При императоре Юлиане Отступнике возвращается из ссылки Мелетий и, одновременно, рукополагается во епископа пресвитер Павлин. Таким образом, в Антиохии оказываются сразу три епископа: один арианский и два православных. После смерти арианского императора Валента каноническим главой Антиохийской Церкви становится Мелетий. Сторонникам Павлина было позволено остаться под его окормлением вплоть до его смерти. Однако после смерти Павлина (388) его последователи избрали себе нового епископа Евагрия. После епископа Мелетия его преемником избирается Флавиан. Таким образом снова в Антиохии оказываются два епископа, Флавиан и Евагрий. См. об этом подробно: Малышевский И. И. Указ. соч. С. 5. Весь Запад и ряд Восточных Церквей не признавали епископа Флавиана законным главой Антиохийской Церкви, поддерживая епископа Евагрия. В урегулировании этого конфликта принял участие, уже будучи епископом Константинопольским, св. Иоанн Златоуст. В Рим было отправлено посольство во главе с Акакием Верийским, которому удалось примирить епископа Флавиана с Римом и Александрией. Первое время евстафианская община, возглавляемая Евагрием, чуждалась Флавиана, но затем рознь сгладилась и окончательно прекратилась в 415 г. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571; Гидулянов П. В. Указ. соч. С. 543.)

337

По сообщению Созомена, Исидору, как попечителю бедных, приносилось множество денег для оказания помощи неимущим. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571.)

338

Созомен сообщает, что Исидор не желал отдавать пожертвования на дела милосердия Феофилу, «издержавшемуся тогда на построение церквей и старавшегося взять их, но говорил ему, что лучше надлежащими врачеваниями восстановлять тела больных, которые с большею справедливостью почитаются храмами Божиими и для которых, собственно, жертвуются деньги». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571.) Св. Исидор Пелусиот в письме к Симмаху сравнивал Феофила с фараоном, «который строил города, притеснял трудящихся, лишал платы строителей», называя его «неистовым любителем камней и поклонником золота». (См.: Св. Исидор Пелусиот. Творения. M., 1859. Т. 1. С. 103–104.) Конфликт между Феофилом Александрийским и Исидором Странноприимцем был спровоцирован не только этой ситуацией. Созомен рассказывает, что некая женщина, обратившись в православие из манихейства, якобы еще до отречения от ереси была допущена к принятию Св. Тайн пресвитером Петром. За это Феофил обвинил его, хотя священник и утверждал, что допустил женщину к причастию по законам Церкви и с ведома Феофила, приводя в свидетели Исидора. Тот же, в свою очередь, засвидетельствовал, что Петр говорит правду. Уличенный в клевете Феофил разгневался и изгнал из Церкви и того, и другого. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 570–571.)

339

В греческом подлиннике ἄρχων τῶν δήμων. Из контекста нe вполне ясно, о чем идет речь. Возможно, здесь имеется в виду гражданский защитник (defensor civitatis), который защищал нрава и общественную безопасность граждан, был вторым лицом в городе после городского головы (πατὴρ τῆς πόλεως). (Cм.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 114; а также: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. F. 479–480.)

340

Сестра Феофила имела основание для неприязни к Исидору. Об их взаимоотношениях Созомен сообщает, что Исидор вместе с пресвитером Петром отказались засвидетельствовать, что она была кем-то записана наследницей. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 570.)

341

Имеется в виду право убежища, привилегия, которой обладала Церковь. В императорском Риме обвиняемый в совершении преступления мог найти себе убежище в храме, посвященном обоготворенному императору. Впоследствии эта привилегия была распространена на христианские храмы, и епископы могли ходатайствовать о тех, кто прибег под их защиту. Право убежища было также перенесено на площадь перед храмами и на жилища клириков. Однако, поскольку на почве этих привилегий стали развиваться злоупотребления, государство стало их ограничивать. В 392 г. указом императора были ограничены привилегии бежавших под защиту Церкви государственных должников, а в 398 г. право убежища было вовсе отменено. За его отмену больше всего ратовал евнух Евтропий, которому, несмотря на это, в 399 г. при чрезвычайных обстоятельствах самому пришлось укрыться в храме. Св. Иоанн Златоуст, насколько от него зависело, защищал временщика. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседы на Евтропия / Творения. Т, 3. Кн. 2. С. 403–430;· Сократ. Указ. соч. С. 243–244; Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3, С. 132–134; Gaudemet J. L’Eglise dans l'Empire Romain. Paris, 1958. P. 282–284.)

342

Место, расположенное недалеко от Александрии, знаменитое своими монастырями и живущими в них подвижниками. B монашеском лексиконе слово «гора» может обозначать либо гору в собственном смысле слова, либо, как в данном случае, пустынное, уединенное место. (См.: Dialogue, T. 1. Р. 137, n. 4.)

343

См.: прим. 159.

344

Имеются в виду так называемые «длинные братья», монахи Аммоний, Диоскор, Евсевий и Евфимий, прозванные так за свой высокий рост. Диоскор был посвящен Феофилом Александрийским во епископа Гермопольского, а Евсевий и Евфимий были пресвитерами Александрийской Церкви. Сократ сообщает о том, что «Александрийский епископ Феофил весьма любил и уважал их, так что одного из них, Диоскора, извлекши из пустыни, силою сделал епископом в Гермополе, а двух других вызвал для единожительства с собой». «Убедить их к этому едва ли было можно; он употребил власть епископа, возвел их в достоинство клириков и вверил им хозяйственную часть в своей церкви. И они находились при нем поневоле, однако хорошо вели церковное хозяйство. Когда же впоследствии они заметили, что для душ их вредно видеть в епископе человека корыстолюбивого, слишком заботящегося о приобретении денег, по пословице, двигающего камни, чтобы собрать их, то отказались далее оставаться пря нем, говоря, что они любят пустынножительство и предпочитают его жизни в городе. Епископ же пока не знал истинной причины отказа, увещевал их остаться, а когда ему сделалось известно, что они осуждают его, то воспламенился гневом и грозился причинить им зло». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 248–249.) Четвертый брат, Аммоний, решительно уклонился от принятия священного сана. Когда на него пал выбор за его необыкновенную ученость быть посвященным во епископа, он бежал. Но, поскольку его продолжали упрашивать, он отрезал себе левое ухо и угрожал отрезать также и язык. Только после этого он был отпущен. (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ΛΑϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ А́. Σ. 74–76.) Πο словам Β. Β. Болотова, необузданный гнев Феофила, решившего выместить на них свою злобу. вызвало то, что «длинные братья» приютили у себя опального Исидора. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 161–162.)

345

Соземен сообщает, что Аммоний вместе с, другими монахами дважды приходил в Александрию к Феофилу с просьбой возвратить церковное общение Исидору. В первый раз Феофил обещал исполнить их просьбу, однако не сдержал своего слова. Когда же они пришли во второй раз, он, не желая им уступать, заключил одного из них в тюрьму. Впрочем, вскоре он был освобожден, и Феофил извинялся перед ним, в глубине души, однако, желая отомстить. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 571–572.)

346

Имеется в виду один из «длинных братьев».

347

В древности епископы всегда носили свой малый, не богослужебный омофор. (См.: Карташов A. В. Вселенские соборы. С. 168.)

348

Имеются в виду споры вокруг богословия Оригена, которые тесно переплелись с вопросами церковно-политическими.

349

Имеется в виду изучение Священного Писания, которое играло главнейшую роль в аскетической монашеской практике. Об аскетическом значении чтения и изучения Священного Писания см.: Зарин С. Указ соч. С. 593–600.

350

Феофил Александрийский собирает в 399/400 г. поместный собор, осудивший оригенизм. Собором преимущественно было осуждено учение о предсуществовании душ и их падении. Об этом соборе см.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 162; Сидоров А. И. Евагрий Понтийский: жизнь, литературная деятельность и место в истории христианского богословия / Творения аввы Евагрия. M., 1994. С. 40.

351

Имеются в виду Аммоний, Евсевий и Евфимий.

352

Имеется в виду обвинение в оригенизме.

353

См. прим. 169.

354

Самый низкий чин в церковной иерархии того времени. (См.: Dialogite.T. 1. P. 142, n. 17.)

355

6-м правилом Сардикского собора было запрещено назначать епископов в мелкие места: «...отнюдь да не будет позволено поставлять епископа в какое-либо село или малый город, для коего довлеет и единый пресвитер. Ибо не нужно поставлять тамо епископов. да не уничижается имя епископа и власть». (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов вселенских и поместных и святых отец. С. 176.) Палладий иронически называет Феофила «иным Моиеем», ибо Моисей дал израильскому народу Закон (см.: Исх. 20), а Феофил совершил незаконное нововведение.

356

То есть Аммония, Евсевия и Евфимия.

357

Титул префекта, стоящего во главе египетского диоцеза, существовал начиная с 365 г. (См.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. P. 373.) Феофил пользовался в Египте практически неограниченной властью. Никто из гражданских должностных лиц не смел отказать ему в его просьбах. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 563.)

358

По всей видимости, эта фраза не принадлежит Палладию. На это указывает слово «архиерей» (άρχιερεύζ), которое больше нигде не встречается в тексте «Диалога». Очевидно, это более поздняя вставка. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 143, n. 6.)

359

Для исполнения постановления собора, осудившего оригенизм (см. прим. 175), Феофил прибегает к помощи светской власти. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 162.)

360

Сократ сообщает, что «Феофил с многочисленной толпой прибыл в Нитрию, где было много скитов, и вооружили монахов против Диоскора и его братьев, так что они с трудом избегли угрожавшей им опасности». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 249.)

361

Имеется в виду Нитрийская гора, или пустыня (см. прим. 167). Будучи рукоположен в епископский сан Феофилом Александрийский, Диоскор был назначен епископом Гермополя (см.: Созомен. Указ. соч. С. 570), в каноническом подчинении которому находились монастыри Нитрийскои горы. Связи епископа Диоскора е подвижниками Нитрийской горы ннкогда не прерывались. С юных лет он подвизался среди нитрииских монахов под руководством аввы Памво. Об этом Палладий рассказывает в «Лавсаике». «Из этой горы, – пишет он, – происходил и блаженный Памво, учитель Диоскора и братьев Аммония, Евсевия и Евфимия». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ΛΑϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ А́. Σ. 70.)

362

Палладий указывает на то, что они не были крещены.

363

В Египте существовало множество преданий о пребывании младенца Христа в этой стране. Одно из их, связанное с городом Гермополем, передает Созомен. «Рассказывают также, пишет он, – что в фиваидском городе Гермополе многие отгоняют болезни деревом по имени Персисом, прикладывая к страждущим сучок, листик либо немного коры от этого дерева, ибо у египтян есть предания, что когда Иосиф, взяв Христа и Святую Богородицу Марию, чтобы бежать от Ирода, пришед в Гермополис, при вступлении его в этот город упомянутое дерево, имея высокий рост, не смело стоять перед прибывшим Христом, но нагнулось до самой земли и поклонилось Ему». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 366–367.) В числе других городов, с которыми предание связывает пребывание Спасителя в Египте, контские источники упоминают Гелинополь, Гераклиополь и др. Исторически эти сведения не вполне достоверны, однако в них видно стремление возвысить Египет, которые, таким образом, оказывался тоже святой землей. Следуя этой традиции, Палладий, вероятно, имея в виду предание, рассказанное Созоменом, стремится подчеркнуть особое значение Церкви города Гермополя. (См.: Мaspero G. Histoire des patriarches d’Alexandrie. Paris, 1923. P. 25, n. 6.)

364

B Египте было два города, носящих имя Гермополя: Гермополь Малый, находящийся в Ливии, и Гермополь Большой, расположенный в Фиваиде. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 145, n. 4.)

365

В греческом подлиннике τάς βίβλους πάσας ἐνδιαϑέτους ϰαί σπουδαίας. Прилагательное ἐνδiaϑετoc указывает на тο, что имеются в виду богодухновенные книги Священного Писания, то есть те, которые входили в его канон. (См.: Diaiogue. Т. 1. Р. 146, n. 1.)

366

Элия Капитолина – название Иерусалима, которое в 130 г. дал воссозданному городу император Адриан. Созомен сообщает, что «Диоскор и Аммоний удалились в Иерусалим, а оттуда пришли в Скифополис и пребывание там, по причине множества пальм, листьями которых монахи пользовались для обычных своих работ, признали удобным, ибо за ними следовало до восьмидесяти человек». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 572–573.)

367

В других источниках об этом письме ничего не сообщается. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 148, n. 2.)

368

В греческом подлиннике ϰαταλαμβάνουσι τὸ στρατόπεδον. Слово τὸ στρατόπεδον (лагерь) в данном контексте имеет значение «дворец». При строительстве императорской резиденции за образец был взят укрепленный римский лагерь. Дворец Диоклетиана в Пальмире также именовался лагерем. (См.: Downey G. Ор. cit. Р. 322, n. 23.)

369

Эта церковь имеет знаменательную историю. Свт. Григорий Богослов, став епископом Константинополя, все храмы которого были захвачены арианами, начал проповедовать в доме одного своего родственника, впоследствии обращенном в храм, который получил имя Анастасия, что значит «воскресение». Храм Анастасии стал символизировать собой воскресение православия после десятилетий господства в империи арианства. Он стал центром, объединившим все православные силы. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 106.)

370

Имеются в виду константинопольские диакониссы, и прежде всего Олимпиада. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 141–142.)

371

Указание на то, что Феофил Александрийский «пользовался страшным влиянием при дворе, поддержку которого он покупал золотом». (См.: Гидулянов П. В. Указ. соч. С. 562–563.)

372

Имеется в виду Феофил Александрийский.

373

Созомен сообщает, что «Иоанн благосклонно принял пришедших к себе мужей, относился к ним с честью и не возбранял им молиться в церкви, хотя и не позволял приобщаться Святых Тайн, ибо допустить этого прежде исследования было бы противно законам». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 573.) Тем не менее Феофил воспользовался ситуацией, чтобы обвинить Златоуста и начать против него открытую борьбу. Сократ представляет дело так, что Феофил был дезинформирован относительно принятия св. Иоанном Златоустом в общение отлученных клириков. «До Феофила, – пишет он, – дошел ложный слух, будто Иоанн преподал им и Святые Тайны и готов защищать их. Посему Феофил начал всячески стараться, как бы не только отметить Диоскору и Исидору, но и Иоанна низвесть с епископского престола. Он рассылал к епископам всех городов послания, в которых, скрывая свое намерение, явно порицал только сочинения Оригена». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 251–252.)

374

Созомен сообщает, что Златоуст «написал Феофилу, чтобы он возвратил им общение, так как они право мыслят о Боге, а если бы понадобилось разбирать дело их в суде, обещая послать в судьи кого ему угодно». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 573.)

375

Вероятно, имеются в виду те пять монахов, которых Феофил склонил к подписанию доноса на «длинных братьев». (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 82.)

376

Помимо «Диалога», из других источников об этом письме ничего не известно.

377

См. 5-й. канон I Вселенского собора и 2-й канон II Вселенского собора, которые запрещают епископам простирать свою власть за пределы подвластной им территории. В нарушении этих канонов Феофил обвиняет св. Иоанна Златоуста.

378

Имеются в виду, с одной стороны, «длинные братья», а с, другой – сторонники Феофила, подписавшие донос.

379

Императоры давали титул «Август» своим наследникам. Феодосий дал его своим сыновьям Аркадию и Гонорию. Евдоксия получила этот титул в 400 г. Множественное число τοῖς αὐγούστοις указывает на присутствие в храме как императора, так и императрицы. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 156, n. 1.)

380

Вероятно, имеется в виду храм, построенный в 391 г. Феодосием I для пребывания в нем св. главы Иоанна Крестителя. Император и императрица присутствовали в храме 24 июня 402 г. (См.: Janin R. Le géographie ecclésiastique de l'еmріrе byzantin. Paris, 1969. Vol. 3. P. 413–415.)

381

Можно предположить, что имеются в виду чиновники службы городской префектуры. (См.: Dialogue, T. 1. Р. 156–157, n. 3.)

382

Созомен дополняет это сообщение, рассказывая, что «однажды супруга царя проезжала по городу, и Аммоний со спутницами, подошедши к ней, жаловался на козни Феофила. Она и прежде уже знала, что их преследуют кознями, и, из уважения к ним, остановилась. Потом, высунувшись из царской своей колесницы, дала им знак головой и сказала: «Благословите и молитесь за царя, за меня, за детей наших и за царство. Я постараюсь в скорости созвать собор и пригласить Феофила». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 573–574.)

383

Магистр – чиновник, который контролировал все службы центральной администрации, а также возглавлял императорскую гвардию. Под его началом находилась государственная почта, а также так называемые agentes in rebus, корпус чиновников – государственных контролеров. (См.: Jones А. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. P. 368–369; Vol. 2. P. 578–582.)

384

Законы римского права против доносчиков были суровы. По этому вопросу с 319 по 406 гг. было принято десять законов, вошедших в кодекс Феодосия. Если кто-либо был обоснованно обличен как доносчик, он мог быть подвергнут суровому наказанию вплоть до смертной казни. (См.: CT IX, 34, 9; 34, 10; CJ IX, 36, 2.)

385

Характер поручения, доверенного Элафию, позволяет предполагать, что он был princeps agens in rebus – ревизор, сыскной агент, чиновник, служащий в аппарате префекта претории и занимающий в нем ключевую позицию, поскольку каждый документ он скреплял своей подписью. Один или два года службы чиновника в качестве принцепса завершали его карьеру. После отставки он пользовался большой честью и привилегиями. Исходя из греческой фразы подлинника ὁ vῦv ἀπὸ πριγϰίπων, можно заключить, что Элафий имел статус экс-принцепса (ex-princeps). (См.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 578–582.)

386

B подлиннике – ἡ τάξις, Это слово обозначает учреждение, в обязанности которого входило исполнение наказания. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 158, n. 3.)

387

Имеется в виду тюрьма претории. Она служила не столько местом наказания преступника, сколько задержания подозреваемого. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 239; Bréhier L. Op. cit. Р. 244–245.)

388

Феофил отплыл из Александрии, затем, возможно, высадился в Ликии, на что, как можно предполагать, намекает Златоуст. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 91.) Затем он остановился в Халкидоне, который сделался местом сбора враждебных Златоусту епископов. «Через несколько времени явился в Халкидоне Вифинском и Феофил, прибыли и другие, из многих городов, епископы, кто по приглашению Феофила, а кто по указу царя. С особым же усердием съезжались те из них, которых Иоанн в Азии лишил епископства, либо которые по иным причинам питали к нему вражду». (См.: Созомен., Указ. соч. С. 597.)

389

Проконес – маленький остров, расположенный в самой середине Пропонтиды.

390

Навозный жук. В Древнем Египте – один из символов солнечного божества. Палладий использует образ скарабея как символ язычества и нечистоты. Он сравнивает с ним Феофила, так как, будучи христианским епископом, он далек от христианских добродетелей и, подобно язычникам, находится в плену грязных страстей.

391

Вероятно, Палладий имеет в виду драгоценности и благовония, которые Феофил привез с собой для подкупа константинопольских властей.

392

Созомен сообщает: «Когда Феофил переправился в Константинополь, из константинопольских клириков никто не вышел к нему навстречу, потому что знали о неприязни его к епископу, но случившиеся здесь александрийские моряки с различных судов, а особенно хлебных, собрались вместе и с восклицаниями усердно приняли его». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 580.)

393

Сократ сообщает, что Феофил отказался войти в храм, а остановился в одном из царских дворцов, который назывался Плакидиным. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 257.) О том же свидетельствует и Созомен. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 580.) См. также: Приложение I / Наст. изд. С. 511.

394

τούς δεισιδαίμoνας τῶν ϰρατούντων, Слово δεισιδαίμων (суеверный) указывает здесь на тех, кто боялся быть обвиненным в оригенизме. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 161, n. 3.)

395

Один из этих диаконов, по имени Иоанн, сделался обвинителем Златоуста на соборе «у Дуба». Низложенный святителем за убийство, он заявил, что Златоуст, лишив его сана, поступил с ним слишком жестоко. (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 516.)

396

См. прим. 92.

397

То есть в соборе «у Дуба», который состоялся в сентябре 403 г. На этом соборе было тринадцать заседаний. Из них двенадцать было посвящено делу Златоуста, а одно – делу Ираклида Эфесского. Златоуст был обвинен собором по всем пунктам, представленным обвинителями, и приговорен к лишению сана и ссылке. (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 516–519.)

398

См.: Мф. 26:15: «И сказал: что вы дадите мне, и я вам предам Его? Они предложили ему тридцать сребреников».

399

Число сорок в Священном Писании является символическим и священным. Сорок дней продолжался потоп (Быт. 7:17); сорок дней Моисей находился на горе Синай (Исх. 24:18); сорок лет израильский народ странствовал по пустыне (Исх. 16:35); через сорок дней, согласно предсказанию, должна была быть разрушена Ниневия (Иона 3:4); сорок дней постился в пустыне Христос (Мф. 4:2); сорок дней прошло от Воскресения до Вознесения Христова (Деян. 1:3); сорок дней продолжается. Великий пост. Палладий усматривает особый духовный смысл в том, что епископов, оставшихся верными Златоусту, было сорок.

400

Слово триклиний (τρίϰλινος, triclinium) означает зал для трапезы, в котором установлены три ложа. С течением времени размеры триклиния увеличивались. Он сделался частью зала для приемов. (См.: Dialogue. T. 1, 1. Р. 164, n. 4.) В таком зале собрались епископы, верные св. Иоанну Златоусту.

401

Вместе c Феофилом прибыли двадцать девять епископов из Египта, к которым присоединились еще семь других. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 65.) Они были из числа тех, которых св. Иоанн Златоуст низложил во время поездки в Малую Азию. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 257; Созомен. Указ. соч. С. 597.)

402

Имеется в виду апостол Павел, слова которого из послания к филиппийцам приводит здесь св. Иоанн Златоуст.

403

Слова из комедии Менандра «Подкидыш, или Деревенщина». Фрагмент 15 (416). (См.: Менандр. Комедии. Фрагменты. M., 1982. С. 290.)

404

См.: Нав. 1:1–5.

405

См.: 1Цар. 16:1–13.

406

См.: Иер. 36: 4–10; 45:1–5.

407

См.: 4Цар. 2:11–13.

408

См.: 1Кор. 16:10–11; 1Фес. 3:2.

409

См.: 2Кор. 7:6–8, 13–15.

410

См.: 1Кор. 3:4–8.

411

Флавий Руфин – префект претории с 392 по 396 гг. Он был собственником большого имения на берегу Босфора, которое называлось «Руфинианы». Это место также имело название «Дуб». Без сомнения, оно было так названо, поскольку там рос большой дуб. Поэтому «Дуб» – более древнее название местности, которая впоследствии стала именоваться «Руфинианы». (См.: Janin R. Constantinople byzantine. P. 452.) В поместье «Руфинианы были расположены дворец, храм, посвященный св. апостолам Петру и Павлу, а также монастырь. (См.: Ibidem. Р. 150, 459–460.) Созомен сообщает о предместье Руфина: «Это предместье Халкидона, ныне соименное консулу Руфину. Там есть и дворец, и большая церковь, построенная самим Руфином в честь апостолов Петра и Павла, оттого названная Апостолиею. Поблизости ее Руфин поселил монахов, которые пополняли клир церкви. И там-то Феофил собрал всех епископов». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 581.)

412

Сократ сообщает, что «вместе с ним приказано было явиться также Серапиону, пресвитеру, евнуху Тигру и чтецу Павлу, потому что с Иоанном и они подвергались обвинениям». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 258; а также: Созомен. Указ. соч. С. 582.) Серапион был архидиаконом, а затем пресвитером Константинопольской Церкви. Он поддерживал святителя в его борьбе с пороками константинопольского духовенства. Отличался пылким и непримиримым характером. Созомен характеризовал его так: «Негодование его (св. Иоанна Златоуста. – A.Б.) на клириков поддерживал особенно поставленный им архидиакон Серапион, родом египтянин, человек скорый на гнев и готовый на обиду». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 564–565.) Между Серапионом и Северианом Гавальским, после того как последний начал плести интриги против святителя, возник конфликт. Созомен рассказывает об этом так: «Увидев его (Севериана. – A.Б.), Серапион не встал и нарочно давал заметить присутствующим, что презирает этого человека. Но тот, огорчившись этим, вскричал: «Если Серапион умрет христианином, то Христос не вочеловечился». Обвиненный в этом от Серапиона, Севериан был изгнан Иоанном из города как оскорбитель и богохульник». (См.: Там же. С. 567–568.) После возвращения из первой ссылки Златоуст рукоположил Серапиона во епископа Ираклейского. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 260.) После второй ссылки Златоуста Серапион в 404 г. был низложен и отправлен в ссылку в Египет. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 159.) Тигрий в прошлом был рабом. При Златоусте – пресвитер константинопольский. После его низложения отправлен в ссылку в Месопотамию. (См.: Там же. С. 160.) Созомен говорит о Тигрии, что он «происходил от варваров и был евнух не от рождения». «Служив сперва в доме одного вельможи и понравившись господину, получил он свободу; потом, достигши степени пресвитера, мало-помалу сделался человеком прекрасного характера, кротким и как едва ли кто другой заботливым о бедных и странных». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 598.) О Серапионе и Тигрии см. также: Dagron G. Ор. cit Р. 489–490.

413

Имеется в виду 2-й канон II Вселенского собора, основывающийся на 5-м каноне I Вселенского собора. «Областные епископы да не простирают своей власти на Церкви за пределами своей области, и да не смешивают церквей». (См.: Книга правил святых апостол, святых соборов, вселенских и поместных, и святых отец. С. 40.) На этот канон ссылались как Феофил Александрийский, так и св. Иоанн Златоуст. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 85; Приложение I / Наст. изд. С. 512.) Феофил, однако, игнорирует указание 2-го канона, что по правилам, Александрийский епископ да управляет церквами токмо египетскими». (См.: Книга правил... Там же.)

414

См.: Быт. 4:8. Собор «у Дуба» происходил на территории, управляемой епископом Халкидона. Св. Иоанн Златоуст, как епископ Константинополя, не был ему подвластен.

415

Митрополит был главой епархии, составленной из нескольких парикий» то есть территорий, возглавляемых епископом. Титул митрополита впервые встречается в правилах I Вселенского собора, узаконившего уже сложившуюся практику церковной жизни. Особенно много сведений о митрополитах предоставляют правила поместного Антиохийского собора (333 г.). Митрополиту, как епископу главного города провинции, принадлежал общий надзор за развитием церковной жизни епархии. Под его председательством дважды в год собирался главный орган епархиальной жизни – епархиальный собор, без произволения которого не могло состояться ни одно важное дело в епархии. В отсутствие митрополита епископы не должны были составлять собора, и такой собор считался недействительным. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 210–211. См. также: Dagron G.Op. cit. Р. 412–413.)

416

Имеется в виду письмо Феофила Александрийского св. Иоанну Златоусту, написанное в ответ на письмо последнего по поводу пришедших в Константинополь монахов. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 85.)

417

Имеется в виду Константинополь.

418

В письме к папе Иннокентию св. Иоанн Златоуст свидетельствует о сочувствии к себе даже своих врагов. (См.: Приложение I / Наст. изд. С. 513.)

419

Евгений сделался митрополитом Ираклейским после низложения и ссылки Серапиона. (См. прим. 237.)

420

Второй после монаха Иоанна обвинитель св. Иоанна Златоуста. (См.: Прим. 153; а также: Приложение II / Наст. изд. С. 518–519.)

421

Имеются в виду епископы, которые были посредниками в переговорах между Златоустом и собором «у Дуба».

422

См.: Приложение II / Наст. изд. С. 519.

423

Приговор был вынесен св. Иоанну Златоусту заочно.

424

В актах собора «у Дуба» сообщается, что донесение о низложении Златоуста было послано константинопольскому клиру, а также монархам. (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 519.)

425

Созомен по этому поводу сообщает: «Но так как, призываемый четырехкратно, Иоанн всякий раз требовал вселенского собора, то они, не приписывая ему никакой другой вины, кроме той, что он, будучи зван, не повиновался, низложили его». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 582.)

426

Эти слова Палладия свидетельствуют о том, что в действительности Златоуст не называл императрицу Иезавелью и что это – один из слухов, циркулировавших в Константинополе вокруг фигуры святителя. Поводом для него было обличение Златоустом недостойного поведения знатных константинопольских дам. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... С. 78; а также: Прим. 150.)

427

См.: Дан. 6:16–25.

428

Имеется в виду так называемый comes domesticorum, офицер, занимавший высокое положение в военной иерархии. В начале V в. существовало два комита: командующий пехотой (comes domesticorum peditum) и командующий конницей (comes domesticorum equitum). (См.: Jones A. Η. M. The Later Roman Empire. Vol. 1. P. 372.)

429

О ситуации в Константинополе после низложения св. Иоанна существует много свидетельств. Сократ повествует о том, что «низложение Иоанна сделалось известно вечером и произвело величайшее смятение в народе. Народ целую ночь стерег церковь, чтобы из нее не извлекли Иоанна, и кричал, что возводимые на него обвинения надобно рассмотреть на соборе многочисленнейшем». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 257.) Созомен также рассказывает, что «константинопольский народ, узнав о том (о низложении св. Иоанна. А.Б.) около вечера, пришел в волнение, a рано утром, собравшись в церковь, кричал, между прочим, что по делу Иоанна надобно составить большой собор, и людей, назначенных от царя для отведения его в ссылку, не допустил до этого. Опасаясь, как бы не выдумали на него нового обвинения, будто он либо не повинуется царю, либо возмущает чернь, Иоанн на третий день по своем низложении, когда народ около полудня рассеялся, скрытно оставил церковь. Но и тогда, как его уже отводили, (чернь) сильно волновалась, порицая царя и собор, а особенно Феофила и Севериана, двух главных начальников заговора». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 588.) Об изгнании Златоуста рассказывает и Феодорит Кирский. «Иоанн, пишет он, и не слыхал обвинений, и не приносил покаяния, так, как бы действительно был обличен в том, в чем обвинили его, нашелся принужденным оставить город и переселиться в лежащий при устье Понта Иерон». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 207–208.) Свидетельство самого св. Иоанна Златоуста о его отъезде в ссылку см.: Приложение I / Наст. изд. С. 513.

430

О пребывании Златоуста в Пренете Вифинском сообщает также Созомен. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 584.)

431

συνέβη ϑϱαῦσίν τινα γενέσϑαι. О том, что произошло в спальне императрицы, Палладий говорит в неопределенных выражениях. Блж. Феодорит (см.: Церковная история. С. 208) сообщает о землетрясении, однако ни Сократ (см.: Указ. соч. С. 258–259), ни Созомен (см.: Указ. соч. С. 583–584) об этом не упоминают. В «Житии» Псевдо-Мартирия существует намек, что у императрицы случился выкидыш. (См.: Псевдо-Мартирий Антиохийский. Житие... / Наст. изд. С. 213.)

432

Помимо таинственного происшествия в императорском дворце, к возвращению Златоуста власть имущих побудило крайнее возбуждение народа, причем, согласно сообщению Сократа, даже бывшие недруги Златоуста «стали жалеть о нем и говорили, что он оклеветан, хотя незадолго перед тем сами нетерпеливо ждали его низложения». «Посему в народном крике слышен был ропот большею частию на царя и на собор епископов». (См.: Сократ. Указ. соч. C. 258.) Созомен рассказывает, что, «испуская вопли и рыдания он, (народ. – А.Б.) дошел до царского дворца и просил об отозвании Иоанна». «Снисходя к мольбам народа, царица убедила мужа согласиться...» (См.: Созомен. Указ. соч. С. 583–584.) Сведения Сократа и Созомена дополняет блж. Феодорит. Он рисует целую картину, дающую представление о напряженности обстановки в Константинополе. «Царица отправила к изгнаннику послов, – говорит он, с просьбой, чтобы он (Златоуст. – Л.Б.) как можно скорее возвратился в столицу и сохранил город от опасности. За этими послами отправлены потом другие, а после этих опять другие, так что послы рассеялись по всему Босфору. Когда же узнал о том православный народ, то совершенно покрыл судами устье Пропонтиды, ибо все с зажженными светильниками вышли навстречу епископу». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 208.) О народных волнениях в дни церковной смуты, связанной со св. Иоанном, см.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et le peuple de Constantinople / AB, 1981. T. 99, fasc. 3–4.

433

Златоуст известил, что вступит в город только тогда, когда бо́льший собор отменит решение собора «у Дуба». Вернувшись из ссылки, он не вступает в город, а останавливается ыа своей загородной даче. Однако, увлеченный народом, он вынужденно входит в город и вступает в храм Апостолов. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 170.) «Возвратившись, Иоанн останавливается в загородном дворце самой царицы, говорит Созомен, – близ Анапла, и решительно отказался вступить в город прежде суда большого собора, дабы объяснилось, что он лишен епископства несправедливо. Однако же когда народ стал снова негодовать и порицать Державных, то он должен был вступить поневоле. Граждане встретили его с приготовленными на этот случай псалмопениями, причем весьма многие из них несли зажженные свечи, и ввели его в церковь. Здесь, несмотря на отказы и многократные представления Иоанна, что осудившие его должны сперва отменить свое осуждение, как прилично иереям, они заставили его, однако, преподать народу мир и воссесть на епископский престол». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 584.) О своем триумфальном возвращении в Константинополь сам Златоуст свидетельствует в письме к пaпe Иннокентию. (См.: Приложение I / Наст. изд. С. 513.)

434

Феофил боялся открыто противодействовать Златоусту, вернувшемуся по воле императрицы и получившему такую горячую народную поддержку. Поэтому он решил действовать в обход и сосредоточить свои обвинения на рукоположенном Златоустом Ираклиде Эфесском, который в то время отсутствовал в Константинополе. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 259–260; Созомен. Указ. соч. С. 585.) Однако эти действия Феофила послужили поводом к столкновеншо, с, одной стороны, между толпами находившихся в столице жителей Александрии и египтян и, с другой, – константинопольской народом. «Напали одни на других так, что многие были ранены, а которые даже убиты». (См.: Созомен. Там же.) Это вооруженнное столкновение и ненавистъ народа Константинополя к Феофилу принудили его спасаться бегством. «Феофил тотчас же, нимало не медля и несмотря на наступление зимы, вместе с монахом Исаакием, как беглец, отплыл в Александрию». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 585–586.)

435

Палладий не упоминает о событиях, произошедших за эти два месяца. Восстановленные между Златоустом и императрицей отношения вновь испортились. Вскоре после возвращения Иоанна на площади перед храмом св. Софии произошло открытие статуи императрицы. «Спустя немного времени на порфировом столбе поставлена была серебряная статуя царской супруги, которая и ныне стоят к югу от церкви иеред зданием Сената на высоком подножии. Здесь производились рукоплескания и всенародные зрелища плясунов и лицедеев, как было тогда в обычае при поставлении царских изображений. В беседе к народу Иоанн высказал, что все это сделано в оскорбление церкви, и царица, так как еще прежние неудовольствия были в живой памяти, снова сочла себя оскорбленною, исполнившись гнева, и тогда же стала заботиться о созвании собора». (См.: Созомен. Указ, соч. С. 587–588.) Источники сообіцают также о том, что в это время Златоуст произносит проповедь, начинающуюся словами: «Опять Иродиада беснуется...». (См.: Сократ. Указ. соч. C. 260; Созомен. Там же.) Подлинность этой проповеди вызывает сомнения. «Эта беседа состоит в поношении, и поэтому думают, что она сочинена кем-либо из врагов его». (См.: Агапит, архим. Указ. соч. С. 354.) Подлинность проповеди опровергается также в статье Оммеслеге, см.: Ommeslaeghe F. Jean Chrysostome et l'imрéгаtrісе Еudохіе. P. 156.

436

Имеется в виду канон, составленный арианами и направленный против св. Афанасия Александрийского. Канон этот утверждал, что епископ, осужденный собором и обратившийся с апелляцией к императору и вернувшийся после этого на свою кафедру, не будучи оправданным при этом другим собором, считается низложенным навсегда. Св. Афанасий Александрийский был незаконно низложен арианами на Тирском соборе в 335 г. В 337 г. Константин II возвратил св. Афанасия в Александрию. Арианская партия вновь устремилась на св. Афанасия, желая его изгнания. Тогда-то в отношении него и был применен этот канон. В 338 г. на Антиохийском соборе святитель был осужден, как занявший кафедру без разрешения собора. Согласно соборному постановлению, св. Афанасий был лишен даже права на апелляцию. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. C. 52–54.) Когда был составлен этот канон, вопрос спорный. Традиционно считается, что его принял Антиохийский собор 341 г. Однако В. В. Болотов склонен считать, что он составлен раньше, в 333 г. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 3. С. 218–220; Т. 4. С. 171.)

437

Имеется в виду собор, вторично созванный в Константинополе по делу св. Иоанна Златоуста. Враги воспользовались его требованием созвать собор, который бы отменил решения собора «у Дуба». Среди участников вновь созванного собора были враждебно настроенные против Златоуста Леонтий Анкирский и Акакий Верийский. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 261; Созомен. Указ. соч. С. 588; Феодорит. Церковная история. С. 208; Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 170.)

438

«Епископы – из прежних врагов Златоуста – понимали, что они сделали бы большую ошибку, если бы прямо открыли заседание собора. Поэтому они вступили с Иоанном в общение и тем сняли с себя всякое подозрение во вражде к нему», – пишет В.В. Болотов, (См.: Болотов В. В. Указ соч. Т. 4. С. 171.) Вспомним, что св. Иоанн Златоуст ставил условием своего присутствия на соборе «у Дуба» удаление явных его врагов: Феофила Александрийского, Акакия Верийского, Севериана Гавальского и Антиоха Птолемаидского. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 91.)

439

Имеются в виду Феофил Александрийский (см.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 87) и, вероятно, св. Епифаний Кипрский, который, прибыв в Константинополь, также не вступил в общение со Златоустом. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 254; Созомен. Указ. соч. С. 574–576.)

440

Вероятно, имеется в виду императрица со своим окружением.

441

Тианы были столицей провинции Вторая Каппадокия. В свое время Феодор Тиаяский был близок со св. Григорием Богословом. Сохранилось тридцать писем св. Григория к Феодору. В 20 главе «Диалога» Палладий свидетельствует о сострадании епископов Второй Каппадокии, и прежде всего Феодора, к конвоируемым до места ссылки епископам, сторонникам св. Иоанна Златоуста. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 162–163.)

442

Намек на послание апостоза Павла к римлянам (Рим. 1:8). Римская Церковъ поддерживала ск. Иоанна Златоуста.

443

В 14 письме к Олимпиаде св. Иоанн Златоуст рассказывает о жестоком обращении с ним Фаретрия. На пути в ссылку в Кукуз Златоуст, будучи тяжело больным, сделал вынужденную остановку в Кесарии Каппадокийской. Фаретрий силой изгнал Златоуста, не могущего, по болезни, продолжать дальнейший путь, «Когда дела были в таком положении, – пишет Златоуст, – вдруг около рассвета отряд монахов (так надо сказать и выразить этим именем их бешенство) напал на дом, где мы были, грозя спалить его, поджечь, причинить нам крайнее бедствие, если мы не уйдем... Несмотря на то, что нам грозили такие ужасы, несмотря на то, что почти очевидна была смерть, и меня убивала лихорадка... в самый полдень, бросившись на носилки, я был вывезен оттуда, при рыданиях, воплях; проклятиях сделавшему это от всего народа… (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 14, к Олимпиаде. / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 640.)

444

В подлиннике – ϰαϑάπερ оἱ ϰομιδῆ παῖδες τὰ μορμολυϰία. Заимствование из диалога Платона «Критон». (См.: Платон. Критон / Он же. Апология Сократа. Критон. СПб., 1898. С. 61.) По суеверным народным представлениям, это были ночные призраки, вампиры. Этими призраками в древней Греции пугали детей. (См.: Там же. С. 118.)

445

Подобно Фаретрию, Леонтий так же жестоко и бесчеловечно относился к Златоусту, который сообщает об этом в том же письме к Олимпиаде, говоря, что он «угрожал нам почти смертью». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 14, к Олимпиаде / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 639.) Особая вражда к св. Иоанну Леонтия Галатийского и Фаретрия Каппадокийского, вероятно, объяснялась тем, что им, при распространении власти константинопольского епископа в Малой Азии, больше всех приходилось бороться за свою независпмость и опасаться потери своей высшей духовной власти. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 591.)

446

В греческом подлиннике игра слов: συγϰλωσϑεὶς ’Αμμωνίῳ τῷ Λαοδιϰείας τῆζ Κεϰαυμένης, ϰεϰαυμένης έποίησαν τὴν ἔϰϰλησίαν.

447

Златоуст вернулся на кафедру не по решению собора, а лишь пo приказанию имератора. Это дало возможность его врагам утверждать, что он самовольно занял кафедру я тем самым подпал под осуждение присланных Феофилом Александрийским арианских канонов, поэтому, согласно логике врагов, он никогда не может быть восстановлен в епископском служении. Сам Златоуст отрицал законностъ судившего его собора. Β. В. Болотов насчитывал три причины, по которым Златоуст не признавал над собой этого суда. Во-первых, на соборе председательствовал подчиненный ему еппскоп Ираклейский (это мнение является спорным, см. прим. 48). Во-вторых, он вернулся в Константинополь силою обстоятельств. В-третьих, он не признавал самого правила Антиохийского собора. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 171.) По поводу обвинений, возводимых на Златоуста, Сократ пишет: «На слова Иоанна, что он восстаноаден шестьюдесятью пятъю епископами, вступивши с ним в общение, Леонтий и товарищи его возразили: на соборе низложило тебя, Иоанн, бо́льшее число епископов. Но Иоанн отвечал, что это правило принадлежит не их Церкви, а арианской, ибо собравшиеся в Антнохии для уничтожения веры в единосущие ариане издали такое правило по ненависти к Афанасию. Одиако ж епископы не приняли этого оправдания и низложили Иоанна, забывая, что, пользуясь означенным правилом, они низлагали вместе с ним и Афанасия». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 261.)

448

Речь идет о западной части Сардикского собора (343 г.). подтвердившего невинность св. Афанасия Александрийского и ряда других епископов, осужденных арианами. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 64.)

449

Юлий – римский папа с 337 по 352 гг., Ливерий – с 352 по 366 гг. Палладий сомневается, при каком из них были приняты в общение св. Афанасий Александрийский и Маркелл Галатийский. В действительности, это произошло на соборе в Сардике в 343 г. при папе Юлии.

450

Маркелл – епископ Анкиры Галатийской. Участник I Вселенского собора. На соборе проявил себя ревностным поборником православия. Однако после I Вселенского собора Маркелл в ряде своих богословских положений отступил от православия, продолжая, одновременно, и противостояние арианам. Константинопольский собор 336 г. низложил Маркелла, но после смерти Константина он был вновь возвращен на свою кафедру, однако вскоре вновь был низложен и принят в общение папой Юлием вместе со св. Афанасием Александрийским на Сардикском соборе. Умер Маркелл в 371 г. Св. Афанасий Александрийский относился к Маркеллу с недоверием и удалялся от евхаристического общения с ним. Однако в последние годы он вступил с ним в общение, так же как и с его учениками. Св. Василий Великий усматривал в богословии Маркелла ересь и поддерживал тех, кто требовал анафемы на Маркелла. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 122–131.)

451

Первоначально при Антиохийском епископе Мелетии Елпидий был пресвитером в Антиохии, затем епископом Лаодикии Сирийской. Св. Иоанн Златоуст адресовал ему из ссылки ряд писем. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письма 12, 129, к Елпидию. / Творенияя. Т. 3. Кн. 2. С. 654, 744–745.)

452

Эти слова можно понимать как намек на императрицу Евдоксию.

453

В. В. Болотов по этому поводу замечает: «Прижатые [к стене] отцы обещали подписаться, но лишь только вышли от императора, так забыли о своем обещании. Епископ Константинополя, таким образом, был два раза осужден, и положение его становилось все труднее». (См.: Болотов В. В. Указ. соч, Т. 4. С. 172.)

454

В день Рождества Христова император отказался прийти в храм, ибо заявил, что не может вступать в общение с епископом, над которым тяготеет церковное осуждение. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 361; Созомен. Указ. соч. С. 588.) Β. В. Болотов замечает: «Время шло, и партия противная действовала. Но все еще надеялись, что над Иоанном будет назначено формальное расследование». (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 172.)

455

Со времени, когда состоялся собор «у Дуба», до весны 404 г.

456

Блж. Феодорит по этому поводу сообщает: «...они снова собрались и опять произнесли осуждение не на основании тех прежних доносов, а за участие его в литургии уже после низвержения. Иоанн отвечал на это, что он и судим не был, и обвинений не слышал, и оправданий не приносил, и не осужден лично, но что царь изгнал его и царь опять возвратил. Таким образом, созвав второй собор, враги не находили нужды в суде, но, убедив царя, что решение над Иоанном законно и праведно... сослали в... Кукуз». (См.: Феодорит. Церковная история. С. 208.)

457

3а пасхальной литургией, которую совершал епископ Константинопольский, должен был причащаться император. Враги Златоуста убеждают его, что тот литургисает незаконно, поэтому причащаться за этой литургией нельзя.

458

Греческое слово ἐπίσϰοπος переводится как «наблюдатель, блюститель, хранитель».

459

См.: Исх. 10:27–28; 14:4–8.

460

См.: Мф. 27:25: «И отвечая, весь народ сказал: кровь Его на нас и на детях наших».

461

В Константинополе было большое количество мученических храмов (мартириев). О каком из них идет речь, неизвестно. (См.: Maravalle P. Lieux saints et pèlerinages d'Orient. Paris, 1985. P. 92–94.)

462

Имеется в виду крещение оглашаемых, которое в древней Церкви совершалось в день Великой субботы. «Перед началом вечерни, после малого входа, епископ удалялся в баптистерий для крещения взрослых... Когда крещеные с зажженными свечами, в белых одеяниях, вместе с епископом входили в храм, то первая песнь, которую они слышали, была «Елицы во Христа крестистеся», и после этого прихода они слышали «Апостол», начинающийся подобными же словами». (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 172.)

463

Кратея (Флавиополис) находилась в провинции Гонория. Палладий упоминает о Павле в 14 главе «Диалога», когда тот вместе с Кирином Халкидонским встречает Златоуста в Апомее во время его поездки в Азию. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 125.)

464

Сократ сообщает, что Златоуст оставался отлученным и больше не входил в церковь. Поэтому все его сторонники покинули храмы и праздновали Пасху в общественных банях. (См.: Сократ. Указ. соч. С.    361.) Согласно другим источникам (письмо св. Иоанна Златоуста папе Иннокентию, «Житие» Псевдо-Мартирия), пасхальное богослужение происходило в храмах, откуда верные св. Иоанну Златоусту были изгнаны. Созомен же рассказывает, что, начавшись в храмах, празднование Пасхи на другой день продолжалось в общественных банях. ( Cм .: Созомен. Указ. соч. С. 389.) Бани получили именование Констанциевых, так как их строительство началось при императоре Констанции 17 апреля 345 г., завершилось же оно уже при Феодосии II в 427 r. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 89; Janin R. Constantinople byzantine. P. 346.)

465

Вероятно, имеютея в виду те представители императорского двора, которые поддерживали врагов Златоуста.

466

Magister officiorum – чиновник, который рассматривал все судебные прошения п заявления и составлял по ним рескрипты, то есть имевшие силу закона письменные ответы императора. Ему также подчинялись схолы (scholes) – императорская гвардия. (См.: Jones Л. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 575.) B то время магистром был Антемий. Он занимал эту должность с 29 января по 30 июня 404 г. На следующий год он занимал пост префекта претория Востока. (См.: Dialoguе. Т. 1. Р. 196, n. 2.) Антемий был другом св. Иоанна Златоуста, который из ссылки послал ему письмо с поздравлением по поводу его вступления в должность префекта претория. «Твое гражданское возвышение, – пишет Златоуст, – в существе дела ничего тебе не прибавило: не префекта и консула мы любим, по добродушнейшего Антемия, господина моего и многоразумного мужа, исполненного великого любомудрия». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к Антемию / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 748.)

467

Имеются в виду схолы (scholes), императорская гвардия. Находились в подчинении магистра оффиции (magister officiorum). В восточной части империи находилось семь схол, в западной – пять. Каждая схола состояла из 500 человек. (См.: Jones A. H. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 613–614.) B начале V в. схолы имели свои храмы и свой клир. (Cм.: Dagron G. Op. cit. P. 113–114.)

468

См.: Быт. 33:1: «Взглянул Иаков, и увидел, и вот идет Исав, и с ним четыреста человек».

469

См.: Рим. 6:3–11.

470

В древнегреческой мифологии Лабиринт – дворец, из которого невозможно найти выход. Критский Лабиринт был построен для царя Миноса Дедалом по образцу египетского Лабиринта, из которого он воспроизвел лишь одну сотую. (См.: Мифологический словарь / Под ред. Е. М. Мелетинского M., 1991. С. 308.) В данном контексте Лабиринт является символом безысходности бытия, не приобщенного к Воскресению Христову.

471

Созомен сообщает: «Быв же изгнаны отсюда (из общественных бань. – A.Б.), они собирались за городскими воротами в том месте, которое царь Константин еще до построения города очистил для конского ристалища и обнес деревянными стенами. С того времени собрания их происходили тο здесь, то в других местах, где было можно, и собиравшиеся особо назывались ноаннитами». (См.: (Созомен. Указ. соч. С. 590.)

472

Пемптон – предместье Константинополя, носившее такое название поскольку находилось в пяти милях от города. В это предместье вели ворота, именовавшиеся так жр. (См.: Janin R. Constantinople byzantine. Р. 262–269, 374.)

473

Cм.: Деян. 2:41: «Итак, охотно принявшие слово его крестились, п присоединилось в тот день, душ около трех тысяч».

474

Имеются в виду Акакий Верийский и его сообщники.

475

См.: Мф. 26:51–52: «И вот, один из бывших с Иисусом, простерши руку, извлек меч свой и, ударив раба первосвященникова, отсек ему ухо. Тогда говорит ему Иисус: возврати твой в его место, ибо все, взявшие меч, мечом погибнут».

476

Покрывало, которое носили женщины, закрывавшее голову и плечи.

477

В подлиннике αἱ φύλαϰαι τῶν διαφόρων ἀρχόντων. Слово ἄρχών обозначает должностное лицо, которому были подчинены тюрьмы, находящиеся в ведении егo суда. Такими должностными лицами были префект претория Востока и префект города. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 239.)

478

То есть 9 июня 404 г. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. Т. 4. С. 173.)

479

См.: Мф. 27:25: « И отвечая, весь народ сказал: кровь его на нас и на детях наших».

480

Созомен сообщает, что «преданнейшие из народа стерегли Иоанна днем и ночью, поочередно окружая дом епископский. Но сошедшиеся против него епископы жаловались на нapyшение церковных законов и говорили, что за совершрнную справедливость суда над Иоанном они ручаются, и приказывали ему выйти из города, ибо иначе не укротить народ». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 391.)

481

Созомен сообщает: «Итак, когда явился посланный от царя и с угрозою повеловал сделать это (то есть покинуть, столицу. – A.Б.). Иоанн скрытно от поставленной народом стражи вышел из дома и жаловался только на то, что изгоняется вопреки законам и насильно, не быв удостоен суда, который по законам дается и человекоубийцам, и обманщикам, и блудникам». (См.: Созомен. Там же.)

482

Имеется в виду Константинопольская Церковь, возглавляемая св. Иоанном Златоустом. Об ангелах Церквей говорится в Откровении св. Иоанна Богослова. (См.: Откр. 2–3.). Согласно одним святоотеческим толкованиям, под ангелами Церквей разумелись бесплотные духи, то есть ангелы-хранители, согласно другим, – предстоятели, то есть епископы. Палладий, по всей вероятности, имел в виду первое понимание слова «ангел». Несколькими строками ниже он говорит о том, что ангел Церкви покинул ее вместе со св. Иоанном Златоустом.

483

Констактинопольские диакониссы. Олимпиада по происхождению принадлежала к римской аристократии. Оставшись вдовой, она оказалась владелицей большого наследства. Император Феодосий I стремился вторично выдать ее замуж за одного из своих родственников, на что она категорически не согласилась. Тогда император приказал секвестировать ее наследство, отдав его в управление константинопольскому префекту, вплоть до достижения Олимпиадой тридцатилетнего возраста. Ей удалось убедить императора вернуть наследство, и она пожертвовала его Церкви. Епископ Нектарий принял ее в число диаконис. Из своего имущества Олимпиада оказывала широкую благотворительность многим епископам и другим членам клира. (См.: Лебедев В. Подробное описание жизни и пастырской деятельности св. отца нашего Иоанна, епископа Коистантинопольского. M., 1860. С. 308–309.) После того как св. Иоанн Златоуст сделался епископом Константинопольским, Олимпиада продолжила свое церковное служение. Между ней и константинопольским святителем возникла глубокая духовная дружба, которая прододжалась и после ссылки Златоуста. Свидетельством этой дружбы были письма святителя, отправленные Олимпиаде из ссылки. Созомен повествует о том, что св. Иоанн Златоуст всячески поощрял дела милосердия и благотворительности, которые совершала Олимпиада, однако порицал ее за отсутствие рассудительности, «Иоанн, – рассказывает он, – видя, что она расточает свое имущество просящим и, все прочее презирая, печется только о божественном, сказал ей: «Хвалю доброе твое расположение, но стремящийся к высоте добродетели ради Бога должен бытъ домостроителем, между тем как ты, расточая богатство богатым, не более делаешь, как выливаешь свою собственность в море... » (См.: Созомен. Указ. соч. С. 565.) Палладий подробно рассказывает об Олимипаде в 17 глава «Диалога», а также в «Лавсаике», где он, в частности, сообщает следующее: «Олимпиада была дочерью комита Селевка, внучкой префекта Аблавия. В течение немногих дней она была невестой префекта Небридия и ничьей женой. Говорят, что она скончалась девой, быв сожительницей Слова Истины. Она расточила свое имение, раздав нищим, немалыми трудами подвизаясь за истину, оглашая женщин, воздавая честь пресвитерам, почитая епископов...» (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ЛАϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ Β', Σ. 40–42.) Ο Пентадии известно, что она была женой военачальника Тимасия, обвиненного в преступлении и сосланного в один из египетских оазисов. После того как муж впал в немилость, Пентадия воспользовалась правом убежища, укрывшись в одном из константинопольских храмов. Евнух Евтропий требовал ее выдачи. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 562.) После того как св. Иоанн Златоуст вступился за нее и спас ей жизнь, Пентадия полностью посвятила себя служению Церкви. Прокла была знатной вдовой, происходила из Сирии. Пентадии и Прокле Златоуст отправил из ссылки несколько писем.

484

Запад – символ греха, Палладий подчеркивает праведность св. Иоанна Златоуста.

485

Эти слова можно понимать в широком смысле как указание на церковную смуту, интриги, заговоры, лишение Церкви ее епископа и учителя. Можно также в этом видеть намек на столкновение народа с, солдатами после ухода св. Иоанна Златоуста. Созомен повествует: «Когда бывшие на площадях узнали об этом (об уходе ов. Иоанна. – А.Б.), то одни быстро бросились к морю с намерением настичь его, другие, пспугавшись, обратились в бегство в той мысли, что при настоящем смятении надобно ожидать царского гнева, а бывшие у церкви тем более загораживали входы, чем сильнее толпились к ним и толкали друг друга. Едва-едва с большим усилием отворили они двери, после того как одни ударяли в них камнями, а другие тащили их к себе, оттесняя спиною народ, напиравший сзади». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 592.)

486

Заимствование из произведения Филона Александрийского «О посольстве к Гаю». Ср.: «Вот что это был за театр и одновременно тюрьма вместо суда: свист, улюлюканье, насмешки, тяжелая брань все как в театре; удары, пронизывающее до самых внутренностей, пытки, мучения души, не могущей перенести ни богохульств, а и угроз, исходящих от столь могущественного самодержца». (См.: Филон. Александрийскай. Против Флакка. О посольстве к Гаю; Иосиф Флавий. О древности иудейского народа. Против Апиона. Москва; Иерусалим, 1994. С. 107.)

487

Имеется в виду пожар в храме св. Софии. Сократ указывает, что пожар произошел 20 июня. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 261.)

488

Имеется в виду вторично собравшийея против св. Иоанна Златоуста собор, на котором произошло его окончательное осужение.

489

Здание сената было расположено между императорским дворцом и храмом св. Софии. Об этом здании см. подробно: Dagron G. Ор. cit. Р. 138–139.

490

Причина пожара точно не известна. В различных источниках она объясняется по-разному, ответственность за него возлагается то на одну, то на другую сторону. По утверждению Сократа, виновниками пожара были сторонники св. Иоанна Златоуста. «В тот жа самый день, – пишет oн, – некоторые из иоаннитов зажгли церковь; когда же она горела, подул сильный ветер, и пламя истребило здание сената». (См.: Сократ. Указ. соч. С. 261.) Созомен не укалывает на конкретных виновников случившегося. Он сообщает, что, когда разъяренный народ ворвался в храм св. Софии, «церковь неожиданно обнял со всех сторон огонь и, разлившись по всему ее пространству, сообщился стоявшему южной стороны огромному зданию сената». (См.: Созомен.. Указ. соч. С. 592.) Палладий считает, что пожар был делом Промысла Божия.

491

На соборе «у Дуба» Златоуст был обвинен в присвоении церковных драгоценностей. (См.: Приложение II / Наст. изд. С. 517.) Для опровержения этого обвинения Палладий сообщает о нетронутой огнем пожара священной утвари. В 3 главе «Диалога» он упоминает о составлении описи этих предметов. (С.М.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 67.)

492

Созомен сообщает, что бывшие при Иоанне епископы и клирки были заключены в тюрьму в Халкидоне: «Одни повели Иоанна в Кукуз, что и в Армении, где грамотою царя назначалось ему место жительства; другие заключали в Халкидоне бывших при нем епископов и клириков. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 592–593.)

493

После императора Константина префекты не имели военной власти, однако служащие, подчиняющиеся им, продолжали именоваться солдатами (στρατιῶται). Префект города командовал силами городской полиции. (См.: Jones А. Н. М. Тhе Later Roman Empire. Vol. 1. P. 100–101.)

494

Исаврийцы – дикое непокоренное племя, делавшее набеги нa Кукуз с целью грабежа.

495

См. прим. 45. В Кукуз св. Иоанн Златоуст прибыл в сентябре 404 г. Его путешествие от Константинополя до Кукуза продолжалось семьдесят дней. Златоуст поселился в доме некоего Диоскора, который вскоре построил для святителя еще один дом, более пригодный для зимы. Вскоре в Кукуз прибыла диаконисса Савиниана, родная тетка святителя по отцу. Это была благочестивая женщина преклонных лет, отличавшаяся знатностью рода и святостью жизни. Из всех родных Златоуста ей одной суждено было стать свидетельницей егo скорбей и смерти. (См.: Агапит, архим. Указ. соч. С. 375.)

496

См. прим. 53.

497

Палладий имеет в виду, что Арсакий домогался Константинопольской кафедры, которую занимал егo брат Нектарий.

498

В других источниках о стремлении Арсакия занять Константинопольский престол и о противодействии ему в этом Нектария не сообщается. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 121, n. 2.)

499

См. прим. 84.

500

Об этом указе Палладий сообщает в 3 главе «Диалога». (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 66–67.)

501

Палладий сравнивает врагов св. Иоанна Златоуста с врагами Христа – духовными иудейскими вождями, которые осудили Спасителя на смерть.

502

τούς μὲν ὲν ἀξιώμασιν. ’Αξίωμα (dignitas) – почетное звание. Им обладали все лица, назначенные на административные государственные должности. (См.: Jones А. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. t. P. 330.)

503

τούς δὲ στρατιώτας – римляне первоначально не делали никаких различий между гражданскими и военными должностями. Разделение между ними окончательно произошло при императоре Константине. Однако гражданские должности продолжали именоваться militia или στρατηγία. Гражданский чиновник, как и военнослужащий, носил пояс. Развязать его означало выйти в отставку. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 3. С. 115.)

504

Созомен сообщает о жизни Златоуста в ссылке следующее: «Иоанн в ссылке сделался еще знаменитее, ибо, имея пзобилие в деньгах, получаемых им от Олимпиады, выкупал у исаврийцев многих пленных и возвращал их родным, доставлял также необходимое многим бедным. А кто не нуждался в деньгах, тех привлекал словом, через что вошел в великую любовь и у армян, между которыми он жил, и у соседних туземных народов». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 605.) О пастырской и миссионерской деятельности Златоуста в ссылке свидетельствуют его письма. В 14 письме к Олимпиаде он просит оказать епископу Маруфе Мартиропольскому помощь в миссионерской деятельности. В письме финикийскому миссионеру, пресвитеру Николаю, он советует озаботиться поиском новых пастырей и сам посылает ему на помощь пустынников Иоанна и Геронтия. В Антиохию Златоуст послал миссионера монаха Афраата, с которым везде сохранял связь. Афраат цосетил Златоуста в Кукузе и принес от одного из богатейших и благочестивых жителей Антиохии большую сумму серебра, которую святитель передал финикийским миссионерам. (См.: Агапит, архим. Указ. соч. С. 400–405.)

505

Это событие произошло в конце 406 г. из-за опасности частых набегов исаврийцев. О нем рассказывает сам Златоуст в письмах Полибию и Руфину. (См.: Агапит, архим. Указ. соч. С. 397.)

506

См.: Мф. 5:15: «И зажегши свечу, не ставят ее под сосудом, но на подсвечнице, и светит всем в доме».

507

«Весьма многие, – сообщает Созомен, – приходили к нему даже из Антиохии и из прочих городов Сирии и Киликии». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 606.)

508

Слово φιλοσοφία в творениях св. Иоанна Златоуста обычно употребляется в сочетании с каким-либо другим словом, что характерно для литературной традиции, в рамках которой находятся Златоуст. Сочетание слов φιλοσοφία ϰαὶ πολιτεία, указывало на образ поведения христианина, вплоть до малейших деталей, в повседневной жизни. Тексты, в которых употребляласъ группа слов φιλοσοφία ϰαὶ άρετή, говорят о добродетели и благочестии. Сочетания слов φιλοσοφία ϰαί ϰαρτερία, ἀνδρεία, ὑπομονή употребляются Златоустом, когда он говорит о правильном христианском направлении человеческой воли пpи перенесении страданий. В тех случаях, когда слово φιλοσοφία употробляется одно, оно указывает на силу души, терпение, молчание, радостъ при перенесении страдания. Если в тексте речь идет о нравственной жизни, φιλοσοφία часто переводится как «добродетель». Подробно о значении слова φιλοσοφία в творениях св. Иоанна Златоуста см.: Malingrey A.-M. «Pifosophia». Etude dans d’um groupe de mots dans la littérature grecque des Présocratique au IV-e s. après Jean Chrysostome. Paris, 1961. P. 281–283.

509

Созомен увязывает активизацию деятельности врагов Златоуста со стремлением сторонников святителя совместно с папой Иннокентием вернуть Златоуста из ссылки путем созыва собора для пересмотра его дела. (Папа. – А.Б.) вместе с епископами, присланными по этому делу с Востока, отправил от себя пятерых епископов и двух пресвитеров Римской Церкви к царям Аркадию и Гонорию с поручением просить у них собора и, для созвания его, определенного времени и места. Но враги Иоанна в Константинополе распустили клевету, будто это делается в оскорбление здешней империи, и устроили так, что те (послы), как обеспокоившие правительство иностранной державы, с бесчестием были высланы вон, а самого Иоанна, по опредлению царя, положено перевести далее в Питиунт. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 606.) Находясь в ссылке, Златоуст не был оторван от церковной жизни. Посредством переписки он был связан со знаменитыми лицами империи. Его письма, содержащие пастырские наставления, разносились по различным городам. Отовсюду к нему стекались стремящиеся к его пастырским наставлениям. Кроме того, Златоуст занимался широкой благотворительностью, поскольку Олимпиада предоставляла ему на это средства. Таким образом, будучи изгнанником, он не прекращал пастырской деятельности. Поэтому посольство, отправленное из Рима паной Иннокентием, результатом которого могло быть возвращение Златоуста в Константинополь, заставило eгo врагов опасаться потери своего влияния на ход церковных дел и осуждения на могущем собраться соборе. Этого они никак не могли допустить. (См.: Агапит, архим. Указ. соч. С. 417–419.)

510

Питиунт – современная Пицунда. В древности он был богатейшим городом, но за время нахождения под римским господством пришел в упадок. (См.: Терновский C. А. Указ. соч. С. 256; Jones А. Н. М. The Cities οf the Eastern Roman Provinces. P. 174.)

511

К тому моменту еще не христианизированное племя, находившееся на уровне родоплеменного строя. (См.: Jones А. H. M. The Cities of the Eastern Roman Provinces. P. 174.)

512

См.: 4Цар. 2:23.

513

Состояние здоровья Златоуста было таково, что ему было необходимо пользоваться баней. Он страдал от отсутствия этой возможности еще на пути в Кукуз, о чем писал Олимпиаде. «Почти тридцать дней, – рассказывал святитель, – а то и больше я боролся с жесточайшими лихорадками и в таком состоянии шел этим длинным путем, будучи осаждаем и другими тяжкими болезнями, происходившими от желудка. Представь, что отсюда происходило, когда не было ни врачей, ни бань, ни необходимых вещей...» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 13, к Олимпиаде. / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 635.)

514

Существовало несколько городов, которые имели название Команы, в их числе Команы Армянские, Команы Понтийские, Команы Абхазские. Некоторые исследования указывают на Команы Понтийские как на место кончины св. Иоанна Златоуста. (См.: Jones A. H. М. The Cities of the Eastern Roman Provinces. P. 155.) Однако тот факт, что Златоуст скончался в Команах Абхазских, убедительно доказывает иеромонах Дорофей (Дбар). (См.: Дорофей (Дбар), иером. История христианства в Абхазии в первом тысячелетии. Новый Афон, 2005. С. 143–158. См. также: Кременечский А., свящ. Место блаженной кончины и погребения св. Иоанна Златоуста и Василиско-Златоустовский общежительный женский монастырь в Абхазии. Воронеж, 1908.)

515

Пострадал вместе с Лукианом Антиохийским во время гонения кесаря Максимиана Дайи, на годы которого приходятся особые истязания восточных христиан. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 2. С. 150.)

516

См.: Откр. 3:4–5: «...несколько человек, которые не осквернили одежд своих и будут ходить со Мною в белых одеждах, ибо они достойны. Побеждающий облечется в белые одежды, и не изглажу имени его из книги жизни, и исповедую имя его пред Отцом Моим и пред ангелами Его».

517

См.: Рим. 10:15: «И как проповедовать, если не будут посланы? Как написано: «как прекрасны ноги благовествующих мир, благовествующих благое».

518

Палладий говорит о кончине св. Иоанна Златоуста словами Книги Бытия 49:33. Этот текст он не цитирует, а пересказывает. Ср.: «И окончил Иаков завещание сыновьям своим и положил ноги на постель, и скончался, и приложился к народу своему». См. также: 1Мак. 2:69: «И благословил их и приложился к отцам своим...».

519

В 11 главе Палладий оканчивает жизнеописание св. Иоанна Златоуста, а в 12-й переходит к апологетической части. Разоблачая ложные обвинения против святого, Палладий касается наиболее значительных: обвинения в обжорстве и разврате так называемых «циклопических оргиях», в незаконном вторжении на чужую каноническую территорию, в принятии в общение еретиков, в гордыне и превозношения. Палладий создает богословски четкую, основывающуюся на Священном Писании апологию св. Иоанна Златоуста, которая должна убедить сомневающихся в его невинности и святости.

520

Созомен пишет: «Некоторые же покушались оклеветать перед народом самую жизнь его и подтверждали это как бы истину тем, что он ни с кем не разделял стола и, приглашаемый к обеду, отказывался. Другой причины этого я найти не умею, кроме той, которую на вопрос мой привел один, по-видимому, не лживый человек. Иоанн, сказал он, отказывался от общественных обедов потому, что подвигами расстроил свою голову и желудок, и отсюда-то особенно проистекали величайшие на него клеветы». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 566.)

521

Понятие «знание» (γνῶσις) в новозаветной и святоотеческой традиции это не рассудочное интеллектуальное знание, а знание, «в котором человек... участвует морально, следовательно, знание, состоящее в непосредственной связи с его волей». С другой стороны, оно «оказывает влияние на познающего в том смысл», что существенно и характерно определяет его отношение к объекту познания». «Если это «познание» имеет своим объектом Бога, то оно предполагает тесное и непосредственное воздействие Бога на человока, так что что «познание» является прямым результатом этого последнего... Следовательно, основание «познания» Бога заключается во внутреннем опыте, во внутреннем обладании присутствующим в хрнстианине началом Божественной жизни. Имея своею прямою целью осуществление «истины», «познание» предполагает такое тесное проникновение ею всей человеческой личности, что под влнянием этого воздействия возникает в человека совершенно новая жизнь, свободная от деспотического гнета чуждых идеальной природе человека элементов». «Христианский гносис» имеет своим основным первоисточником реальное, живое, непосредственное воздействие Бога на человека, который становится восприимчивым к этому воздействию только при условнии полнейшей самопреданности Богу, самоотвержрженной любви к Нему». Однако «общение с Богом, являясь необходимою, существенною, внутреннею основою всей христианской жизни, а также христианского γνῶσις'α, само реально осуществляется только при условии достижения возможного для человека уподобления Богу», «"Пребывание во Христе» обязывает христианина «поступать так, как Он поступал». Отсюда «соблюдение Его заповедей» является необходимым, самым верным и надежным свидетельством и признаком того, что «христианин познал Его"». «Таким образом, истинный христианский «гносис» неразрывно связан с нравственным усовершенствованием христианина – по существу обусловлен совершением «добрых дел"». (См.: Зарин С. Указ. соч. С. 383–391.)

522

Пищу, которую мог употреблять Златоуст, готовила ему диаконисса Олимпиада. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 143.)

523

В этой фразе – противопоставление духовной и материальной пищи. См.: Ин. 6:27: «Старайтесь не о пище тленной, но о пище, пребывающей в жизнь вечную, которую даст вам Сын Человеческий».

524

Этот жест был характерен для участников языческих пиров, о чем свидетельствуют надгробные памятники (например, в Пальмире). Умерший изображен полулежащим на парадном ложе и держащим в левой руке кубок, покоящийся на кончике пальцев. Ладонь его повернута кверху. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 233, n. 5.)

525

Домостроителем апостол Павел в послании к Титу называет епископа: «Ибо епископ должен бытъ непорочен, как Божий домостроитель, не дерзок, не гневлив, не пьяница, не бийца, не корыстолюбец...» (Тит. 1:7).

526

Для обоснования действий Златоуста Палладий обращается к отрывку из Деяний Апостолов (Деян. 6:2–4), который свободно пересказывает. Ср.: «Тогда двенадцать апостолов, созвав множество учеников, сказали: нехорошо нам, оставив слово Божие, пещись о столах. Итак, братия, выберите из себя семь человек изведанных, исполненных Святого Духа и мудрости; их поставим на эту службу. А мы постоянно пребудем в молитве и служении слова».

527

Палладий соединяет Мф. 11:18–19 с Мф. 21:32. «Пришел Иоанн, ни ест, ни пьет; и говорят: «в нем бес"» (Мф. 11:18). «Ибо пришел к вам Иоанн путем праведности, и вы не поверили ему». (Мф. 21:32).

528

Слово «святые» (ἄγιοι) в давном контексте означает «члены народа Божиего», то есть члепы Церкви. В этом значении слово употребляется у апостола Павла: «Павел, волею Божией Апостол Иисуса Христа, и Тимофей брат, Церкви Божией, находящейся в Коринфе, со всеми святыми по всей Ахайе» (2Кор. 1:1). Об обязанностях христиан оказывать гостеприимство «святым», то есть своим собратьям во Христе, неоднократно говорится в Священном Писании. См.: Рим. 12:13: «В нуждах святых принимайте участие, ревнуйте о странноприимстве»; 2Кор. 9:12: «Ибо дело служения сего не только восполняет скудость святых, но и производит во многих обильные благодарения Богу»; 1Тим. 5:10: «..известная по добрым делам, если она воспитала детей, принимала странников, умывала ноги святым».

529

См.: Быт. 18–19. Имеются в виду Авраам и Лот

530

См.: Мф. 10:16. «Вот, Я посылаю вас, как овец среди волков: итак будьте мудры, как змии, и чисты, как голуби».

531

Палладий указывает на то, что совершающему дела странноприимства нужнο обладать добродетелью рассудительности (φρόνησις, σωφροσύνη). Св. Иоанн Златоуст был против неразумной благотворительности, за что упрекал диакониссу Олимпиаду. (См.: прим. 308.)

532

Высший сан в Римской империи, начиная с Константина Великого. (См.: Jones А. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 532–535.)

533

Подобные сапоги носили на Востоке, в особенности в Персии. В подлиннике – σαράβαρα, В книге пророка Даниила это слово употреблено для описания одеяния трех отроков, брошенных по приказу Навуходоносора в раскаленную печь (Дан. 3:21). (См.: Diaiogue. Т. 1. Р. 239, n. 5.)

534

См.: Деян. 6:2–4.

535

Эта мысль выражена св. Иоанном Златоустом в толковании нa послание апостола Павла к римлянам. «Он (апостол Павел. – A.Б.) желал, чтобы мы помогали нуждающимся не только деньгами, но и словами, делами, телесным трудом и всем прочим. И сперва упомянув о главном роде вспомоществования – учением и увещанием (все это более необходимо, так как служит пищею душе), потом уже переходим к вспоможению деньгами и всем иным». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 21 на Послание к Римлянам/Творения. Т. 9. Кн. 2. С. 760.)

536

См.: Мф. 14:15–21.

537

См.: Быт. 42:1–5; 46:5–7.

538

Имеется в виду божественная заповедь о запрете вкушения плодов с древа познания добра и зла и нарушение этой заповеди первыми людьми. См.: Быт. 2:16–17; 3:1–6.

539

См.: Быт. 4:1–8.

540

См.: Иов. 1:18–19.

541

Быт. 25:29–30.

542

1Цар. 15:9.

543

См.: Исх. 16:2–3.

544

См.: 1Цар. 2:12–17; 4:11.

545

Имеется в виду не патриарх Иаков как историческая личность, а произошедший от него израильскнй народ. Иаков после того, как боролся с Богом, получил имя Израиль. По этому имени стал именоваться весь народ. (См.: Быт. 32:28.)

546

См.: Быт. 13:13; Лк. 17:28: «Taк же было и во дни Лота: ели, пили, покупали, продавали, садили, строили...»

547

Под «дочерьми» Содома имеются в виду подчиненные ему города и местности.

548

См.: Дан. 14:10–22.

549

См.: Лк. 16:19–23.

550

См.: Евр. 11, где апостол Павел говорит о вере праотцев.

551

См.: Быт. 9:20–21: «Ной начал возделывать землю и насадил виноградник. И выпил он вина, и опьянел, и лежал обнаженный в шатре своем».

552

См.: Быт. 14:8–16.

553

См.: 1Кор. 7:34: «Незамужняя заботится о Господнем, как угодить Господу, чтобы быть святою и телом и духом».

554

Намек на Быт. 32:24: «И остался Иаков один. И боролся Некто с ним до появления зари».

555

Cм.: Исх. 17:1–6.

556

См.: Исх. 16:14–15, 31; 17:1–6.

557

Противопоставление духовной и материальной пищи. (См. также: Ин. 6:31–32: «Отцы наши ели манну в пустыни как написано: «хлеб с неба дал им есть». Иисус же сказал им: истинно, истинно говорю вам: не Моисей дал вам хлеб с неба, а Отец Мой дает вам истинный хлеб с небес».

558

Армафаим, Рамафаим, Рама – родина пророка Самуила. См.: 1Цар. 7:15–17: «И был Самуил судьею Израиля во все дни жизни своей. Из года в год он ходил и обходил Вефиль, и Галгал, и Мac¬cифу: и судил Израиля во всех сих местах; потом возвратился в Раму; ибо там был дом его, и там судил он Израиля и построил жертвенник Господу».

559

См.: 1Цар. 7:3–4: «И сказал Самуил всему дому Израилеву, говоря: если вы всем сердцем своим обращаетесь к Господу, то удалите из среды себя богов иноземных и Астарт, и расположите сердце ваше к Господу, и служите Ему одному; и Он избавит вас от руки Филистимлян. И удалили сыны Израилевы Ваалов и Астарт и стали служить одному Господу».

560

Имеется в виду царь Давид.

561

См.: 3Цар. 17:1: «И сказал Илия Фесвитянин, из жителей Галаадских Ахаву: жив Господь, Бог Израилев, пред Которым я стою! В сии годы не будет ни росы, ни дождя, разве только по слову моему».

562

См.: 3Цар. 17:6.

563

См.: Дан. 14:23–27.

564

См.: Дан. 14:1–22.

565

См.: Дан. 14:28–40.

566

См.: Дан. 14:40–42.

567

См.: Лк. 3:8: «И не думайте говорить в себе: «Отец у нас Авраам», ибо говорю вам, что Бог может из камней сих воздвигнуть детей Аврааму». Палладий проводит параллель со временем св. Иоанна Златоуста, который призывал к покаянию тех, кто принадлежал к Церкви лишь формально.

568

См.: Рим. 2:25–29; Гал. 5:2–7; 6:15.

569

См.: 1Кор. 9:19–22: «Ибо, будучи свободен от всех, я всем поработил себя, дабы больше приобрести. Для Иудеев я был как Иудей... для чуждых закона – как чуждый закона, не будучи чужд закона пред Богом, но подзаконен Христу, – чтобы приобрести чуждых закона; для немощных был как немощный, чтобы приобрести немощных. Для всех я сделался всем, чтобы спасти по крайней мере некоторых».

570

О посланиях апостолa IIавла к Тимофею см.: Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. Париж, 1992. С. 252–259.

571

Палладий соединяет отдельные отрывки из посланий апостола Павла. Сначала оп приводит слова из 2Тим. 3:10: «Ты последовал за мной в житии», затем дает свой комментарий: «каковым образом и я расположил свою волю все делать во славу Божию» (ср.: 1Кор. 10:31: «все делайте во славу Божию»). После этого вновь возвращается к 2Тим. 3:11 и добавляет: «в гонениях».

572

Имеется в виду Вавилонская башня. Вавилон, Эрех, Аккад и Халне (см.: Быт. 10:10) – города в долине Сеннар, южной части месопотамской равнины. Вавилон и Эрех расположены на юго-востоке, Аккад и Халне – на севере. Эти четыре города, захваченные Нимродом, образовали первое халдейско-вавилонское государство, где была построена Вавилонская башня, являвшаяся символом греха. (См.: Быт. 11:2–4.)

573

См.: Быт. 9:20–24.

574

См.: Мк. 6:21–29.

575

См.: Деян. 20:7.

576

Афоризм Менандра. См.: Менандр. Указ. соч. С. 312. Этот афоризм известен многим древним авторам. На него ссылается апостол (Павел в 1Кор. 15:33: «Не обманывайтесь, худые сообщества развращают добрые нравы». Вот как комментирует его Климент Александрийский. «Что же это теперь за спасительные для уха плетни и какиеэ воспитательные средства для очей скользких? Это общение с праведными. Здесь уши наши могут быть замкнуты и ограждены от покушающихся на отклонение нас от истины. Худыми сообществами развращаются добрые нравы (1Kop. 15:33), говорит одно стихотворное изречение». (См.: Климент Александрийский. Педагог. С. 163.)

577

Неядение или малоядение – аскетическая практика восточного монашества. Блж. Феодорит писал о подвижнике Маркиане: «У него было в обычае есть однажды в день и никогда не есть досыта... Тот, говорил он, кто после многих дней поста принимает пищу, во дни поста слабее совершает Божествснные службы; а кто в тот день, в который позволено принимать пищу, употребляет более обыкновенного, тот отягощает чрево; отягощенное же чрево делает душу ленивой для бдения. Поэтому лучше, говорил он, принимать пищу каждый день, но только никогда не до сытости. Постом для себя он считал постоянный голод». (См.: Феодорит. История боголюбцев. С. 166.)

578

Слово «мамона» (μαμωνᾶς) в качестве имени нарицательного обозначает «богатство». (См.: Лк. 16:9.) Как имя собственное это слово имеет значение «бог богатства». (См.: Мф. 6:24; Лк. 16:13.) Палладий имеет в виду последнее значение. Здась имеет место явный намек на то, что враги Златоуста являются, будучи идолопоклонниками, врагами Христа.

579

См.: Деян. 6:2–4.

580

оὐ γὰρ ἐπιγινώσϰει ὁ λόγος ἀλόγους ἐργάτας. Λόγος имеет значение «Слово Божие» и, одновроменно, «разум». Поэтому понятие «бессловесные», ἀλόγοι, можно перевести и как «неразумные». Выражение Палладия многозначно. С одной стороны, враги св. Иоанна уподобляются им неразумным жнвотным, с другой, он указывает на то, что они не исполняют своего пастырского долга, не проповедуют, подобно апостолам, слово Божие.

581

Имеется в виду Феофил Александрийский и его страсть к строительству.

582

Имеется в виду молитва. Св. Иоанн Златоуст в 26 беседе на Деяния Апостолов говорил: «Не для того дана ночь, чтобы мы во всю ее спали и бездействовали. Свидетели тому ремесленники, погонщики мулов, торговцы, Церковь Божия, восстающая среди ночи. Восстань и ты, посмотри на хор звезд, на глубокую тишину, на великое безмолвие и удивляйся делам Владыки твоего. Тогда душа бывает чище, легче и бодрее, бывает особенно способна воспарять и воздыматься; самый мрак и совершенное безмолвие много располагают к умилению. Если взглянешь на небо, испещренное звездами, как бы бесчисленным множеством глаз, то получишь совершенное удовольствие, помыслив о Создателе». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 26 на Деяния Апостолов / Творения. T. 1. Кн. 1. С. 248.)

583

Палладий излагает историю так называемого Эфесского дела. (См.: Болотов В. В. Указ. соч. С. 574–578; Dagron G. Op. cit. Р. 461–469.)

584

Вероятно, Палладий имеет в виду памфлет, написанный Феофилом Александрийским против св. Иоанна Златоуста.

585

См.: Чис. 22:5–35.

586

Вопреки утверждениям врагов Златоуста, Палладий продолжает настаивать, что низложение св. Иоанна Златоуста было незаконным.

587

По поводу низложенных св. Иоанном Златоустом епископов Π. В. Гидулянов замечает: «На Халкидонском соборе пресвитер Филипп заявил, что Златоуст в Азии низложил пятнадцать епископов. Сократ говорит, что он низложил многих епископов в Азии; Созомен считает тринадцать человек. Трудно предположить, чтобы все они одновременно ошибались. Сам Палладий говорит, что Златоуст решился идти в Азию, так как весь этот диоцез был опозорен пороками и негодностыо епископов. Все это заставляет думать, что кроме шести епископов из Проконсульской Азии на Эфесском соборе Златоустом было низложено еще несколько епископов соседннх провинций Лидии, Карии, Фригии». (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 576–577.)

588

Имеется в виду провинция, именуемая Азией Проконсульской.

589

Начиная с 312 г. было решено планировать сбор налогов по периодам протяженностью в пятнадцать лет. Здесь говорится о третьем финансовом годе этого цикла с 1 сентября 399 г. по 31 августа 400 г. Описываемые события разворачивались в 400 г. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 274, n. 1.)

590

Имеется в виду собор в Константинополе, так называемый σύνοδος ἐνδημοῦσα (постоянный собор). См. ο σύνοδος ἐνδημοῦσα: Гидулянοв Π. В. Указ. соч. С. 550–553.

591

Территория провинции Азия, получившая названне от племен, именуемых келибанами, расселенных в долине реки Кастр. Подразделения этого племени именовались «высокие келибаны», или «келибаны возле Никеи», и «низкие келибаны». Центральный городок «низких келибан», Ауликом, в византийский период стал именоваться Валентинополем. (См.: Jones A. Н. M. The Cities of the Eastern Кoman Empire. P. 78–79.)

592

Как епископ Константинополя, св. Иоанн Златоуст возглавлял σύνοδος ἐνδημοῦσα. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 551–552; Dagron G. Op. cit. Р. 467.)

593

Традиция обязательного безбрачия духовенства в V в. сделалась нормой для Западной Церкви, но не привилась на Востоке, где всякий клирик и даже епископ воздерживался от брака добровольно. Многие епископы вo время своего епископства имели законных детей, например отец св. Григория Богослова. Однако на практике безбрачие восточного епископата становилось все более обычным явлением. Безбрачными были св. Афанасий Александрийский, св. Василий Великий, св. Григорий Богослов, св. Кирилл Александрийский, Феодор Мопсуестийский и др. Это было связано с тем, что епиекопов все чаще избирали из монашеской среды. При поставлении в епископский сан Антонин даот обет оставить брачную жизнь, а потом вновь сходится с женой. Это рассматривается как нарушение нравственных основ церковной жизни. Ситуация с епископом Антонином свидетельствует об окончательном утверждении в церковном сознании идеи безбрачия епископата. (См.: Болотов B. В. Указ. соч. Т. 3. C. 145–146. См. также: Gaudemet. J. Op. cit. Р. 159–163.)

594

Имеется в виду грех симонии, получения священного сана за деньги. Церковные каноны строго запрещали заниматься симонией. «Аще кто епископ или пресвитер, или диакон, деньгами сие достоинство получит: да будет извержен и он, и поставивший, и от общения совсем да отсечется, яко Симон волхв мною, Петром» (Правила святых апостолов. Правило 29). «Мнят, яко не согрешают, когда берут не при рукоположении, а после: Взяти же, когда бы то ни было, есть взяти. И так молю, оставите сей доход, или паче сей вход в геенну, и не делайте себе недостойными совершати священные таинства, оскверняя руки свои таковым лихоиманием» (Правило 90 св. Василия Великого). В первой главе «Диалога» Палладий рассказывает историю возниковения греха симонии и анализирует духовную сторону этого явления. (См.: Палладий Еленопольский, Диалог... / Наст. изд. С. 61–62.)

595

По замыслу Палладия, при диалоге епископа и диакона присутствовали и другие лица. О них и идет здесь речь.

596

В апологетических целях Палладий подчеркивает кротость и смирение Златоуста, оставляя в стороне оправданную твердость его позиции, проявившуюся во время его поездки в Азию. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 466–468.)

597

О «приветствии мира» см. 36 беседу св. Иоанна Златоуста на I послание к коринфянам. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 36 на I послание к Коринфянам / Творения. Т. 10. Кн. 1. С. 373.)

598

Практика управления имениями в целях получения дохода стала распространяться среди клириков и, в частности, среди епископата. Это явление осуждалось Церковью, что нашло отражение в 3-м правиле IV Вселенского собора (451 г.): «Определил святой и великий собор, чтобы впредь никто, ни епископ, ни клирик, ни монашествующий, не брал на откуп имений и в распоряжение мирскими делами не вступал...»

599

Гот Гайна поднял восстание во Фригии, затем вместе с варварским войском вступил в Халкидон и угрожал Константинополю. Однако вскоре Гайна перешел на сторону императора и получил от него управление пехотой и конницей. Будучи арианином, он потребовал у императора открытия арианского храма в самой столице, поскольку арианам дозволялось совершать богослужения лишь вне города. Император колебался, однако Златоуст сделал все, чтобы Гайна получил отрицательный ответ. Блж. Феодорит особо подчеркивает роль св. Иоанна Златоуста в противодействии желанию Гайны открыть арианский храм в Константинополе. Он приводит слова Златоуста, обращенные к императору: «Не делай такого обещания, государь, не приказывает отдавать святая псам. Я не допущу, чтобы исповедающие и прославляющие Бога Слово выведены были из божественного храма и сдали его хулителями Христа...» (См.: Феодорит. Церковная история. С. 206.) Вскоре Гайна вновь поднял мятеж в Константинополе, который был подавлен. Он бежал во Фракию, где скоро погиб. Этот мятеж Палладий, вероятно, и имеет в виду. О Гайне и о поднятом им мятеже см.: Сократ. Указ. соч. С. 244–247; Созомен. Указ. соч. С. 552–557.

600

Город в провинции Азия, находящийся в долине реки Кастр на юге Сардии. (См.: Jones .A. H. M. The Gities of the Eastern Roman Provinces. P. 78–79.)

601

Палладий, будучи сначала участником собора в Константинополе, отправляется в Азию, где также является непосредственным участником событий. Таким образом, свидетельства Палладия об Эфесском деле, как очевидца, являются весьма ценными.

602

Палладий подчеркивает единодушие как всего клира, так и епископата Эфесской Церкви, чтобы представитъ действия св. Иоанна Златоуста не как проявление его личной власти и деспотизма, а как служение Церкви.

603

С одной стороны, Палладий представляет бедственное положение Эфесской Церкви, с другой – указывает на ее особое положение в раннехристианскую эпоху, когда в Эфесе жил апостол Иоанн Богослов. О жизни св. Иоанна Богослова в Эфесе свидетельствуют такие церковные писатели, как св. Ириней Лионский, Поликарп Эфесский, Аполлоний, Климент Александрийский, Ориген, Евсевий. Евсевий Кесарийский писал: «Вернувшись после смерти тирана (Домициана. – А.Б.) с Патмоса в Эфес, он (св. Иоанн Богослов. – А.Б.) по приглашению навещал ближайшие местности – где поставить епископов, где устроить целые Церкви, где ввести в клир человека, указанного Духом». По свидетельству церковного историка, в Эфесе находится и могила апостола: «Иоанн, возлежавший на груди у Господа, священник... мученик и учитель, покоится в Эфесе. (См.: Евсевий Памфил. Церковная история. M., 1993. С. 98.) Св. апостол Иоанн Богослов оказал лично огромное влияние на духовное устроение Церкви в Эфесе. (См.: Постнов М. Э. История христианской Церкви. Брюссель, 1964 С. 76; Кассиан (Безобразов), еп. Указ. соч. С. 331–335.)

604

См.: Деян. 20:29: «Ибо я знаю, что по отшествии моем войдут к вам лютые волки, не щадящие стада».

605

Не вполне ясно, какой Павел имеется в виду. Павел ли Ираклейский или Павел, епископ Кратейский. Скорее всего, Палладий говорит о Павле Ираклейском, так как Златоуст в деле Антонина Эфесского еще раньше, по свидетельству Палладия, прибегал к его помощи. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С 121.) Вторым спутником Златоуста был Кирин Халкидонский, ставший вскоре его противником. Такое доверие св. Иоанна Златоуста к епископам, впоследствии сделавшийся его явными врагами и гонителями, свидетельствует о его нравственной и духовной чистоте и является для Палладия, как апологета Златоуста, существенным аргументом в его защите.

606

Во епископа Эфесского был хиротонисан приверженец св. Иоанна Златоуста диакон Ираклид. (См.: Болотов Β. В. Указ. соч. Т. 4. С. 303.)

607

Поскольку епископ Антонин умер и Евсевий больше не может обвинять его, он становится обвинителем тех епископов, которые были рукоположены за деньги. Виновными в симонии считались как рукополагавшие за деньги, так и рукоположенные. (См. прим. 419.)

608

Евсевий примиряется с обвиненным им же самим Антонином с целью прекратить дело. Кроме этого, он обманывает судей, назначенных собором. Его поведение квалифицировалось как поведение доносчика.

609

Куриал – член курии, выборного органа городского самоуправления. Члены курии должны были за счет свояк доходов исполнять ряд государственных повинностей, таких как, например, поставка провианта для проходящих войск, размол зерна, выпекание хлеба, устройство и починка мостов и дорог, доставка почтовых лошадей и др. Поэтому в члены курии привлекались люди состоятельные. Однако часть римских граждан была освобождена от муниципальных обязанностей, то есть они обладали иммунитетом. К ним иринадлежали и члены клира, согласно указу императора Константина 313 г. Однако государство, желая освободить клириков от муниципальных обязанностей, не желало, одновременно, и ослабления курий. Поэтому уже в 320 г. был издан указ, что в клирики должны поставляться лица, не обладающие значительнм состоянием, в 439 г. было запрещено членам курии вступать в клир, а в 458 г. все лица из клира до степени диакона, происходившие от куриалов, должны были возвратиться в курию. В данном случае шесть епископов полагали, что, будучи принятыми в клир, они освободятся от куриальных обязанностей. Св. Иоанн Златоуст лишил их священного сана, чтобы не создавалось прецедента для продажи и покупки церковных должностей. Кроме того, рукоположение указанных епископов было нарушением не только церковного, но и гражданского законодательства: став членами клира и получив иммунитет, они избежали своих гражданских обязанностей. Тем не менее, Златоуст ходатайствует перед императором о сохранении для них лично этого иммунитета. (См.: Болотов B. В. Указ. соч. Т. 3. С. 111–124; Gaudemet J. Op. cit. Р. 177–178.)

610

Можно предположить, что Палладий имеет в виду Феофила Александрийского.

611

После падения Иерусалима во главе иудейской общины стоял патриарх, или нази. Среди его обязанностей было, в том число, и собирание пошлин. Часто онн использовали это свое право с целью личного обогащения. (См.: Diaiogue. Т. 1. Р. 295, n. 3.) Этот факт нашел отражение в творениях св. Иоанна Златоуста. «Разве у них (иудейских патриархов. – А. Б.) нет, – говорит он, – великого обилия богатства? Разве патриарх их, отовсюду, со всех собирая доходы, не владеет несчетными сокровищами?» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Рассуждения против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 642.)

612

Вероятно, Палладий имеет в виду Феофила Александрийского, намекая на его неограниченную церковную власть и сильное влияние за власть гражданскую, которое он приобретал с помощью денег. (См.: Гидулянов Π. В. Указ. соч. С. 562–563.)

613

См. прим. 409.

614

Служение апостола Петра связано с Антиохийской Церковью. Об этом сохранилось много древних свидетельств, которые имеют точку опоры в Новом Завете. (См.: Гал. 2:11.) Возможно, что Антиохия была тем «другим местом», куда апостол Петр удалился после чудесного освобождения от уз (Деян. 12:17), Евсевий Кесарийский писал об апостоле Петре как епископе Антиохии: «Игнатий (Богоносец. – A.B.) многими и доныне прославляется, второй после Петра епископ Антиохийский». (См.: Евсевий Памфил. Указ. соч.. С. 113.) О служении апостола Петра в Антиохии см. также: Кассиан (Безобразов), еп. Указ. соч. С. 186. Местом служения и проповеди апостола Иоанна Богослова был Эфес. (См. прим. 428.) Палладий имеет в виду апостольские традиции, грубо нарушенные недостойными священнослужителями. На место рукоположенного св. Иоанном Златоустом в Эфес Ираклида после изгнания святителя был поставлен евнух Виктор. (См.: Палладий Еленопольский, Диалог... / Наст. изд. С. 127.) После кончины епископа Антиохийского Флавиана в Антиохию скандальным образом поставляется Порфирий. Особое внимание обращают на себя слова «испытание клира» (δοϰιμασία, τοῦ ϰλήρου ). Понятие δοϰιμασία, означающее в переводе «испытание», «пригодность», «проверка», относилось к деятельности собора епископов по испытанию избранного кандидата. Всякий, знавший препятствие к его избранию в епископы, мог об этом объявить. Если таковых препятствий не было, хиротония совершалась. (См.: Болотов B. В. Указ. соч. Т. 3. С. 176.)

615

Мимы – театральные актеры. Античный театр в первые века существования Церкви был еще тесно связан с древними языческими культами. Поэтому такие христианские писатели, как Тертуллиан, Татиан, Киприан Карфагенский боролись с театром, как с языческим соблазном. Во времена св. Иоанна Златоуста театр потерял религиозный характер, но сделался школой разврата. Еще будучи антиохийским пресвитером, Златоуст призывал свою паству воздерживаться от театральных зрелищ в силу их безнравственности. (См.: Бажанов М. прот. Указ. соч. С. 39–43.) Против иудеев Златоуст написал два трактата: «Рассуждение против иудеев и язычников о том, что Иисус Христос есть истинный Бог» и «Против иудеев». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Против иудеев / Творения. Т. 1. Кн. 2. С. 616–759.) Выступление св. Иоанна Златоуста с этими антииудейскими трактатами было обусловлено участием некоторых христиан в богослужебной жизни иудеев. Целью Златоуста было опровержение перед христианами истинности иудейского вероучения и культа. Театральных актеров и иудеев Златоуст рассматривает как силы, в равной мере враждебные Церкви. «А они, – говорит он, – собрав толпы униженных людей и скопище распутных женщин, весь этот театр и актеров увлекают в синагогу; ибо между театром и синагогою нет никакого различия» (Против иудеев. Там же. С. 649). Палладий придерживается точки зрения Златоуста.

616

Имеется в виду disciplina arcana, запрещающая открывать сведения о сакраментальной жизни Церкви язычникам. (См.: Киприан (Керн), архим. Евхаристия. Париж, 1947. С. 64.)

617

См. прим. 428.

618

Священное Писание именует Иисуса Христа Премудростью. (См.: Мф. 11:19; 1Кор. 1:24.) На Тайной вечере апостол Иоанн Богослов припал к груди Иисуса, спрашивая, кто его предатель. (См.: Ин. 13:23–25.)

619

Тимофей уверовал во Христа после проповеди апостола Павла в Листре Ликаонской. Во время второго миссионерского путешествия апостол вновь встретился с Тимофеем и взял его с собой. С тех пор Тимофей был неизменным спутником Павла во всех его трудах, выполнял его ответственные поручения. После окончания первых уз апостол Павел оставил Тимофея епископом в Эфесе. Во время вторых уз он вызывает его к себе в Рим. После мученической кончины апостола Павла Тимофей возвращается вЭфес. О Тимофее как ученике апостола Павла см.: Деян. 16:1–3; 1Фес. 3:1–8; 1Кор, 4:17; 16:10; Флп. 2:19–23; Евр. 13:23. Тимофею адресованы также два послания апостола. Слова 3-й главы II послания перекликаются с описываемыми Палладием событиями: «В последние дня наступят времена тяжкне. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы... клеветники, невоздержанны, жестокие, не любящие добра, предатели, наглы, напыщены, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочастия, силы же его отрекшиеся». (См.: 2Тим. 3:1–5.)

620

Кроме «Диалога» о евнухе Викторе в каких-либо иных источниках не сообщается.

621

Имеется в виду Ираклид Эфесский, поставленный во епископы св. Иоанном Златоустом. (См. прим. 431.) «Круг наук» (ἐγϰύϰλημα μαϑημάτων) – общеобразовательные науки, входившие в круг школьного обучения. Впоследствии они были включены в программу богословеких школ. (См.: Дьяконов А. П. Типы высшей богословской школы в древней Церкви III–ѴIII вв. / Ученые записи Православного университета ап. Иоанна Богослова. M., 1998. С. 8–14.)

622

Намек на 1Кор. 15:32: «По рассуждению человеческому, когда я боролся со зверями в Ефесе, какая мне польза, если мертвые не воскресают? Станем есть и пить, ибо завтра умрем!»

623

Имеется в виду таинство хиротонии, когда на голову рукополагаемого в священный сан возлагается Евангелие.

624

См. прим. 53.

625

Другие источники об этом письме не сообщают.

626

Намек на Лк. 17:2.

627

Св. Иоанн Златоуст в словах «О священстве» неоднократно обличал легкомысленное отношение к совершению хиротонии.

628

Слова заимствованы из комедии Менандра «Третейский суд». (См.: Менандр. Указ. соч. С. 130.)

629

См. прим. 139.

630

См.: Быт. 19:5; Лев. 20:13.

631

Магия и колдовство преследовались государственными законами. Златоуст рассказывает случай, произошедший с ним и его другом в Антиохии во время правления императора Валента, когда онн нашли плавающую в реке книгу по магии и стали ее рассматривать. В этот момент они чуть не были арестованы по обвинению в колдовстве. (См.: Св. Иоанн Златоуст. Беседа 38 на Деяния Апостольские / Творения. Т. 9. Кн. 1. С. 341.)

632

Поговорка принадлежит Пифагору. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 306–307. n. 3.)

633

Пресвитер Констанций был экономом финикийской миссии. Златоуст пишет ему из ссылки: «Посылаю настоящее письмо твоему благочестию, чтобы опять попросить тебя... неопустительно исполнятъ свой долг в отношении к принятому тобою на себя служению, то есть в отношении и истреблению язычества, постройке церквей и обращению душ... Имея это, владыка мой, в виду, не прекращай своего попечения ни о Финикии, ни об Аравии...» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо к пресвитеру Констанцию / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 794–795.) В письме к пресвитерам и монахам, проповедующим в Финикии веру язычникам, Златоуст называет его «благоговейнейшим пресвитером Констанцием». (См.: Там же. (С. 723.)

634

Палладий придает зтому факту символическое значение. (См.: Суд. 3:15: «Тогда возопили сыны Израилевы к Господу, и Господь воздвигнул им спасителя Аода... который был левша».) Пресвитер Констанций по своей праведности уподобляется Аоду, спасителю израильского народа.

635

Вероятно, имеется в виду Большой Оазис, расположенный в Египте, место ссылки в Римской империи.

636

Кириак и Диофант – антиохийские пресвитеры. Из ссылки Златоуст адресовал им четыре письма. (См.: Св. Иоанн Златоуст. 4 письма в Касту, Валерию, Диофанту и Кириаку, пресвитерам антиохийским / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 652–653; 677, 679–680; 796–797.)

637

Имеется в виду предместье Антиохии Дафна, славящееся красотой природы. Его так описывает Созомен: «Дафна, знаменитое предлместье Антиохии, украшается большою рощею кипарисов, между которыми много и другнх дерев, а под деревами земля, смотря по времени года, произрощает разного рода цветы. Это место всюду облегается более сводом, чем тению: густота ветвей и листьев не позволяет проникать туда лучам солнечным. Не менее приятности и усладительности доставляет ему также обилие и красота вод, благорастворение воздуха и тиxoе дыхание ветров». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 357–362.) Предместье это было расположено в девяти километрах от Антиохии и первоначально служило местом языческого культа Аполлона, так как, по преданию, дочь Ладона Дафна, убегая от Аполлона, была здесь превращена в дерево. Аполлон не оставил этого места, посещая его и заключая дерево в свои объятия. Здесь стояла и статуя Дафны, а также ее великолепный храм. Впоследствии же здесь был воздвигнут христианский храм, в котором были положены мощи мученика Вавилы. Это событие описывается в слове Златоуста «О блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам» (см.: Св. Иоанн Златоуст. О блаженном Вавиле, а также против Юлиана, и к язычникам / Творения. Т. 2. Кн. 2. С. 694–595), «Бог сделал это место прекрасным и привлекательным и по обилию вод, и по красоте, и по свойству земли, и по благорастворению воздуха для того, чтобы мы не только отдыхали здесь, но чтобы и прославляли здесь превосходного Художника, а враг нашего спасения, который всегда коварно обращает дары Божии во зло, наперед заняв это место толпою развратных юношей и жилищами демонов, разгласил о нем некую постыдную басню, так что через нее приятное предместье было посвящено демону. ...Для уничтожения таких зол наш царь нашел самое мудрое средство – переселять святого. ...Как скоро приходит кто в Дафну и в преддверии предместья видит храм мученика, тотчас становится сдержаннее... а сделавшись более благоговейным от этого созерцания и представляя себе блаженного, он тотчас, поспешает к гробнице, и, придя туда, проникается еще большим страхом, и, отвергнув всякое легкомыслие, окрыляется и таким образом уходит». (См.: Там же.) О предместье Дафна см. также: Festugière A.-J. Op. cit., р. 30–32.

638

При императоре Коммоде (180–192) Антиохия получила право раз в четыре года проводитъ Олимпийские игры. Они были запрещены только в 521 г. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 312, n. 1.) В своей автобиографии Ливаний рассказывает об Оллимпийских играх в Антиохии в 328 г. (См.: Jones А. Н. M. The Later Roman Empire. Vol. 2. P. 977.)

639

Явно отрицательно относясь к театральным зрелищам, Палладий уподобляет им хиротонию Порфирия. Народ, находившийся в театре, наслаждался зрелищем олимпийских состязаний, а в это время в городе разворачивалась другая драма, сочиненная Акакием Верийским.

640

Росс – город, находящийся в провинции Вторая Киликия и описанный блж. Феодоритом в «Истории боголюбцев»: «Есть киликийский город Росс, остающийся по правую руку у того, кто вплывает в Киликипский залив. К юго-востоку от него есть высокая, обширная и тенистая гора, которая в своих чащах питает диких зверей». (См.: Феодорит. История боголюбцев. С. 209.) Селевкию следует идентифицировать с Селевкией Пиерийской – гаванью в Антиохии. О нападениях исаврийцев на Сирию в 404 г. блж. Феодорит Кирский в «Истории боголюбцев» писал, что они не давали «пощады ни городам, ни селениям», опустошали «все, чем могли завладеть» и предавали «все огню». (См.: Феодорит. История боголюбцев. С. 211; а также: Созомен. Указ. соч. С. 599.)

641

Знаком отличия солдат милиции была застежка в виде креста, поддерживающая одежду на плече. (См.: Dialogue. Т. 1. Р. 314–315, n. 3.)

642

Имеются в виду языческие народы, еще не просвещенные проповедью Евангелия. (См.: Мф. 13:3–8.)

643

В Константинополе ночной префект назначался префектом города. Под началом ночного префекта находились начальники кварталов и общественные рабы. Он занимался охраной порядка и тушением пожаров по ночам. (См.: Jones A. H. M. The La ter Roman Empire. Vol. 2. P. 694–695.)

644

Нерон (37–68), римский император, при кοтοροм произошло первое гонение на христиан, поводом для которого был пожар в Риме. Возникли слухи, что Нерон сам приказал поджечь город, чтобы с близлежащего холма наслаждаться видом огня, воспевая пожар Трои. Желая отвести от себя подозрение, Нерон свалил вину на христиан. (См.: Тацит. Анналы / Сочинения в двух томах. Л., 1969. Т. 1. С. 298.) О гонениях Нерона см. также: Болотов B. В. Указ. соч. Т. 2. С. 49–54.

645

См.: Быт. 3:14: «И сказал Господь змею: за то, что ты сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем и будешь есть прах во все дни жизни твоей».

646

См. прим. 296.

647

Небридий был префектом Константинополя в 386 г. Умер он либо в 386, либо в начале 387 г. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 253–254.)

648

В подлиннике Мὴ λέγε "γυνή", άλλ’ "οἷος ἄνϑρωπος".

649

О терпении Олимпиады в перенесении искушений писал св. Иоанн Златоуст во 2-м письме к ней: «В самом деле, что мог бы кто-нибудь сказать о твоем терпении, которое так разнообразно проявляется во множестве видов и образов? Какое слово опять будет у нас достаточным, каковы должны быть рассказы, если кто-ннбудь стал бы перечислять твои страдания, начиная с детского возраста до настоящего времени. ...Ведь каждое из этих страданий, если бы кто стал излагать его, только само по себе в состоянии превратить рассказ о нем в целую историю. А если бы кто перешел к другим видам этой добродетели и стал повествовать о страданиях, причиненных тебе уже не со стороны людей, а тобой же, то какой камень, какое железо, какой адамант он найдет не побежденный тобой? В самом деле, получив такое хрупкое и нежное тело, выросшее во всякой роскоши, ты так преследовала его разнообразными страданиями, что оно находится теперь в положении нисколько не лучшем того, как если бы оно уже умерло...» (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 2, к Олимпиаде / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 578.)

650

Дамас – римский папа (380–384), наследник папы Ливерия. Сирик (384–399) наследник папы Дамаса.

651

Имеется в виду изменение отношения Феофила Аленсандрийского к проблеме оригенизма. Поскольку св. Епифаний Кирский был противником богословия Оригена, то Феофил, первоначально, его не поддерживал. Однако, когда его отношение к Оригену изменилось, он привлек св. Епифания на свою сторону для борьбы со св. Иоанном Златоустом.

652

Имеются в виду «длинные братья» и их сторонники, пришедшие в Константинополь и принятые св. Иоанном Златоустом. (См.: Палладий Еленопольский. Диалог... / Наст. изд. С. 84.)

653

Феофил, по-гречески Θεόφιλος, означает «любящий Бога».

654

См.: Сир. 14:5: «Кто зол для себя, для кого будет добр?» См. также: Мф. 22:37–40.

655

См.: Мф. 5:11: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать, и всячески неправедно злословить за Меня».

656

Обычай дарить подарки тем, кого принимаешь у себя в гостях, восходит к глубокой древности. (См.: Гомер. Одиссея XV, 546.)

657

Имеется в виду пустыня, именуемая Келлии, находящаяся немного южнее Нитрийской горы. Монастыри Нитрийской горы и Келлий имели общее управление. В пустыню Келлии обыкновенно удалялись нитрийские иноки, уже утвердившиеся в духовной жизни и стремящиеся к большему уединению. (См.: Казанский П. С. История православного монашества на Востоке. M., 2000. Ч. 2. С. 7–78; а также: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. С. 137.) Основателем монашеской жизни на горе Нитрийской был Амон. Об Амоне и о нитрийских иноках Палладий рассказывает в «Лавсаике». (См.: ΠΑΛΛΑΔIΟϓ ΛΑϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ Β'. Σ. 60–68.)

658

Речь идет об Иераксе, ученике св. Антония Великого. (См.: Сидоров А. И.. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. С. 136.)

659

Имеются в виду «длинные братья» Аммоний, Диоскор, Евсевий и Евфимий. (См. прим. 169.)

660

Валент, император (364–368), сторонник партии ариан. Притом имели место жестокие преследования православных, в том числе и монашества. (См.: Казанский П. С. Указ. соч. Ч. 2. С. 34–36.)

661

Имеются в виду Диоскор и Аммоний. По свидетельству Сократа, «вскоре после Феофилова бегства (из Константинополя. – А. Б. ) скончался епископ Гермопольский Диоскор, один из братьев, прозванных длинными, и торжественно погребен в церкви предместья Дуб, где был собор на Иоанна». (См.: Сократ. Указ. соч.. С. 260.) Созомен сообщает, что Диоскор был «погребен в церкви, носящей имя мученика Мокия». (См.: Созомен. Указ. соч. С. 581–582.) Об Аммонии Созомен рассказывает следующее. «Аммоний перед самым временем собора («у Дуба». – A. B.) ослабел телом, переправившись, жс в Дуб, еще более разболелся и через несколько времени, кончив жизнь, от монахов близких к тому месту, где теперь почивает, почтен великолепным погребением. Узнав о том. Феофил, говорят, заплакал и сказал перед всеми: в мое время не было ни одного монаха, подобного Аммонию, хотя он и причинил мне много тревог». (См.: Созомен. Там же.) Палладий в «Лавсаике» сообщает об Аммонии: «Некогда из-за необходимости оказавшись в Константинополе... он, спустя немногое время почил и погребен в мартирии, именуемом Руфиннаны. Говорят, его могила исцеляет от лихорадки». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟΎ ΛΑΎΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ. ΜΕΡΟΣ В'. Σ. 76.) Ο месте кончины и погребения Диоскора и Аммония см. также: Janin R. Constantinople byzantine. P. 459–460. Кончина Диоскора и Аммония повлияла на поведение на соборе «у Дуба» остальных скитских монахов. Созомен рассказывает, что Феофил «не упоминал о сочинениях Оригена, а только призывал скитских монахов к покаянию, обещая не помнить и не делать им зла». «Между тем приверженцы Феофила кричали и побуждали их просить прощения, а сами показывали вид, будто ходатайствуют за них перед собором. Монахи приведены были в смущение и, думая, что им следует это сделать в собрании многочисленных епископов, когда такой обычай они сохраняли даже в случае претерпеваемой ими обиды, сказали «прости». После сего Феофил охотно примирился с ними и снова принял их в общение. Этим и кончилось исследование об обидах скитским монахам. Но не так, думаю, случилось бы, если бы вместе с другими монахами были Диоскор и Аммоний». (См.: Созомен. Там же. С. 581.)

662

Кто такой Аврелий, не известно. Другие источники о нем ничего не сообщают. Сисиний, возможно, новацианский епископ. См. о нем: Сократ. Указ соч. С. 263. Созомен. Указ. соч. С. 545–546.

663

Имеется в виду гонение против сторонников св. Иоанна Златоуста и так называемый «иоаннитский» раскол, отказ сторонников св. Иоанна Златоуста вступить в евхаристическое общение с его врагами.

664

О бедствиях, постигших Константинополь после низложения и ссылки Златоуста, см.: Сократ. Указ. соч. С. 262; Созомен. Указ. соч. С. 604.

665

Палладий не приводит конкретных имен, вероятно, по моральным соображениям. Другие источники также не сообщают никаких конкретных сведений, за исключением рассказов Сократа и Созомена о Кирине Халкидонском.

666

Имеется в виду Кирин Халкидонский. Созомен видит в его болезни кару Божию за то зло, которое он причинил св. Иоанну Златоусту. «За это, по-видимому, оскорбление, – рассказывает он, – скоро постигла его и казнь. Приехавший из Месопотамии вместе с другими епископами Маруфа нечаянно наступил ему на одну ногу. Разболевшись от этого, он не нереправился вместе с другими иереями в Константинополь, хотя считался необходимым для замыслов против Иоанна. Потом болезнь его усилилась, и врачи не раз отрезывали ему голень, ибо гнилость распространялась далее и далее, заражала все его тело, так что через сообщение недуга и другая нога терпела то же самое, и он немного спустя в мучениях кончил свою жизнь». (См.: Созомен. Указ. соч, С. 580.)

667

Под истолкователем имеется в виду св. Иоанн Златоуст.

668

См. прим. 486.

669

Формула клятвы – μὰ τὰς εύχὰς σοῦ (клянусь твоими молитвами) или μὰ τὰς αγίας τοῦ Кυρίου εύχὰς (клянусь святыми молитвами Господними). (См.: Dialogue. T. 1. Р. 337.)

670

Следует отличать этого Иеракса от Иеракса, ученика преп. Антония. (См. прим. 483.)

671

Имя Иераке (Ἵέραξ) означает «ястреб», «сокол».

672

Порфирова гора – высшая точка в горной цепи, разделявшей Нил и Красное море. (См.: Dialogue. T. 1. Р. 338, n. 2.)

673

См.: Лк. 9:61–62.

674

О преп. Макарии Египетском и его учениках см.: Сидоров А. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. С. 138–144.

675

Кроний – ученик преп. Антония Великого. Палладий встречался с ним и беседовал, о чем он сообщает в «Лавсаике». (См.: ΠΑΛΛΑΔΙΟϓ ΛΑϓΣΑΙΚΗ ΙΣΤΟΡΙΑ, ΜΕΡΟΣ A. Σ. 136.) Ο Кронии см.: Сидоров Α. И. Древнехристианский аскетизм и зарождение монашества. С. 136.

676

Имеется в виду диаконисса Олимпиада.

677

В «Лавсаике» Палладий говорит об Олимпиаде как о деве. (См. прим. 308.) Златоуст, однако, свидетельствует о том, что она была вдовой; и называет ее девой в переносном смысле, имея в виду святость ее жизни. «Не иротиворечь моим словам, – пишет он ей, – даже если я причислил тебя, прожившую во вдовстве, к хору тех святых дев. Ты часто слышала меня и наедине, и публично беседовавшего о том, как вообще определяется девство, и что никогда нельзя было бы воспрепятствовать тебе быть сопричисленной к хору тех дев, а лучше сказать, превзойти и их в значительной степени, тебе, которая проявила великое любомудрие и в остальнх добродетелях. Вот почему и Павел, давая определение девства, назвая девою не ту, которая не знает брака и свободна от сожительства с мужем, но ту, которая «печется о Господнем» (1Kop. 7:34)». (См.: Св. Иоанн Златоуст. Письмо 2, к Олимпиаде / Творения. Т. 3. Кн. 2. С. 577.)

678

Имеется в виду диаконисса Олимпиада. (См. прим. 474.)

679

См.: Мф. 11:30: «Ибо иго Мое благо и бремя Мое легко».

680

Этого префекта звали Климентин. Возможно, он сделался префектом города вскоре после смерти Небридия, мужа Олимпиады, в 386–387 гг. (См.: Dagron G. Op. cit. Р. 254.)

681

Узурпатор Максим захватил власть в Британии, Галлии, Испании, а затем и в Италии, после чего потерпел поражение в войне с императором Феодосием. Именно об этой войне упоминают Сократ и Созомен при рассказе о двуличном поведении Феофила Александрийского. (См.: Сократ. Указ. соч. С. 241; Созомен, Указ. соч. С. 550.)

682

См. прим. 146.

683

Под «хозяином дома», вероятно, имеется в виду желудок.

684

Нектарий Константинопольский посвятил Олимпиаду в диакониссы. (См.: Созомен. Указ. соч. С. 565.)

685

Имеется в виду Амфилохий Иконийский (ок. 340 – ок. 385). Был духовно близок к св. Василию Великому и св. Григорию Богослову. Св. Василий адресовал ему три послания, содержащих канонические правила, и послание «О Духе Святом». Участник II Вселенского собора в Константинополе в 381 г. В последние годы жизни был близок к кружку Олимпиады. Оптимий – епископ Анхиохии Писидийской, защитник Православия при императоре Валенте. Участник II Вселенского собора. Григорий – имеется в виду либо Григорий Нисский, брат Василия Великого (ок. 335–394), либо Григорий Назианзин (ок. 330–390). Петр – вероятно, имеется в виду Петр Севастийский, брат св. Василия Великого и св. Григория Нисского.

686

См.: 1Кор. 8:10: «Ибо если кто-нибудь увидит, что ты, имея знание, сидишь за столом в капище, то совесть его, как немощного, не расположит ли и его есть идоложертвенное». Палладий по-своему интерпретирует этот отрывок из Послания к Коринфянам. Слова «сидишь за столом в капище» (ἐν εἰδωλείῳ) он заменяет на «в немощи лежишь» (ἐν ἀσϑενείᾳ ϰαταϰείμενον), и «есть идоложертвенное» (τὰ εἰδωλόϑυτα ἐσϑίειν) на «подражать немощи» (τὸ τὰ ἀσϑενῆ μιμεῖσϑαι). Приведенный отрывок 8-й главу I Послания к Коринфянам посвящен проблемам христианской свободы. Свобода вкушать или не вкушать идоложертвенное основывается для апостола на знании о том, что идолов не существует. Согласно его учению, языческие боги не имеют бытия, поэтому не существует и такого понятия, как идоложертвенное. Обладающий этим знанием не терпит укоров совести за вкушение идоложертвенного. Однако такая свобода может послужить соблазном для немощного, то есть еще не обладающего подобным знанием. Поэтому для свободы есть ограничение – любовь, которую каждый христианин должен иметь к своему немощному брату. (См.: Кассиан (Безобразов), еп. Указ. соч. С. 199–200.) Согласно Палладию, «лежать в немощи», значит подчиняться закону. На вопрос диакона, который, ссылаясь на слова 1Кор. 9:7: «кто, пася стадо, не ест молока от стада? Кто, насадив в