Постмодернистская религиозно-философская библиотека

Афанасий (Евтич), епископ. Святая Земля, история и эсхатология.

Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение «святая земля» встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (Прем.12, 3), где она названа и землей, драгоценнейшей для Бога из всех других: «земля, драгоценнейшая всех у Тебя» (Прем. 12, 7).

Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю филистимлян, которые в конце XIII века до P. X. заняли эту территорию и дали ей название, о чем и расскажет греческий историк Геродот.

Однако древнейшее библейское название этой территории – Ханаан (Суд. 4, 2), «земля Ханаанская» (Быт. 11, 31) или «земля Хананеев» (Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется «пределы Израильские» (1Цар. 11, 3) и «земля Господня» (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу – земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец земля «Хамоци лехем мин ха-арец» («произвести хлеб от земли»(Пс. 103, 14)).

В Новом Завете она называется «землей Израилевой» (Мф. 2,20) и «землей Иудейской» (Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам получил в наследие от Бога (имел получить в наследие) и «верою обитал он на земле обетованной, как на чужой» (Евр. 11, 8–9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.

Итак, Палестина есть земля библейская – земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.

Подробнее...

Бобринский Борис, протопресвитер. Молитва и богослужение в жизни Православной Церкви.

А. МОЛИТВА

Молитва есть средоточие нашей духовной жизни, в которой душа стремится войти в непосредственное соприкосновение и общение с Богом. Человек естественно нуждается в Боге, Который один может насытить духовный голод человека, если сам человек не заглушает в себе своей обращенности к духовному миру, и если он не удовлетворяется той пищей, которую ему предоставляет «мир сей». В молитве человек находит свое внутреннее равновесие. Он познает, откуда он приходит и куда он идет. В молитве духовные искания и стремления, присущие каждому человеку, принимают определенное направление. Благодаря ей гармонично развивается вся личность человека, внутренне подчиняясь определенному ритму, и через нее крепнет в человеке самая интимная, таинственная и индивидуальная часть его личности, которой он соприкасается с Началом всякого бытия и жизни.

От самого своего рождения христианин в общении с Богом; он входит даже в Завет или Союз с Богом: посредник этого завета – Сам Христос, Который Своей Кровию разрушил преграду между Богом и человечеством, воздвигнутую грехом. Свидетель завета – Дух Святой, Который изливает на человека дары и этим свидетельствует, что прощение Божие действенно и что мы усыновляемся Небесному Отцу. Наконец, местом заключения этого завета является крещальная купель, в которой человек рождается к новой жизни в Церкви. Крещение – духовное событие в жизни человека; но как часто оно, увы, воспринимается как непонятный и лишь благочестивый обряд. Крещением мы пробуждаемся к духовной жизни и входим в реальное и нерушимое общение с Богом. Естественная стихия христианина в Церкви – молитва. Молитва определяет самое бытие Церкви и каждого ее члена в отдельности. В предстоянии перед Богом и находит Церковь свое назначение и подлинное бытие. Потому храмовая молитва выше домашней молитвы, сколь бы искренней и горячей последняя ни была. Храмовая молитва возносится от всех верующих, собранных воедино во имя Христа, и составляющих Церковь, Тело Христово; Глава Церкви – Сам Христос, Который невидимо, но реально присутствует в Церковном собрании. Храмовая молитва не противоречит частной, а наоборот, ее предполагает и требует. 

Подробнее...

Карташёв А. В. Личное и общественное спасение во Христе.

Всякий раз, когда ставится вопрос об общественном, политическом, культурном, (а не только индивидуально-духовном) значении евангелия и церкви, надо предварительно знать: на какой глубине подходит к нему вопрошающий? Практические умы обыкновенно довольствуются фактом, исторически бесспорным, что христианство «каким то образом» (каким в точности – этот вопрос не углубляется) влияло не только на отдельные души верующих, но и на целые народы, на их учреждения, на их жизнь и творчество в целом. А потому они ждут и требуют от Церкви современной максимального участия во всех больных и жгучих проблемах нашего времени. Проблемы эти стали мировыми, всеохватывающими. От них никуда не уйти, не укрыться ни в какой пустыне. И практики обязуют церковь активно участвовать в них на том основании, что церковь есть одна из идейных сил в ряду других таких же сил, управляющих народами и человечеством, и потому должна действовать теми же самыми методами, как и другие силы, т.е. пропагандой, организацией масс и перевесом большинства голосов. С исключением, конечно, насилия и вооруженной революционной борьбы. Умы метафизические и мистические не могут смотреть так просто. Хотя исторический факт влияния христианства на мировую культуру и для них бесспорен, но пути и методы этого влияния представляются им не все столь простыми и не все приемлемыми. Сферой прямого воздействия христианства они признают только отдельную человеческую личность, её сердце, её душу. Через христианское преобразование «внутреннего человека» уже само собой должна преображаться изнутри, незаметно и постепенно и вся среда, в которой обновленный духовно христианский человек живет и действует: – общество, государство, и культура. Последние живут и развиваются по своим собственным натуральным законам, внешним для христианства, но могут подвергаться и его влияниям и лишь до некоторой степени преображаться. До конца они для христианства непроницаемы, ибо чужды по своей природе. 

Подробнее...

Афанасий (Евтич), епископ. Пролегомены к исихастской гносеологии.

Содержание

Несколько слов об исихазме вообще Три рода христианской философии Христос – единственное новое откровение и под иудейским, и под эллинским солнцем Иудейская и эллинская гносеология Истина, понимаемая как (Христова и Христоподобная) личность Любовь как основа сознания Вера как общение с Богом – необходимое условие познания Преображение ума как необходимое условие познания Пневматология как щит исихастской гносеологии 

«Не знание – свет, но свет – знание».

(Ἡ γνῶσις οὐκἐστὶ τὸ φῶς, ἀλλὰ τὸ θῶς ἡ γνῶσις ὑπάρχει)

Святой Симеон Новый Богослов («Катехизис», 28)

Несколько слов об исихазме вообще

В узком смысле исихазмом называется религиозно-духовное и богословско-философское течение на православном Востоке в XIV веке, особенно на Святой Горе и на Балканах, следовательно и в Сербии того же периода. Однако в это понятие может и должно входить намного больше составных элементов из ранней восточно-христианской традиции, поэтому необходимо хотя бы в общих чертах рассмотреть эти элементы.

«Исихазм» прежде всего означает подвижнический образ христианской жизни, посвященной в основном молитвенному безмолвию, то есть уединению и молитвенному покою, сопровождающемуся чаще всего, хотя и не всегда, анахоретской (отшельнической) монашеской жизнью в пустыне или в безлюдной местности.

Подробнее...

Антоний (Храповицкий), митрополит. Сын Человеческий. Опыт истолкования.

Сын Человеческий. Опыт истолкования

В каком смысле Господь называл Себя Сыном Человеческим? Богословы много потрудились над этим вопросом, много книг по нему написали, но самый вопрос оставили открытым и до сего дня. Одни старались истолковать это выражение в смысле противомонофизитском, другие, напротив, – в смысле противоарианском, разумея в нем указание то на человеческую, то на божественную природу Христа, то на обе вместе. Не малочислен ряд иных попыток найти в этом выражении указание на существеннейшую цель пришествия Господня, и с такой точки зрения слово Сын Человеческий изъясняли то в смысле Искупителя, то в смысле Пастыря или Учителя, или вообще Мессии.

Однако все эти толкования оказались настолько неубедительны и неудачны, что известный покойный профессор Петербургской Духовной Академии В. В. Болотов составил целый реферат, в котором, опровергнув все толкования, пришел к тому выводу, что в науке нет удовлетворительного истолкования этого имени Христова, а потому и надлежит признать последнее чуждым всякого определенного содержания, а просто условным речением, заменяющим собой местоимение первого лица.

Но думать, что отсутствие какой-либо идеи в науке доказывает ее отсутствие в действительности, весьма ошибочно. Согласиться с этим не могут ни почитатели современной науки, ибо таковым положением отрицается научный прогресс, ни тем менее отрицатели современного школьного богословия, потому что перечисленные попытки суть произведение школы, а не святоотеческого созерцания. И, действительно, вывод В. В. Болотова весьма ясно опровергается Евангелием, из которого мы приведем сейчас несколько изречений, свидетельствующих о том, что Господь Спаситель не только Сам соединял разбираемое наименование с определенным содержанием, но и полагал последнее известным народу, по крайней мере некоторым в некоторой степени. «Кого Мя глаголют человецы быти, Сына Человеческого суща?» (Мф. 16, 13). Ясно, что Он желал слышать от людей вывода от чего-то известного к неизвестному: «Что Я – Сын Человеческий, это все знают; кем же они считают Сына Человеческого?» Ответ: «Одни за Иоанна Крестителя, другие за Илию» и пр. Отсюда ясно, что не только Господь и Апостолы, но и все иудеи обобщали известные признаки под понятием «Сына Человеческого», но расходились во мнении о том, кто именно из высших праведников или посланников должен их воплотить в себе. Такой именно вопрос с большим недоумением задавали Спасителю враждебные иудеи в конце Его земной жизни, когда уже всем было ясно, что Он исповедует Себя обещанным Мессией или Христом. Вдруг Он говорит им о предстоящем Ему распятии. Этого они никак не могли принять. «Мы слышали от закона, что Христос пребывает во век; как же Ты говоришь, что должно вознесену быть Сыну Человеческому? Кто этот Сын Человеческий» (Ин. 12, 34)? Если Ты, Сын Человеческий – Христос, то не можешь умереть, если же Ты говоришь, что будешь умерщвлен и являешь нам Себя как Сына Человеческого, то кто Ты, явившийся нам, как Сын Человеческий? Мы думали, что Сыном Человеческим окажется Христос – Мессия, а теперь видим в Тебе Сына Человеческого, но не может признать Тебя Христом, если Ты будешь умерщвлен.

Подробнее...

Введенский А. П. Немощи пастыря и благодать Божия.

(К вопросу о том, действует ли благодать Божия чрез недостойных пастырей).

В одном, сильно заражённом сектантством месте, происходила беседа православных с сектантами о благодати, подаваемой в таинствах чрез пастырей Церкви.

Священник говорил:

„Сам человек, один, без благодатной помощи подняться до Бога не может. В человеке для этого силы есть, но они не раскрыты, и самостоятельно раскрыться не могут. Душа человека, это – зерно. В нём есть жизненная сила, чтобы прорасти, но эта сила может никогда и не проявиться. Для роста зерна нужна плодородная земля, нужна влага, нужны свет и тепло солнца. Не найди этого зерно – оно не даст плода, не проявит сокрытую жизненную силу, будет лежать неподвижно и, может быть, гнить. Благоприятные силы природы существуют, они всегда к услугам зерна, но пока зерно подвержено влиянию этих сил, оно не может жить, оно только существует, как нечто мёртвое, безжизненное; так и человек и сила благодати. Свет и тепло благодатной Божией силы пробуждают в душе человека „живую жизнь”, будят в нём сокрытые силы, усиливают его духовную энергию. Стремитесь же к благодати, ищите её, добивайтесь её. Она обильно подаётся в святых таинствах православной Церкви всем, кто только желает, кто домогается, кто достоин её”.

Так говорил маститый пастырь, убелённый сединами, умудрённый многолетним опытом, просвещённый разумом слова Божия. Речь его лилась плавно и слушалась всеми с затаённым вниманием. Только изредка сектанты перешёптывались меж собою.

Подробнее...

Афанасий (Евтич), епископ. Покаяние, исповедь и пост.

06 декабря 2009 г.

Св. Иоанн Кронштадтский в «Моей жизни во Христе» пишет, что, когда человек ненавидит, взор его мешает другому даже ходить. Грехом человек не только сам страдает, но страдает все вокруг него вплоть до природы, и когда человек начинает каяться и поститься, то и это отражается на всем вокруг него.

Разрешите такое отступление: если бы современное человечество больше постилось, не было бы столько экологических проблем. Отношение человека к природе совсем не постническое, не подвижническое. Оно брутальное, насильническое. Человек уже эксплуататор или оккупант. Маркс так и учил: надо просто наброситься на природу и использовать ее, овладеть законами и репродуцировать. Это и будет «история» и т.д. Такое отношение – какое угодно, только не человеческое, не гуманное.

Свв. отцы говорили, что мы не плотоубийцы, а страстоубийцы. Пост не борьба против плоти как создания Божия. И Христос – плоть, и Причащение Его тоже плоть. Но борьба должна идти с извращенностью плоти. Каждый из нас может осознать и почувствовать, что если человек не владеет собой, своим телом, то он становится уже рабом пищи, или пития, или других удовольствий. Начинает вещь владеть человеком, а не человек вещью.

Подробнее...

Афанасий (Евтич), епископ. О Церкви.

Говорить о Церкви – значит говорить о самой сути христианства, о самой сути Божественного Откровения. Читая ветхозаветные и новозаветные откровения, и даже творения святых отцов, иногда нам кажется, что как будто бы о Церкви сказано немного. Нет такой специальной книги или особого текста в Библии, или трактата в творениях отцов, которые были посвящены только Церкви. Но это только кажется нам. Если посмотрим иными глазами, то вся Библия говорит про Церковь, и все творения святых отцов говорят о Церкви. Например, мы обыкновенно думаем, что притчи Христовы говорят про духовную жизнь, про моральные вопросы и так далее, а они думали, что притчи прежде всего говорят о Церкви, а потом уже о жизни в Церкви. Или слово Христа, Его беседы, тоже прежде всего обращены к апостолам, ученикам и верующим, как к Церкви. То же надо сказать и про послания апостолов, особенно послания апостола Павла, которые написаны Церквам: Коринфской, Фессалоникийской, Галатской и т.д. Апостол Павел очень часто, как, например, в Послании к Фессалоникийцам, к Ефесянам, к Римлянам говорит: «Павел, апостол Иисуса Христа, Церкви Божией в Коринфе». А это значит – собранию верующих, перед которым это послание будет читаться – так, как и сегодня читается. Открываем «Апостол» и начинаем читать слово апостола Павла – так, как в православной Церкви до сих пор читается Священное Писание перед Церковью, перед всеми верующими, собранными вместе. Так что вся атмосфера Божественного Откровения, весь климат, весь контекст Священного Писания есть контекст или атмосфера Церкви.

Подробнее...

Варлаам (Ряшенцев), Архиепископ. Письма духовным чадам.

Содержание

Письмо 1 Письмо 2 Письмо 3 Письмо 4 Письмо 5 Письмо 6 Письмо 7 Письмо 8

Воистину воскресе!

Взаимно приветствую Вас, и деток Ваших, и родных с наступившим Светлым Праздником и желаю Вам и Вашим присным душевного мира, здравия и радости. Простите, что не сразу отвечаю: устает голова и от обычного правила, и не может ясно выразить мысль.

Сочувствую Вам в Ваших скорбях и искушениях от больной: знаю, трудно их терпеть. Но Вы за послушание терпите, и Господь Вам за это воздаст. Теперь, судя по сложившейся обстановке, пришло время переменить квартиру для м.Р. Довольно погостила у Вас. Пусть поживет у сестры, братьев, а еще лучше у м.В. Посмотрите сами, как и где удобнее будет ее устроить. И в будущем, если бы, паче чаяния, пришлось ее на время взять к себе, то выговорить себе и помощь от родных ее, в виде переводов, что ли, на которые можно было бы указать вопрошающим. Помоги Вам в этом Господи, и я буду о сем просить.

Ее проделкам и озорству не удивляйтесь; она вроде одержимой, и за свои ли грехи, или для нашего испытания, – а грехов у нее не больше, чем у нас, даже, может быть, и меньше, если ей мало дано и талантов благодати, – об этом ведает только Господь. Нам же сказано ни пред каким грешником не превозноситься и не уповать на свою исправность и отсутствие озорства: самоцен может съесть все наши подвиги и добродетели, если они есть. Кроткое терпение чужих грехов, хотя и самое трудное дело, но зато и самое прибыльное и верное. Так что и Вы не считайте время, проведенное с Р. для себя пропащим: где терпение, там больше спасения; сравнительно спокойная жизнь, хотя бы и с добрым молитвенным настроением, все-таки ниже беспокойной с плохим молитвенным настроением. Такова истинная расценка подобных вещей.

Подробнее...

Афанасий (Евтич), епископ. О человечности и бесчеловечности.

Содержание

Часть 1. У истоков гуманизма: Запад и православный Восток Часть 2. Мерило всего, или О единстве и гармонии Божественного и человеческого в Православии Часть 3. Живой образ Живого Бога Часть 4. О лжегуманизме Часть 5. Мера, данная от Бога Часть 6. О Божественной педагогике Часть 7. О негуманном гуманизме Часть 8. О созидании человека Часть 9. О любви 

Часть 1. У истоков гуманизма: Запад и православный Восток

Мы выбрали эту тему, «о человечности и бесчеловечности», так как она очень актуальна и вопрос этот глубоко христианский.

Мы привыкли к утверждению ученых мужей о том, что гуманизм возник приблизительно в XIV веке на Западе, когда началась «эпоха Возрождения» (обновления) в искусстве, живописи и литературе, главным образом в Италии, в ее свободных городах, заинтересовавшихся древнегреческой традицией, литературой, философией, искусством. Стало общепринятым мнение, что это так или иначе тот гуманизм, который уделил внимание человеку, в отличие от схоластики, доминировавшей в то время в Римско-Католической, папской Церкви, навязывающей человеку всё, включая Бога. Засилье схоластики стало вызывать внутренний протест: человек нуждался в большей внутренней свободе и в более почтительном отношении к себе. В новейшее время ученые головы, не исключая и тех, что на Западе, признают, что и в православной Византии имели место как гуманизм, так и ренессанс (обновление) – в эпоху Палеологов, то есть после освобождения в 1261 году императором Михаилом Палеологом Царьграда от крестоносцев и восстановления Византийской империи. Династия Палеологов правила вплоть до падения Царьграда в 1453 году, и в период их царствования были восстановлены традиции древней живописи, искусства. Гуманизм заявил о себе и в других сферах.

Подробнее...