Постмодернистская религиозно-философская библиотека

Порфирий (Успенский). Псалтирь в русском переводе с греческого.

ПСАЛТИРЬ

Перевод с древнегреческого епископа Порфирия (Успенского)[1]

До напечатания всей Псалтири в русском переводе с греческого, преосвященным Порфирием были изданы «Образцы русского перевода священных книг Ветхого Завета с греческого перевода 72 толковников» (Киев, 1869 года), где, между прочим, заключается текст первых 25 псалмов в русском переводе с греческого. На экземпляре этих «Образцов», хранящемся в библиотеке покойного преосвященного Порфирия, сделаны им собственноручные карандашом поправки и дополнения к переводу, каковые поправки внесены в настоящее издание особыми примечаниями к этим 25 псалмам под строкой курсивом. Перевод Псалтири был предварен следующим предисловием самого переводчика:

«Переводится с греческой Псалтири, писанной на пергамине в 862 году по Р. X. диаконом церкви св. Воскресения в Иерусалиме Феодором, по велению Тивериадского епископа Ноя. Эта принадлежащая мне рукопись весьма драгоценна и по своей тысячелетней древности, и по стихомерному изложению наилучшего текста Псалтири, которое придает ему точность, особенно там, где целые речения, без такого изложения, могли бы быть произвольно соединяемы или с предыдущими, или с последующими словами, так что изменялся бы подлинный смысл Псалтири. Я перевожу ее слово в слово, и редко позволяю себе уяснять текст ее моими вставными словами, кои печатаются здесь косвенно, и без коих нельзя обойтись, потому что нигде нет никакой возможности выразиться по-русски. Так, как выражались еврейские писатели, т. е. кратко, сжато, нарядно, образно. Краткие надписания вверху каждого псалма, пока, не переводятся мною по особенной причине. Они требуют обширных толкований, без которых никто ничего не поймет тут. А к буквальному переводу Священного Писания я не присоединяю толкований. Они, если Бог даст, будут приложены к нему отдельно. Тогда и читатели будут видеть во мне два лица, т. е. переводчика, особо передающего им буквальный смысл Писания, и толковника, особо изъясняющего оный, и первого не отринут, а второе — дал бы Бог — и поправят толкованиями более обширными и лучшими. Я с уверенностью в себе перевожу св. книги с греческого языка на русский, потому что основательно знаю тот и другой язык, и владею обоими разговорно и письменно. А толкование этих книг предпринял бы я не без робости; ибо для такого дела требуется не только обширная ученость, но и благодатный дар, какой имели св. отцы Церкви. Священное Писание дано нам Богом: Божьему человеку и объяснять его».

Подробнее...

Помазанский М. Ветхий Завет в Новозаветной Церкви.

Содержание:

Введение

По заповеди Спасителя и Апостолов

Степень пользования Ветхим Заветом

Понимаешь ли что читаешь?

Почему нужно знать Ветхий Завет?

Под руководством Церкви

Боговдохновенность Писаний

Сотворение мира

Утро человечества

Грехопадение

Проблема зла

Библейская история и археология

Ветхозаветная мудрость

Ветхозаветная молитва и песнь

Провозвестники Нового Завета

Неотъемлемое достояние Церкви

Подробнее...

Петровский А. Пророчества Исаии о Мессии и Его царстве. Библейско-экзегетическое исследование И. Григорьева.

Исследование г. Григорьева посвящено, как видно из заглавия, изложению учения пр. Исаии о Мессии и Его царстве. Сообразно с этим оно разделяется на две части: в первой (стр. 22–256) рассматриваются предсказания Исаии о лице и деятельности Искупителя, во второй (стр. 257–301) – об основанном Им царстве благодати и славы. Каждая из этих двух групп пророчеств изучается таким образом, что автор выясняет сперва христологический характер известного места, а потом приступает к определению его содержания. Неизбежность работы первого рода вызывается не особенностями пророчеств, – сами по себе они определенны и ясны, а обычным в экзегетической литературе отрицанием мессианского элемента в книге Исаии. И так как эта последняя держится того убеждения, что все так называемые мессианские пророчества имеют в виду только известные события и лица ветхозаветной истории, то автор и приводит целый ряд данных, говорящих о невозможности подобного понимания. К доказательствам этого рода относятся им свидетельства отцов и учителей церкви, несомненно мессианские паралельные места из других ветхозаветных книг и главным образом самое содержание пророчеств, неприложимое к событиям и лицам ветхозаветной истории. В результате подобной работы выясняется общий характер известного места, а следующий затем анализ текста способствует частнейшему раскрытию его содержания. Идя подробным путем, автор приходит к следующим выводам. Мессия, по учению пр. Исаии, есть истинный Бог и действительный идеальный человек. По Божественной природе Он, Сын Божий, рождается от Бога Отца и есть Его Сын (Ис. 9:6, стр. 70). Как такой, Он получает знаменательные наименования, свойственные одному Божеству: Чудный, Советник, Бог крепкий, Отец вечности, Князь мира. Первое указывает на непостижимость тайны соединения бесконечной божественной сущности с ограниченным естеством человеческим; второе – на ипостастное отличие воплотившего Бога от Иеговы: Он представляется участником в божественном совете, следовательно, отличается от Иеговы; третье и четвертое – на то, что Он по Своей премирной сущности не составляет отдельного Боже- ства, – есть тот же всемогущий «вечный» и «крепкий» Бог; пятое – на Его участие в деле примирения грешных людей с Богом (стр. 8; 74–80). Как человек, Мессия происходит из потомства Давида, рождается от чистой безмужной Девы (еврейское «алма»; см. Быт. 24:16, 43; Ин. 2:8; Песн. 1:3; Притч. 30:19. Стр. 32, прим. 1). 

Подробнее...

Петровский А. Новости иностранной богословской литературы.

Содержание

Царствие Божие и Сын Человеческий в книге Даниила. К уяснению её основной мысли. Юлий Бемер. Лейпциг 1899 г. Зоровавель. Из истории мессианских чаяний и возникновения иудейства. Эрнест Селлин, профессор богословия в Вене. Лейпциг. 1898 г. Великие книги, сочин. Фр. В. Фаррара, декана кэнтерберийского. Нью-Йорк

Царствие Божие и Сын Человеческий в книге Даниила. К уяснению её основной мысли. Юлий Бемер. Лейпциг 1899 г.1

Тенденциозное в частностях (время написания книги и объяснение IX гл.), сочинение Бемера представляет в общем прекрасный по ясности и полноте анализ содержания книги пр. Даниила. Изучая его при свете истории, автор приходит к тому заключению, что основные пункты учения книги слились под влиянием господствующего в современном ей обществе настроения. «Во время плена, говорит он, никто из верующих иудеев не сомневался в том, что сразу после освобождения откроется вселенское царство славы под державой Израиля. Но проходят столетия, а власть над миром по прежнему остаётся в руках язычников; она переходит от одного языческого царя и народа к другому и не достаётся Израилю. Когда же будет этому конец, рассуждали современники автора кн. Пр. Даниила, когда и как исполнятся предсказания пророков о всемирном господстве народа Божия, и почему не исполняются они до сих пор?» (стр. 56–7; 89). Ответом на эти недоумённые вопросы и является учение книги Даниила о царствии Божием (=всемирном царстве, стр. 88) и Сыне Человеческом. 

Подробнее...

Петровский А. Молитва IX гл. кн. пр. Даниила.

История ветхозаветного пророчества знает неоднократные случаи собщения откровения в ответ на молитву пророка (Иер. 32:16–26; Авв. 1; 2:1–2). В подобном соотношении стоят молитва IX гл. пр. пр. Даниила и откровение о 70-ти седминах. Как тесно связанные, они датируются одним и тем же временем, – первым годом царствования Дария, сына Ассуирова, из рода мидийского (Дан. 9:1). По отношению к молитве естественность подобной даты указана в словах 2–3 ст. 9 гл.: «в первый год царствования его (Дария), я, Даниил, сообразил по книгам число лет, о котором было слово Господне к Иеремии пророку, что семьдесят лет исполнятся над опустошением Иерусалима. И обратил я лице мое к Господу Богу с молитвою и молением».

Падение Вавилона, завоеванного мидянами и персами, последовавшее затем воцарение Дрия Мидянина (Дан. 5:30–31) говорило пророку о скором окончании плена (Ис. 13;14:2) и вызывало с его стороны молитву к Богу «воззреть светлым лицем на опустошенное святилище» (Дан. 9:17), не отменять из-за неправд народа обетования о восстановлении Иерусалима.

Подробнее...

Норов А. С. Защита синайской рукописи от нападений о. архимандрита Порфирия (Успенского).

Занимаясь изданием второй части Нового Завета (Деяний и Посланий Апостольских) на греческом и славянском языках, в дополнение к изданной, тому год назад, первой части, – я был значительно облегчен в моих изысканиях по разъяснению вариантов текста в применении его к славянскому переводу чрез появление в свет Синайской Библии, IV в., экземпляр которой я удостоился получить от щедрот Государя Императора. Этот монументальный труд, столь отрадный для Христианского мира, изданный под высоким покровительством вашего Государя, блестящим образом выполнен Профессором Лейпцигского Университета К. Тишендорфом, приобретшим справедливую знаменитость по части Библейской филологии. Вслед за появлением в свет Синайской Библии, я известился о напечатанной, о. архимандритом Порфирием брошюре под заглавием: «Мнение о Синайской рукописи, содержащей в себе Ветхий Завет неполный и весь Новый Завет с посланием Св. Апостола Варнавы и книгою Ермы Архимандрита Порфирия Успенского». Я поспешил приобрести ее, надеясь воспользоваться изысканиями о. архимандрита, который жил довольно долго на Востоке, известен своим путешествием на Синай, и который первый указал на этот кодекс и частью описал его; но я был поражен удавлением и глубоко восскорбел, увидев, что сочинение о. архимандрита есть не иное что, как самая язвительная статья, направленная преимущественно на личность Г. Тишендорфа и не выдерживающая ни малейшей ученой критики, и которая никогда не должна была истекать из-под пера мужа, облеченного духовным саном. С крайним сожалением берусь за перо; но вменяю это себе в обязанность; ибо цель моя есть не разбор личностей о. архимандрита с Г. Тишендорфом, а защита священного памятника, исторгнутого из пламени Омара, хранившегося столько веков на Синайской горе; бывшего в руках Св. Отцов и отшельников, оставивших на нем следы своего чтения, и теперь поруганного, предаваемого отлучению Церкви, за то только, как явствует из сочинения о. архимандрита, что Г. Тишендорф не признал его первым, который открыл его в монастыре Синайском. Это поругание от лица, облеченного священным саном, которое говорите, что его мнение «есть плод свободной библейской критики, и плод первый на почве богословской словесности нашей», и что «никто, прочитав его, не скажет в последствии, что у Русского духовенства нет своего разумения Библии, нет своего семени для сеяния, нет молотила для отделения плевел от пшеницы». Это поругание, говорю я, может произвести глубокое впечатление на тех, которые незнакомы с греческим языком и не будут иметь в руках этого издания не для всех доступного по своей цене и напечатанного в малом числе экземпляров. Выше сего, о. Архимандрит говорит о Синайской Библии и других рукописях, привезенных Г. Тишендорфом, следующее: «эти памятники выставлены были на показ всему столичному люду в течение двух недель; и этот люд умиленно взирал на Синайскую древность и горячо лобызал ее, ничего не ведая про еретическое происхождение ее, и не чувствуя дурного запаха от нее. Думаю, что Тишендорф, хорошо знавший, как опасна для нас эта древность, тихонько посмеивался над нашим блаженным неведением».

Подробнее...

Никанор (Каменский). Изображение Мессии в Псалтири.

Экзегетико-критическое исследование мессианских псалмов, с кратким очерком учения о Мессии до пророка Давида

Магистерское сочинение Никанора, Епископа Орловского и Севского, почётного Члена Казанской Дух. Академии.

Издание 2-е

Содержание

Предисловие ко 2 изданию Предварительная часть I. Краткий исторический обзор литературы, относящейся к изображению Мессии в Псалтири II. Краткий очерк учения о Мессии до Давида III. О книге Псалтирь Специальная часть Исследование 2-го псалма. Исследование 109 псалма Исследование 44-го псалма Исследование 71 псалма Исследование 117 псалма О псалмах 88 и 131-м. Заключение к разобранным псалмам и переход к другим Исследование 15-го псалма Исследование 21-гo псалма Исследование 68 псалма Исследование 39-го псалма Исследование 8 псалма Заключение

Предисловие ко 2 изданию

Около 3000 лет прошло с тех пор, как явились псалмы. Понятно, что в это время было много различных пониманий их, которые отчасти умерли вместе с творцами их. Однако, много и осталось разных толкований псалмов, как в рукописях, так и в печатных произведениях.

Но так как это дело стародавнее, ветхозаветное, то понятно, что здесь теперь не мыслима новизна быстролётная, скоропреходящая. Выходя из этого характера истории толкований псалмов и имея в виду, что в моём сочинении проведён в великом изобилии научный аппарат прежних времён и особенно современный написанию сочинения, я полагаю, что мой труд „Изображение Мессии в Псалтири”, изданный впервые в 1878 году, не потерял научного интереса и теперь. И эта уверенность моя основывается ещё на том, что, насколько известно мне, доселе не было нового труда по сему специальному исследованию, кроме труда профес. П. А. Юнгерова, который, исследуя теологию Псалтири вообще, касался Мессии не специально. Что же касается до трудов о. Вишнякова, то они предприняты были почти одновременно со мною, а потому и ими почти ничего не внесено существенно нового в исследование мессианских псалмов.

Епископ Никанор.

1901 г. Января 8.

Подробнее...

Нафанаил (Львов). О Святой Библии.

Епископ Нафанаил (Львов, 1906-1985).

Подразделение Библии

и проблема канона

Библия — слово греческое, означающее “книги.” Ставится это слово по-гречески с определенным артиклем “та” во множественном числе, что приобретает значение: “Книги, с каким-то определенным содержанием.”

        Это “определенное содержание” есть Божие откровение людям, данное для того, чтобы они нашли путь ко спасению, т.е., сделались бы способными жить общей жизнью с Богом, жизнью вечной и радостной, в любви к Творцу и друг ко другу.

Подробнее...

Михаил (Мудьюгин). Слово Божие в жизни правосл христианина.

СВЯТАЯ БИБЛИЯ (“Книги”), состоящие, как известно, из книг Ветхого и Нового Заветов, признается и почитается Церковью (как Восточной, так и Западной) не только величайшим, беспредельно значительным, важнейшим из всех творений человеческих, но прежде всего — высочайшим Божественным Откровением, великой святыней, Словом Божьим.

            Такое восприятие Церковью Священного Писания засвидетельствовано в православном катехизисе, в единодушных высказываниях отцов Церкви, наконец, в соответствующем определении 1-го Вселенского (Никейского) Собора, утвердившего в 325 г. канон библейских книг.

            Само новозаветное Слово Божье говорит о себе: “Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности, да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен” (2 Тим. 3:16-17). Так писал великий учитель народов, св. ап. Павел. Еще раньше св. первоверховный ап. Петр утверждал: “Мы имеем вернейшее пророческое слово; ибо никогда пророчество не было произносимо по воле человеческой, изрекали его святые Божии человеки, будучи движимы духом Святым” (2 Петр. 1:19, 21); в другом послании ап. Петр писал христианам: “Вы возрожденные не от тленного семени, но от нетленного, от слова Божия, живого и пребывающего в век. Ибо всякая плоть — как трава, и всякая слава человеческая — как цвет на траве, засохла трава и цвет ее опал, но слово Господне пребывает во век, а это есть слово, которое вам проповедано” (1 Петр 1:23; Ис. 40:6-80).

Подробнее...

Лурье В. М. Из Иерусалима в Аксум через храм Соломона: архаичные предания о Сионе и Ковчеге Завета в составе Кебра Негест и их трансляция через Константинополь.

Кебра Негест («Слава царей», далее КН)[1] — универсальная книга эфиопской культуры, в которой своеобразно отразилась эфиопская история с VI по XIV в. Компилятивный характер ее очевиден (в частности, потому, что она распадается на несколько крупных «блоков», почти не связанных по содержанию), однако, хронологическая стратификация ее материалов представляет большую сложность. КН появляется в своей окончательной редакции сразу по выходе эфиопской истории из ее «темных веков» (до конца XIII в.) — из того периода, о котором сохранилось ничтожное количество исторической информации. Именно в «темные века» уходит КН своими корнями — и именно это, несмотря на сложность, делает ее материалы особенно привлекательными для исторического исследования.

Основной объем КН занимают агиографические легенды, из которых главная — о перенесении Ковчега Завета в Эфиопию. Это позволяет обратиться к КН как к агиографическому документу[2].

Предполагая применить для исследования КН уже известную методологию, я все-таки начну с пространного методологического введения. С одной стороны, я надеюсь таким образом хоть немного содействовать заполнению того вакуума, который сейчас ощущается из-за отсутствия соответствующей современной специальной работы по истории и методологии науки критической агиографии (как окрестили свою дисциплину болландисты). Во-вторых, я считаю особенно важным применение современных методов исследования агиографических легенд к агиографическим материалам именно эфиопским: сравнительно с другими агиографическими письменностями христианского мира, именно эфиопская нуждается в этом в более всего. Об этом красноречиво свидетельствует, как ни странно, тот факт, что один из основоположников современных методов анализа агиографических легенд, о. Поль Петерс, не занимался Эфиопией почти никогда. И он объяснил, в чем причина: «<...> l’exubйrance malsaine de la vйgйtation tropicale avec laquelle l’йpopйe йdifiante y a fleuri»[3]. Сейчас уже достаточно ясно, что даже «l’йpopйe йdifiante» может обладать собственным историческим содержанием. А если это так, то исследователям агиографических легенд пора возвращаться в Эфиопию[4].

Подробнее...