Постмодернистская религиозно-философская библиотека

M. Л.-Б. Emile Mersch.

Emile Mersch S.J. Le corps mystique du Christ. Etudes de théologie historique 2 v. in 8-e, Louvain, 1933.

В обширном и почтенном труде бельгийского профессора-иезуита мы отметим лишь то, что представляет живой интерес для богословски образованного русского читателя. Вся центральная часть книги, в которой соблюден до известной степени хронологический метод изложения, посвящена греческой патристике. В основе данного исследования, восходящего, как к истокам, к ап. Павлу и евангелисту Иоанну, лежит благоговейно хранимая вселенскими учителями идея Церкви, видимой и невидимой. Завет, равно Свящ. Писания и Предания, идея эта корнем своим имеет веру: веру в создание духовной плоти человечества в органическое перерождение — вернее возрождение — его ткани с пришествием в мир Христа Спасителя.

Догмат Воплощения — Incarnatio — Бога-Слова, «восстанавливающего» ветхого Адама силой нового — вот краеугольный камень патриотической антропологии. Так называемая теория recapitulatio или ἀνακεθαλαῖοσις᾽а впервые выраженная в своей полноте Иринеем Лионским, неразрывно связана у всех отцов христианского Востока с их учением о thеоsis'е (θέωσις). Оно является логическим следствием общей им, строго выдержанной и стройной христологии. Лишь добровольное принятие Логосом целокупной человеческой природы сделало возможным не только исцеление ее, но одновременно и обожение, т.е. соединение по благодати с «единосущной и нераздельной Троицей» в недрах Божества. Восхождение идет через Духа Святого — сретение его даров — к Сыну, образу «Отца светов», и приводит к со-наследству с Ним в царствии небесном. Ибо Христос, источник теандрической энергии, непрестанно им источаемой, им излучаемой на неотделимых от него по человечеству братьев — людей.

Подробнее...

Блаженный Августин, епископ Иппонский. Энхиридион Лаврентию о вере, надежде и любви.

1. Трудно передать, любезный сын мой Лаврентий, сколь восхищаюсь я твоей любознательностью, как искренне желаю, чтобы ты постиг истинную мудрость. Не ту, об обладателях которой сказано: "Где мудрец? Где книжник? Где совопросник века сего? Не обратил ли Бог мудрость мира сего в безумие?" (1 Кор. 1. 20), но такую, о познавших которую написано: "Множество мудрых — спасение миру" (Прем. 6. 26) и которую имеет в виду апостол, говоря своим слушателям: "желаю, чтобы вы были мудры на добро и просты на зло" (Рим. 16. 19). Но, как никто не может сам себя произвести, так никто не может и стать мудрым без помощи того Просветителя, о котором сказано: "Всякая премудрость от Господа" (Сир. 1. 1).

2. Человеческая же мудрость — благочестие. Это видно из книги св. Иова: там говорится, что сама Премудрость сказала человеку: "Вот, благочестие есть премудрость" (Иов. 28. 28). Если же ты спросишь, о каком благочестии она говорит в этом месте, то знай, что по-гречески благочестие — почитание Бога. Имеется у греков и еще одно слово, имеющее смысл благочестия, буквально же означающее "правильный образ жизни". Впрочем, и оно указывает преимущественно на почитание Бога. Наилучшим же образом выражает почитание Господа именно словосочетание "человеческая премудрость". И когда ты говоришь мне: "Пусть будет сказано о многом, но кратко", то разве не то имеешь в виду, что желаешь получить краткое изложение того, как нужно почитать Бога?

Подробнее...

Лукин С. В. Разделение и ритм труда в аспекте христианского социально-экономического учения.

Различие человеческих занятий дает возможность людям служить друг другу тем талантом, который дан каждому, постоянно преумножая его и усиливая тем самым это служение. Труд человеческий имеет двойственный характер: труд как творчество и созидание и труд как тягость и воспитывающее наказание. Христианский ритм труда задается как естественными периодами, так и традициями Церкви. Гармоничное соединение первых и вторых представляют собой годовой, недельный и дневной круги богослужений, труда и постов.

Ключевые слова: двойственность труда, степени труда, разделение труда, ритм труда; дневной, недельный, месячный, годовой, семилетний циклы труда.

Введение

Труд как ресурс может использоваться как самим его носителем, так и покупающим услуги труда (или эксплуатирующим их иным образом) двояко: либо во благо как трудящегося, так и других людей (а благо для человека в христианском понимании — то, что угодно Богу), либо для удовлетворения тех или иных страстей человеческих, его эгоистических устремлений. Уже Аристотель видел возможность двоякого применения любого ресурса. Он, как известно, выделял и два рода хозяйственной деятельности: экономику (o^,кovoцlкr|) и хре-матистику (хрпцапапкг)1. 

Подробнее...

Пэйтон Дж. Третьему тысячелетию – православное мировоззрение.

Джеймс Р. Пэйтон
Доктор философии
г. Анкастер, Онтарио, Канада

Перевод с английского А. Рыженко
Отредактировано Е. Новицким

Через несколько месяцев мир вступит в третье тысячелетие. Пока мы готовимся к этой знаменательной дате календаря, нас постоянно предупреждают об угрожающей всем в 2000 году “компьютерной катастрофе”

Проблема это, естественно, заслуживает внимания — однако современная цивилизация, как мы ее знаем, в состоянии пережить даже самое худшее из того, к чему она может привести. Скорее всего, нас ожидают временные сбои, связанные с коммунальными услугами, банковскими операциями и т. п., но все они будут в итоге устранены, а “компьютерная катастрофа 2000 года” попадет в музей досадных происшествий в истории человечества и пополнит коллекцию других примечательных экспонатов. Но помимо проблемы с компьютерами, третье тысячелетие несет с собой и иные вопросы, заслуживающие нашего внимания. Один из них имеет особое значение – тем более для Вас, учитывая нынешнюю обстановку в России, Белоруссии и Украине. Это вопрос о том, какое мировоззрение Вы изберете и чем Вы будете руководствоваться в будущем.

Подробнее...

Ориген. Критические статьи.

А.В. Карташев

Как были осуждены оригенизм и Ориген

     Очень сложные и утончённые христологические споры переплетались в истории с другими богословскими спорами, которые велись не на главном пути догматического развития, не на шоссейном тракте, а как бы на параллельной просёлочной дороге. Создавал эту "особность" широко распространившийся институт монашества, жившего обособленными массами. Ориген был богословским героем аскезы, и его крайние суждения о духе и плоти в стиле спиритуализма ещё языческой александрийской философии влекли к себе богословствующих аскетов. Они неотрывно штудировали Оригена. И его полуязыческие гадания о начале мироздания, о предсуществовании души, о душепереселении, об апокатастасисе с увлечением переживались монахами. Наиболее авторитетными и руководящими центрами таких увлечений были палестинские монастыри Мар-Саба (т. е. св. Саввы) и Новая Лавра в Фекое (Текуа) близ Вифлеема. От этих палестинских монаховоригенистов на соборе Константинопольского патриарха Мины в 536 г. были представителями Домициан и Феодор Аскида. Оба они в столице проявили свою богословскую интеллигентность и были назначены на выдающиеся епископские кафедры: Домициан - на Анкирскую, Феодор Аскида - на Кесарие-Каппадокийскую. Как полезные помощники по церковному управлению, оба они даже и не были посланы на свои места, а остались в столице. Особым доверием у самого императора Юстиниана пользовался Феодор Аскида.

Подробнее...

Немезий Емесский. О природе человека. (Περι φύσεως ανθρώπου – De natura hominis).

Перевод с греческого с примечаниями, с приложением предисловий и словаря,

Ф. С. Владимирского.

ПОЧАЕВ.

Типография Почаево-Успенской Лавры.

1905.

________________________________________

ОГЛАВЛЕНИЕ

Предисловие переводчика III-XXXIV /текста нет/

Важнейшие предисловия к изданиям Немезия 1-18 /текста нет/

Глава 1: 19–39

Глава 2: О душе 40–67

Глава 3: О соединении души с телом 67–77

Глава 4: О теле 78–80

Глава 5: О стихиях 81–90

Глава 6: О способности представления 90–94

Подробнее...

Магницкий М. Судьба России.

И Карамзин, отдавая дань своему веку, перенесшему к нам из Франции философию по преданиям человеческим, и Карамзин тосковал о том, что Россия была под властью татар; и он сожалеет, что "сень варварства, омрачив горизонт России, сокрыла от нас Европу"; и он уверяет, что "россияне сих веков в сравнении с другими европейцами могли по справедливости назваться невеждами". После Карамзина мало-помалу другая философия овладела Россиею - немецкая философия; по стихиям мира. Эта философия то же самое воображает. Но иначе смотрит на вещи философия о Христе. Она не тоскует о том, что был татарский период, удаливший Россию от Европы. Она радуется тому, ибо видит, что угнетатели ее, татары были спасителями ее от Европы.

Известное дело, что татары не вмешивались в России в дела веры и со стороны их православная вера не претерпевала ни малейших повреждений. А напротив, униженная в мирском смысле, отставшая во внешнем образовании и в светской значительности от государств Западной Европы, Россия и вредного влияния их не могла чувствовать. Угнетаемая и теснимая извне, она должна была искать себе убежища внутри себя, а внутри ее давно уже святым Владимиром поставлено вернейшее убежище от всяких внешних бедствий - чистая вера Христова. Таким образом, угнетение татарское и удаленность от Западной Европы были, может быть, величайшими благодеяниями для России, ибо сохранили в ней чистоту веры Христовой. Она оставалась младенцем во внешнем образовании, но зато не лишилась того младенчества, которому одному доступно Небо. Она лишена была почти всей силы личной воли своей, но зато осталась непричастною европейскому своеволию.

Подробнее...

Мищенко М. Классификация «новых религиозных движений». Типы, признаки, функции.

Классификация НРД – сложнейшая теологическая проблема. Коснемся нескольких подходов к этому до конца не разрешимому вопросу. Ни одну из представленных ниже классификаций нельзя назвать полностью исчерпывающей, подлинно адекватной.

К примеру, наиболее распространенная схема деления, все новые религиозные движения делятся на «христианские» (например, ЦХ, «виссарионовцы», мормоны, «Семья», муниты и т.д.), «восточные» (например, кришнаиты, «Дум Синрикё», «Трансцендентальная медитация», «Ананда Марга» и др.), «психологическо-терапевтические» (например, сайентология, «Лайф Спринг», «ЭСТ» и др.) и движение «Нью-эйдж» («Новой эры»).^[1] Поэтому для феномена НРД Пол Хилас в 1982 году предложил понятие «self-religion». Понятие «НРД» пришло на смену «секте», а «секта» традиционно понималась как нечто отколовшееся от доминирующей организации. Поэтому предложенное Хиласом понятие удачно в отношении организаций, не имеющих «базовой традиции» (сам он использует обозначение «self-religion» в отношении Трансцендентальной медитации, сайентологии и т.п.). То есть НРД – это всегда «я-религия», «само-религия», «религия-в-себе».^[2]

Подробнее...

Коузе Е. Буддизм и гнозис.

... Назовем (тридцать - А.М.) основных сходств между гностицизмом и буддизмом Махаяны:

1) Спасение исходит от гнозиса, или джняны, и ничто помимо него не может привести к спасению. Оба слова происходят от одного и того же индоевропейского корня "гн". К тому же буддизм учит, что "незнание" (авидья) - корень всякого зла и стартовая точка появления причинно-следственных связей, с чем согласны - хотя, возможно, и не все - гностики. Гностическое знание исходит от откровения, хотя каждый может постичь его на собственном опыте.

2) В обеих системах мысли существуют три критерия духовных заслуг:

а) очень резкое разделение на избранных и толпу;

б) существует качественное различие между высочайшими стадиями духовно просветленного и обычного человечества (по части его бессмертия и богоподобия);

в) Реинтеграции в Плерому (достижения Нирваны) достойны лишь духовные люди (архаты или боддхисаттвы).

3) Важна та критическая роль, которую в обеих системах играет мудрость. При этом мудрость рассматривается с трех позиций:

а) как вид архетипа;

б) в ее космологической ипостаси (в буддизме это Праджня, в т.ч. в ее обесцененной, или падшей форме, если таковая предполагалась). При этом она ничего не смогла бы сделать в плане сотворения мира, если бы всецело подлежала ликвидации вместе с ним (будучи членом гностической Плеромы, она и не подлежит ликвидации - А.М.); в Хеваджра-тантра сказано, что "Праджня названа Матерью, ибо она порождает мир");

Подробнее...

Штёкль К. Синергийная антропология и свобода.

Цель этого текста – рефлексия на тему о синергийной антропологии и свободе. Такая рефлексия может иметь по меньшей мере два измерения. Формула «синергийная антропология и свобода»  может быть понята как «синергийная антропология как свобода», и ее раскрытие тогда означает анализ места синергийной антропологии в современном философском дискурсе; но она может быть понята и как «синергийная антропология о свободе», что ставит задачу  раскрыть решение проблемы свободы в рамках синергийной антропологии. Желая понять, почему и каким образом синергийная антропология оказывается важной для современного дискурса политической философии, мы должны уяснить себе оба измерения. На первом из них (синергийная антропология как свобода) я остановлюсь лишь кратко, главное внимание уделив второму (синергийная антропология о свободе). После краткого обозрения дискуссии о негативной и позитивной свободе в современной политической теории, я постараюсь продемонстрировать, что синергийная антропология способна предложить свежий взгляд на проблематику позитивной свободы.

Синергийная антропология как свобода

Проблема синергийной антропологии как свободы изучалась мною уже в нескольких работах (Stöckl 2006; Stöckl 2007; Штекль, 2007). Как я стремилась показать, синергийная антропология представляет собой в большой мере независимое, автономное интеллектуальное явление в сфере современной православной мысли. Она принадлежит к традиции русской религиозной философии и богословия русской эмиграции, возникая как определенная интерпретация и философская разработка неопаламитского богословия. Синергийная антропология преодолевает вековой полемический раскол между интеллектуальной традицией Восточного христианства и западной мыслью; в то же время, она осуществляет новое обращение к православной традиции после опыта тоталитаризма и с учетом его.

Подробнее...