Рождественский А. Учение западных вероисповеданий об оправдании.

(О существе оправдания, его главных сторонах и моментах).

Термин «оправдание» (justificatio) принадлежит собственно юридической области и имеет двоякое значение: a) justificare значит, во-первых, поступать справедливо, действовать согласно с правовой нормой, и б) во-вторых – оправдывать подсудимого. В свою очередь оправдывать значит или а) устанавливать факт соответствия между поведением подсудимого и правовой нормой, обявлять кого-либо невинным, чистым, неприкосновенным обвинению, или же б) при действительности факта преступления, извинять подсудимого, считать вину невменяемою, снимать наказание за преступление по каким-либо извиняющим обстоятельствам. Принятый в православной богословской науке для обозначения всего процесса восстановления падшего человека от греха, термин «оправдание» очевидно берется в последнем из указанных выше значений, но в то же время понимается здесь гораздо шире, заключая в себе элементы, не свойственные ему в его обычном словоупотреблении для обозначения известных междучеловеческих отношений. В самом деле, в оправдании грешника мыслится не одно только снятие вины и восстановление нарушенного отношения к правовой норме, а и нечто гораздо большее, именно – внутреннее изменение в самом оправдываемом грешнике, сообщение ему силы или возможности на будущее время поддерживать или сохранять должное отношение к правовой норме, действовать сообразно с нею, что уже выходит за пределы юридических понятий. Причина такого расширения понятия об оправдании (justificare= не reputare только, но и facere justum) лежит в самом понятии о первородном грехе, который, по учению православной церкви, как мы видели выше, есть не только «вина» (reatus), но и «порок» (vitium) и даже «порча» (corruptio). Отсюда и в понятии оправдания следует различать три стороны: а) переход от виновности (reatus) к праведности (justitia), или оправдание в собственном смысле, как понятие чисто юридическое (justificatio во втором из указанных значений), б) переход от порочности (vitiumvitiositas) к святости (sanctitas), или освящение (sanctificatio) и в) переход от порчи, повреждения (corruptio) к цельному, здоровому состоянию нравственной природы человека (integritas naturae) или исправление (rectificatio2). Первый из указанных процессов, мыслимых в понятии оправдания, имеет место в области внешнего поведения или деятельности в тесном смысле слова или, что то же, в области правовых отношений; второй относится к области хотений, как актов обнаружения формальной свободы, и третий – к области мотивов, сказывающихся в форме чувства и неразрывных с ним влечений, желаний, склонностей, совокупность которых составляет содержание материальной свободы человека.

Подробнее...

Лебедев А. П. История разделения церквей в IX-м, X и XI веках.

профессор Алексей Петрович Лебедев

История разделения церквей в IX-м, X и XI веках

С подробным указанием русской литературы, относящейся к этому предмету с 1841 года по 1900 годы.

Содержание

От автора

Век девятый I. Отношения Византии и Рима с начала патриаршества Фотия до собора 861 года II. Константинопольский собор 861 года, именуемый Перво-вторым или Двукратным и стали рассматривать как вторичный собор по одному и тому же делу, а отсюда возникло и самое название его: Перво-второй или Двукратный (Hergen. I, 438). III. Борьба папы Николая I-го с патриархом Фотием IV. Начальные годы (867 – 869) второго патриаршества Игнатия V. Константинопольский собор 869–870 года, признанный на Западе VIII-м Вселенским собором VI. Нестроения второго патриаршества Игнатия и восстановление Фотия в патриаршем достоинстве, по смерти первого. Папы Адриан II и Иоанн VIII. VII. Константинопольский собор 879 – 880 года, именуемый Софийским и прознаваемый иногда на Восток VIII-м вселенским VIII. Папа Иоанн VIII в новой и последней борьбе против патриарха Фотия IX. Век десятый. – Взаимные отношения Византийской и Римской церквей при Константинопольском патриарх Николае Мистике (906 – 925 г.г.) X. Век одиннадцатый. Окончательное разделение церквей (1053–1054 г.) Общее заключение Указатель русской литературы, более или менее относящейся к истории разделения церквей в IX, X и XI веках 

 

Подробнее...

Сове Б. И. Евхаристия в древней Церкви и современная практика.

В великий день таинственной Пятидесятницы было положено начало новому благодатному царству – обществу Нового Израиля, Церкви Христовой – мистическому телу Христову. В Церкви воссоздано единство человеческого естества, расчлененного грехом. Горделивому строительству вавилонской башни, смешению языков и разделению человечества в богослужении Пятидесятницы противопоставляются огненные языки Св. Духа и богочеловеческое соборное тело Церкви, соединенное воедино любовью.

«Да будут все едино, как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино» (Ин. 17, 21), – молился Христос своему Отцу в первосвященнической молитве. Эта молитва и предшествующая ей прощальная беседа Христа с собеседниками – друзьямиапостолами в Сионской Горнице, этот гимн ликующей и торжественной любви, богословие Евхаристии, в Евангелии «богослова и друга Христова» Иоанна занимает место, соответствующее описанию Тайной Вечери в синоптических Евангелиях. На ней была совершена первая Евхаристия, установившая Новый Завет. «Сие творите в Мое воспоминание». Исполняя эту заповедь Христа в полном сознании великого значения Евхаристии, апостолы совершают это таинство. Реконструкция первоначальной формы Евхаристии представляет сложную проблему1. По всей вероятности, апостольская Евхаристия по форме походила, если не повторяла, чин иудейской вечери друзей (habura) – kiddush, может быть, пасхальной.

Подробнее...

Скабалланович М.Н. Рождество Пресвятой Богородицы. История праздника.

Хотя Рождество (nativitas) Пресвятой Богородицы можно, со св. Андреем Критским, назвать «началом праздников», но по времени появления своего в Церкви этот праздник едва не последний из двунадесятых.

Вообще Богородичные праздники должны были появиться позднее Господских. Правда, первое упоминание о празднике Рождества Пресвятой Богородицы мы встречаем в V в. на Востоке в словах Прокла, патриарха Константинопольского (439-446 гг.), а на Западе — в сакраментарии (требнике) папы Геласия (492-496 гг.). Но эти свидетельства не имеют полной достоверности: подлинность слов Прокла оспаривается, а древнейшие списки сакраментария Геласия — значительно позднее этого папы (не ранее VIII в.). В недавно открытом сирийском месяцеслове 412 г. не упоминается не только о празднике Рождества Богородицы, но и ни об одном из Богородичных праздников (из Господских — только о Рождестве Христовом и Крещении). Под 8 сентября здесь стоит память: «пресвитер Фавст и Аммоний и 20 других мучеников».

Праздник возник, по-видимому, первоначально в греческой Церкви и очень скоро после этого появился в Риме, отсюда и оттуда распространяясь на дочерние Церкви. Знаменательно, что праздник есть не только у иаковитов, но и у несториан («Рождество Владычицы Марии»), и также 8 сентября (только в некоторых древних коптских месяцесловах 26 апреля) [1]; это может быть признаком того, что праздник появился в Восточной Церкви до отделения от нее этих еретиков, веке в V.

Подробнее...

История праздника Рождества Пресвятой Богородицы.

Рождество Твое, Богородице Дево, радость возвести всей вселенной: из Тебе бо возсия Солнце правды, Христос Бог наш, и разрушив клятву, даде благословение, и упразднив смерть, дарова нам живот вечный.
 

Первые свидетельства об этом двунадесятом празднике относятся к V в. Это Слова Прокла, патриарха Константинопольского (439–446 гг.) и сакраментарий папы Геласия I (492–496 гг.), хотя древнейшие списки последнего датируются лишь VIII в. В пользу раннего появления праздника Рождества Богородицы в Восточной Церкви говорит и тот факт, что этот праздник есть под той же датой (8 сентября) у иаковитов и несториан, отделившихся от Православной Церкви в V в., под названием «Рождество Владычицы Марии».

В VII–VIII вв. в Греческой Церкви праздник уже отмечается с большой торжественностью. Св. Андрей Критский († ок. 712 г.), составил на него два слова и канон. Праздник также отмечен в грузинской версии иерусалимского Лекционария (VII в.; издан прот. К. Кекелидзе) и праздничном Евангелии императора Феодосия III (715-717 гг.).

Несмотря на упоминания о Рождестве Богородицы в латинских источниках VII в., праздник не имел общего распространения и торжественной службы вплоть до XII–XIII вв. Лишь на Лионском соборе 1245 г. папа Иннокентий IV сделал октаву праздника обязательной для всей западной Церкви, а папа Григорий XI (1370–1378 гг.) установил для праздника вигилию (vigilia) с постом и особую службу литургии.

Тогда же в XIII в. на латинском Западе появляется объяснение даты праздника: один благочестивый человек несколько лет подряд в ночь под это число [8 сентября] слышал с неба праздничное пение ангелов. На его вопрос о причине этого ему было открыто, что ангелы веселятся, так как в эту ночь родилась Дева Мария. Узнав об этом, папа тотчас распорядился, чтобы, по примеру небожителей, и на земле праздновалось Рождение Святой Девы (Скабалланович М. Н. Рождество Пресвятой Богородицы. М., 2004р. С. 40–41).

Подробнее...

Лебедев А. П. Два пионера церковно-исторической науки у нас и немногие сведения о жребиях их преемников.

Два пионера церковно-исторической науки у нас и немногие сведения о жребиях их преемников: [I. Мефодий (Михаил) Смирнов; II. Иннокентий (Иларион) Смирнов]

В далекие старые времена в греческой Церкви церковная историография имела многих примечательных представителей. Эта область богословских наук возделывалась с удивительной энергией. То ли видим в новейшее время? Ничего похожего. Можно быть уверенным, что редко кому известен даже по имени хоть один греческий церковный историк новейшего времени. Это не потому, что в наше время больше обращают внимание на западных историков и их изучают, оставляя в стороне греческих. Нет, греки ничего не дают сколько-нибудь примечательного в данном отношении. Нам равно нечему учиться у них. Начиная с 15-го века, со времени падения Византии и до настоящего времени известно только два сочинения, принадлежащих перу греческих богословов и сколько-нибудь заслуживающих внимание историка. Да и то разумеем сочинения очень не новые. О них мы только упомянем, потому что останавливаться долго на них значило бы понапрасну тратить дорогое время. Одно из этих сочинений написано Досифеем, патриархом Иерусалимским, жившим в конце 17 века, а издано оно в начале 18-го. Оно заглавляется: «История Иерусалимских патриархов». Книга заключает в себе до 2000 страниц и представляет, вопреки заглавию, общий очерк церковной истории с древних времен – с обращением преимущественного внимания на историю патриархата Иерусалимского. Другое сочинение принадлежит митрополиту Афинскому Мелетию: «Церковная история». Эта история издана в трех томах в 1783 году. Написана же она автором в начале 18-го века и доведена до того времени, когда жил сам автор1. Вот и все более замечательное, чем одарила православная Греция науку в последние столетия.

Видно, что церковная Греция потеряла ключи науки. Что касается единоверных нам славян, то нам никогда не приходилось ни видеть церковно-исторических сочинений, принадлежащих славянским богословам, ни слышать о них. Вообще, как известно, наука у славян весьма не процветает. Быть может, славяне в простоте души ждут: не даст ли им щедролюбивая Россия и церковно-историческую науку, как она осыпала их великими и богатыми милостями в других отношениях.

Подробнее...

Панченко К. А. Булус аль-Хабис, коптский новомученик XIII в. судьба на фоне эпохи.

Статья посвящена реконструкции биографии малоизвестного коптского подвижника Булуса аль-Хабиса (f 1267/8). Найдя в пещере клад фатимидского халифа аль-Хакима, Булус употребил эти деньги на помощь бедным и выкуп христиан, подвергавшихся преследованиям в правление мамлюкского султана Бейбарса. В течение двух или трех лет он был окружен всенародным поклонением, но затем слава Булуса стала раздражать мусульманских духовных авторитетов. Бейбарс потребовал от монаха открыть источник его богатств, но Булус отказался, был посажен в тюрьму и умер под пытками. В статье делается попытка реконструировать биографию и понять мотивацию Булуса аль-Хабиса.

Ключевые слова: христианский Восток, копты, Мамлюкское государство, Бейбарс, христианско-мусульманские отношения.

Человек, о котором пойдет речь в настоящей статье, коптский монах XIII в. Булус аль-Хабис (Булус Затворник), оказался обойден вниманием как своих соплеменников, так и европейских ученых. Как кажется, он меньше всего этого заслуживает, и не только потому, что закончил свою жизнь мучеником. Булус не созерцал мистических видений, не совершал исцелений, не прорицал будущее и не усмирял диких зверей, но был он поистине великим человеком, вполне достойным причисления к лику святых.

Тем не менее в коптских синаксарях Булус аль-Хабис не фигурирует. Из всех известных мне позднейших исследователей только один обращался к данному персонажу — это Субхи Лябиб, автор ряда публикаций, посвященных Булусу, в том числе статьи в Коптской Энциклопедии2. Но их научный аппарат и глубина анализа оставляют желать лучшего.

Подробнее...

Афанасий (Евтич), епископ. Поучения благостного старца Клеопы.

Старец Клеопа

В сентябре 1976 года мы были в Румынии 1, этой соседней нам православной стране братского нам по вере румынского народа. Мы ездили туда для участия в совещании, посвященном христианскому воспитанию. По благословению Блаженнейшего Патриарха Румынии Иустиниана и митрополита Молдовы высокопреосвященного Иустина эта встреча проводилась в семинарии неподалеку от монастыря Нямц в Молдове – северо-восточной области Румынии.

Из Бухареста мы на автобусе поехали на север. Доехав наконец до Карпат, мы остановились для краткого отдыха в горном монастыре Синая, основанном монахами Синайской горы, обосновавшимися здесь в древние века. Далее мы поехали через величественные ущелья и живописные горные перевалы, на севере пересекли Карпаты и спустились по Молдавской возвышенности к монастырю Нямц (в понедельник вечером, 6 сентября).

На следующий день мы, прежде всего, поклонились святыням этой обители и были на Божественной литургии, которая совершалась в соборном храме, а затем в семинарии начались беседы по христианскому воспитанию и образованию. Продолжались они до пятницы, и много хорошего было высказано на этом совещании. Каждый из участников хотел внести свой вклад в решение этой сложной и ответственной проблемы и нашей насущной задачи.

Подробнее...

Лебедев А. П. История открытия в последнее пятидесятилетие древних церковно-исторических памятников и их значение.

Lechler. Urkundenfunde zur Geschichte des christlichen Altertums. Leipz. 18861

(Полная рукопись, так называемых, Климентовых Гомилий (Климентивы)). – Записки Авксентия об Ульфиле, епископе Готском, – «Обличение всех ересей» (Философумены). – Памятники на Сирском языке: три послания Игнатия Богоносца в Сирском тексте; Мелитона Сардийского – «Речь (апология) к императору Антонину»; Вардезана – «Законы стран»; Афанасия Великого – «Пасхальные письма»; Иоанна Эфесского– «Церковная История». – Послание Ап. Варнавы. – Ерма – «Пастырь». – Полная рукопись, так называемых, двух посланий Климента Римского. – Тациана – «Диатессарон», открытый в комментариях Ефрема Сирина. – Евсевия – Церковная история в Сирском и Армянском переводе. – «Учение Двенадцати Апостолов»).

Век, в какой мы живем, отличается от других веков тем, что в течение его открыто и публиковано замечательно большое число древнехристианских памятников и документов. В особенности много сделано таких открытий в последнее пятидесятилетие. Начиная от средины тридцатых годов, идет открытие за открытием; множество замечательных памятников увидело свет. По своему научному значению они так важны, что далеко оставляют за собою памятники, найденные в течение многих десятилетий до тридцатых годов. Как происходило это открытие? Отчего зависел такой редкий успех? Этот счастливый успех объясняется, конечно, возрастанием внимания и усердия исследователей; с другой стороны, нельзя не видеть в этом явлении благоволения Божественного Промысла, явно благословляющего тружеников и любителей науки. Открытия, сделанные в последнее время, очень разнообразны: они касаются памятников, имеющих значение для всех веков церковной истории, памятников, которые или были совсем неизвестны, или считались навсегда затерянными. Здесь, однако, речь будет не обо всех этих памятниках, а только о тех, которые касаются древнейшей эпохи христианства, именно первых шести веков.

Подробнее...

Андрей Шестаков. Епископ Афанасий (Евтич).

Епископ Афанасий (Евтич) родился 8 января 1938 года в селе Брдарици в Шабацком крае на западе Сербии. После окончания начальной школы в Драге и гимназии в Шабаце поступил в Белградскую семинарию, которую закончил в июне 1958 года. В сентябре того же года поступил на Богословский факультет Сербской Православной Церкви в Белграде и вскоре был призван на действительную военную службу.

По возращении из армии по благословению епископа Шабацко-Вальевского Иоанна (Велимировича) принял монашеский постриг, который 3 декабря 1960 года совершил архимандрит Иустин Попович в монастыре Пустиня под Вальево. Будучи собратом монастыря Троноша под Лозницей, продолжил учебу на Богословском факультете. На Богоявление 1961 года еп.Иоанном рукоположен во иеродиакона. В июне 1963 года защитил диплом. В этом же году на праздник Успения Пресвятой Богородицы рукоположен в иеромонаха.

По окончании Богословского факультета, подал прошение Священному Синоду о разрешении на продолжение образования в Греции и в феврале 1964 года был направлен патриархом Германом в Богословскую академию на о. Халка (Турция). В академии иеромонах Афанасий пробыл до июня 1964 года, после чего переехал в Грецию, где на богословском факультете Афинского университета под руководством профессора догматики академика Иоанна Карми написал докторскую диссертацию на греческом языке на тему: «Экклесиология апостола Павла по св. Иоанну Златоусту». Защита диссертации состоялась 2 июня 1967 года. После защиты диссертации еще год прожил в Афинах, продолжая научную работу в основном в области патристики. В это же время служил приходским священником в афинской русской церкви.

Подробнее...