Мищенко М. А., иер. Рецензия на книгу Алена Бадью «Апостол Павел: Обоснование универсализма».
- Философия
- 13 Март 2026
УДК 27-312.1 + 141.2 + 2-1
Иерей Максим Мищенко (Мищенко Максим Александрович), Смоленская Православная Духовная Семинария,
помощник ректора СПДС по издательской работе, старший преподаватель кафедры богословских и церковно-исторических дисциплин СПДС. Россия, 214000, г. Смоленск, ул. Тимирязева, д. 5.
E-mail: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Аннотация. Представленный научно-теологический отзыв анализирует книгу Алена Бадью «Апостол Павел: Обоснование универсализма», рассматривая её как пример секуляризованной интерпретации библейских текстов. Акцент делается на философском переосмыслении Бадью фигуры апостола Павла как символа стремления к универсальной истине, противостоящей партикулярным ограничениям. В отзыве выявляются ключевые аспекты методологии Бадью, включая его «нерелигиозный» подход к библейскому тексту, деконструкцию веры и понимание универсализма, а также его критику идентичности. Особое внимание уделяется анализу Павла как «воинствующей фигуры», способной предложить альтернативу современным философским и социальным проблемам. Рассматривается, как Бадью, отталкиваясь от павлинистического дискурса, переосмысливает концепт «универсального», определяя Субъект через «проблематичную значимость события» и утверждая Истину как нечто, артикулируемое без опоры на объективизм или законничество. Отзыв также сопоставляет позицию Бадью с богословской перспективой, указывая на ограничения секулярного подхода и предлагая пути для дальнейшего диалога между философией и теологией в вопросах истины и универсальности.
Ключевые слова: Ален Бадью, Апостол Павел, универсализм, секуляризация, философская интерпретация, теологическая критика, постмодернизм, деконструкция, истина, событие, идентичность, керигма.
Книга Алена Бадью «Апостол Павел: Обоснование универсализма»[1] представляет собой яркий пример секуляризованной интерпретации библейских текстов и религиозных фигур, что само по себе является важным направлением в современной философии. Автор, известный своим радикальным мышлением, предлагает не столько традиционное экзегетическое или богословское прочтение посланий апостола Павла, сколько философское переосмысление его фигуры как символа стремления к универсальной истине, противостоящей любым партикулярным ограничениям – будь то социальные, этнические или культурные.
С научно-теологической точки зрения, подход Бадью вызывает ряд вопросов и предоставляет почву для плодотворной дискуссии:
1. Методологический атеизм и его пределы
Бадью изначально декларирует свой «нерелигиозный» и «субъективный» подход к Павлу, подчеркивая отсутствие трансцендентности и священности в его текстах. Он рассматривает Послания как «хорошо знакомую классику», которую можно перечитывать без «благоговения или отвращения». Это сознательное отстранение от теологической и вероисповедной перспективы позволяет ему выстроить оригинальную философскую концепцию, но одновременно лишает его анализа доступа к ряду измерений, которые для верующего человека являются центральными в понимании Павла и его вести.
Декларируя, что «Павел и вправду для меня не апостол и не святой», а лишь «мыслитель-поэт происходящего», Бадью намеренно помещает Павла в исключительно светский контекст. При этом он признает, что Павел «све́л все христианское повествование к одному этому моменту басни [воскрешение], он сумел включить его в реальное, избавив от всего воображаемого, его окаймляющего». Это парадоксальное утверждение, с одной стороны, признаёт центральность воскресения, а с другой – деконструирует его как «басню», которая тем не менее «включена в реальное». Для теолога такое исключение божественного вмешательства и уникальности Евангельского события из анализа является фундаментальным ограничением, сводящим уникальное религиозное событие, к примеру чистой «декларации субъективной сущности».
2. Деконструкция веры и универсальность
Бадью подчеркивает, что для него «абсолютно невозможно верить в воскрешение распятого», но при этом его интересует «вера как таковая, или верование, или то, что подразумевается под словом pistis». Это стремление отделить форму веры от её конкретного содержания (воскресения Христа) является характерным для секулярной философии, но для богословия оно представляет собой редукцию. Pistis в новозаветном контексте не просто «убеждение» или «уверенность», как предлагает Бадью, но всегда доверие к конкретному событию и Личности, имеющей спасительное значение.
Попытка Бадью «избавить истину от воздействия сообщества (народа, города, империи, территории или социального класса)» и утверждать, что «то, что истинно (или справедливо), то не нуждается в обращении к какому-либо объективному единству», является центральной для его концепции универсализма. С богословской точки зрения, универсальность христианской истины не отрицает, а, наоборот, включает в себя конкретную историческую уникальность воплощения и воскресения Христа, а также опыт Тела Христова – Церкви, которая является тем самым «сообществом», призванным не «распоряжаться истиной», а быть её свидетелем и носителем.
3. Павел как философский проект: Ленин и анти-идентичность
Бадью анализирует фигуру апостола Павла через призму «поэзиса», представляя его как воинствующую и бескомпромиссную личность, которая объединила в себе принципы вызова и глубокого единения «теории» с практикой. Крайняя религиозная активность апостола Павла делает его эйдетической фигурой, образцовым революционером прошлого (что вполне логично для леворадикального французского мыслителя, проводящего не новую аналогию с Лениным). Отталкиваясь от павлинистического дискурса, Бадью рефлексирует над концептом «универсального», определяя Субъект и существование через «проблематичную значимость события».
По Бадью, апостол Павел совершил акт революционной инверсии: изъяв христианское Реальное и сведя его к одномоментному аспекту «басни» (лаканистское Воображаемое), он затем вернул его в действительность, провокационно отбросив локальные и «оккупирующие» притязания окружающих религиозных нарративов – иудейских и языческих мифологем. Другими словами, апостол Павел, снимая всю историческую и этическую канву жизни Иисуса в трансцендентной формулировке «смерти-и-воскресения Христа», вернул христианский дискурс в Реальное, обосновав его в материальном. Бадью усматривает здесь эйдос пророческой интуиции, след незыблемого универсализма, который упорядочивает даже самые спекулятивные дискурсы.
Апостол Павел, в своем предельном обращении к «универсальному» (Евангельская «керигма»), предстает как контрастный анти-коммуникационный мыслитель-проповедник, отрицающий универсалистский характер «сообществ» и не нуждающийся в «объективном единстве» для оправдания и возвещения Истины. Поэтому знаменитое «нет эллина, ни иудея» является не просто технической рекомендацией в миссиологии, а глубоким рефлексивным жестом павлинизма, выводящим аспекты принадлежности, предназначения, происхождения за скобки «универсального». Эти категории не имеют никакого значения для Истины, События, универсального. «Универсальное» зиждется мощным прорывом в пустоту, посредством неординарной взаимосвязи не-самотождественного Субъекта и не регламентирующего Закона.
Это, конечно, чрезвычайно контрастирует с доминирующим подходом к Истине в постсовременной философии, который обуславливает проблему истины инвариантным решением вопроса о формах суждения. Такой метод соседствует с семиотической плюралистичностью и культурно-историческим релятивизмом. Уникальность и универсализм воинствующего проповедника первохристианской «керигмы» состоит в том, что Истина артикулируется им без объективизма, законничества, идентичности и прочих фундирующих качеств, но из сакральной пустоты «харизмы», вдохновлённой «безосновательной» (то есть не соотносящейся с ограничивающим и релятивистским фундаментом «человеческого») спонтанностью.
4. Критика современности и роль Павла
Бадью остро критикует современный «культурный и исторический релятивизм», «коммунитаризацию общественного мнения» и «ползучую петэнизацию государства», в которых он видит «двойную враждебность» по отношению к процессу истины. В этом контексте слова Павла о том, что «нет лицеприятия у Бога», звучат для Бадью как актуальное послание о необходимости восстановления универсального смысла.
С богословской точки зрения, такая критика современности созвучна многим аспектам христианского осмысления кризиса ценностей. Однако, в то время как Бадью предлагает «заново обосновать связь между истиной и субъектом» через философскую процедуру, богословие указывает на Божественное Откровение как на источник истины и на преобразующее действие Духа в субъекте.
Заключение
Книга Алена Бадью «Апостол Павел: Обоснование универсализма» является значимым философским произведением, которое предлагает нетривиальный и провокационный взгляд на фигуру апостола Павла. Она ставит острые вопросы о природе истины, универсализма, субъективности и их роли в современном мире.
Для специалистов – историков, религиоведов и философов – эта работа будет крайне интересна как пример постмодернистской деконструкции религиозных нарративов и попытки построения новой секулярной этики и политики. Для теологов же она является вызовом, побуждающим к более глубокому осмыслению собственной методологии, к диалогу с секулярной мыслью и к обновлённому артикулированию того, что составляет подлинную универсальность Евангельской вести, которая, будучи укорененной в уникальном событии, тем не менее обращена ко всему человечеству.
Библиографический список
- Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма / Пер. с фр. О. Головой. — М.: Московский философский фонд; СПб.: Университетская книга, 1999.
Priest Maxim Mishchenko (Mishchenko Maxim Alexandrovich), Smolensk Orthodox Theological Seminary, Assistant Rector for Publishing, Senior Lecturer at the Department of Theological and Church History Disciplines, Smolensk Orthodox Theological Seminary. Russia, 214000, Smolensk, Timiryazeva St., 5.
E-mail: Этот адрес электронной почты защищен от спам-ботов. У вас должен быть включен JavaScript для просмотра.
Review of Alain Badiou's Book "Saint Paul: The Foundation of Universalism"
Abstract: This scholarly and theological review analyzes Alain Badiou's book, "Saint Paul: The Foundation of Universalism," viewing it as an example of a secularized interpretation of biblical texts. The review focuses on Badiou's philosophical reinterpretation of Apostle Paul as a symbol of the pursuit of universal truth, one that opposes all particular limitations. It identifies key aspects of Badiou's methodology, including his "non-religious" approach to biblical texts, his deconstruction of faith and understanding of universalism, and his critique of identity. Particular attention is given to Badiou's analysis of Paul as a "militant figure" capable of offering an alternative to contemporary philosophical and social challenges. The review explores how Badiou, drawing from Pauline discourse, rethinks the concept of the "universal," defining the Subject through the "problematic significance of the event" and asserting Truth as something articulated without reliance on objectivism or legalism. The review also contrasts Badiou's position with a theological perspective, highlighting the limitations of a secular approach and suggesting avenues for further dialogue between philosophy and theology regarding truth and universality.
Keywords: Alain Badiou, Apostle Paul, universalism, secularization, philosophical interpretation, theological critique, postmodernism, deconstruction, truth, event, identity, kerygma.
References:
Badiou, A. Saint Paul: The Foundation of Universalism. Translated from French by O. Golova. Moscow: Moscow Philosophical Foundation; St. Petersburg: Universitetskaya Kniga, 1999.
[1] Бадью А. Апостол Павел. Обоснование универсализма / Пер. с фр. О. Головой. — М.: Московский философский фонд; СПб.: Университетская книга, 1999.